Kenshō

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Kenshō [1] [2] [3] (見 性? ) Este un termen japonez al tradiției Zen , compus din personajele Ken care înseamnă „a vedea” și shō care înseamnă „esență”, „natura Buddha”. [4] [2]

Kensho este o primă intuiție a trezirii, a percepției deșertăciunii care este scopul practicii Zen, pregătitoare și care nu coincide cu iluminarea totală. [5] Pentru ca acesta să poată aduce roade în practică, trebuie să fie urmat de o pregătire suplimentară pentru a aprofunda această primă viziune și a învăța să-și exprime conștiința în viața de zi cu zi. [6] [7] [8]

Terminologie

Termenul Kensho este adesea alternat cu termenul satori , derivat din verbul satoru [9] care înseamnă „realizare, înțelegere”. [web 1] Conform lui Fischer-Schreiber, kenshō și satori sunt aproximativ sinonime; cu toate acestea, kenshō se distinge pentru a însemna o realizare inițială care trebuie aprofundată, iar satori pentru a însemna realizarea naturii Buddha a unui trezit sau a unui patriarh. [10] [11]

Tradiția budistă japoneză menține o mulțime de termeni referibili la „iluminare”: trezire ( kaku ), trezire adevărată ( shōgaku ), trezire perfectă, eliberare ( gedatsu ), confirmare ( shō ), Marea Moarte ( daishi ), iluminare solitară ( mushi dokugo) ) ), pătrunderea completă a naturii Buddha ( taigo Tettei ) și trezirea perfectă completă ( anokutara sanmyaku sanbodai ). [12] Se folosește și termenul Daigo . Termenul chinezesc corespunzător lui kensho este jianxing (见 性), compus din caracterele: jian見 „vezi, observă, percepe” și xing性 „natura originală”.

La rândul lor, călugării budiste care au compilat traducerile chinezești ale sutrelor au trebuit să se confrunte cu numeroase complicații lingvistice: au ales termenul jian (見) pentru a traduce cuvântul sanscrit dṛś (दृश्), care înseamnă „a vedea, a observa” și a budistului conceptul de „viziune”, „înțelepciune” și termenul xing性 sau zixing自 性 „natura cuiva” pentru sanscrita svabhāva स्वभाव „natura intrinsecă, natura adevărată”.

Prin urmare, jianxing a fost traducerea pentru dṛṣṭi-svabhāva : viziunea naturii autentice a cuiva.

Prima referință la termenul jianxing se găsește în Sutra platformei chineze, datând din secolul al VII-lea d.Hr. [13]

Traducerile ulterioare au fost după cum urmează:

  • kenshō見 性 sau ケ ン シ ョ ウ în japoneză,
  • kyŏnsŏng 견성 în coreeană,
  • kiến tính în vietnameză.

Definiții ale practicanților Zen

Unii savanți budisti au definit astfel experiența kensho:

  • Daisetsu Teitarō Suzuki : „Văzând în natura cuiva sau deschiderea satori”, [14] „Acea achiziție a unei noi perspective asupra relației noastre cu viața și lumea este numită„ satori "de către studenții japonezi. Este într-adevăr un alt termen pentru iluminare ". [15]
  • Dumoulin (1988/2005): "Iluminismul este descris aici ca o intuiție de natură intimă în uniune cu toată realitatea într-un prezent etern, ca o viziune care înlătură toate distincțiile. Această iluminare este punctul culminant și scopul căii Zen Hakuin preferă termenul „a vedea natura unuia” care prin el înseamnă realitate absolută, în ciuda naturii Buddha, Dharmakaya, înțelepciunea intuitivă ( prajna ) și goliciunea ( sunyata ), chipul original și alte expresii ale paletei colorate din vocabularul Mahayana îi erau toți termeni familiari, învățați din studiul său constant al sutrelor și al literaturii zen. " [16]
  • Peter Harvey (1990): „Este o realizare salvatoare a ceea ce este natura intimă a unei persoane, mintea originală este cunoscută direct ca un vid iluminant, o quiddity dinamică și imanentă în lume.” [17]

Noțiuni suplimentare

Termenul kenshō se referă la realizarea non-dualității subiectului și a obiectului [18], dar termenul poate fi aplicat și în alte contexte. [19]

Kenshō nu reprezintă doar o singură experiență, ci uneori se referă la o serie completă de realizări de la privirea superficială a unui începător asupra naturii minții până la viziunea de gol, echivalentă cu natura Bhumi sau Buddha în sine. În toate aceste cazuri, se realizează aceeași experiență, dar în diferite grade de claritate și profunzime. [17] [20]

Intuiție sau experiență?

Kensho este o intuiție, o înțelegere a realității așa cum este. [16] [18] [21] [17] Concepțiile contemporane definesc, de asemenea, kensho ca o „experiență”. Termenul „experiență de iluminare” este în sine tautologic, adică „Kensho este experiența kensho”.

Noțiunea de „experiență” se potrivește unei serii cunoscute de dihotomii: pură, imediată în loc de mediată, treptată; non-cognitiv în loc de cognitiv; intuitiv în loc de intelectual; irațional în loc de rațional; inefabil în loc de discursiv; non-propozițional în loc de propozițional. [22]

Noțiunea de „experiență pură” ( junsui kuiken ) pentru a înțelege și a înțelege sensul kensho a fost introdusă de Kitaro Nishida în Colocviul său asupra binelui (1911), sub influența „lecturii sale oarecare idiosincrazice a filosofiei occidentale”. [23] Mai ales William James, care a scris Varietăți de experiență religioasă . Victor Sogen Hori, un erudit japonez, observă că Kitaro Nishida a încercat, în ciuda utilizării terminologiei occidentale, să exprime sensul învățăturilor de bază ale budismului Mahayana: „El a împrumutat, de exemplu, termenul junsui keiken ,„ experiență experiență pură ”, de James James, dar mai târziu a spus că, în timp ce pentru James experiența individuală a precedat experiența pură, pentru el, experiența pură a fost baza individuală. Această inversare a sensului a făcut ca noțiunea de Nishida de experiență pură să amintească mai puțin de psihologia lui William James și mai mult noțiunea Mahayana de sunyata ". [24]

Noțiunea de „experiență” a fost criticată. [25] [26] [27] Robert Sharf subliniază că „experiența” este un termen tipic occidental, care și-a găsit drumul în religiozitatea asiatică prin influențe occidentale. Noțiunea de experiență, de asemenea, subliniază prea mult kensho, ca și cum ar fi singurul scop al antrenamentului Zen, unde, conform tradiției Zen, este adevărat că „mirosul Zen” [28] trebuie eliminat și „experiența” kensho dev 'să fie integrat în viața de zi cu zi. [6] [8] [4] În școala din Rinzai, această pregătire post-satori include studiul și stăpânirea unor cantități mari de poezie clasică chineză, care este departe de a fi „universală” și transcendentă a culturii. Dimpotrivă, necesită educație într-un limbaj și un comportament specific care este guvernat de norme culturale specifice și rigide. [29] Sublinierea termenului „experiență” reduce dialectica sofisticată a doctrinei și practicii Zen la simple concepte abstracte sau un set de tehnici menite să inculce acest tip de experiență. [30]

Experiențe de kensho

Exemple clasice

Textele Zen clasice, precum Kao-seng-chuan („Biografii ale călugărilor eminenti”) și lista transmisiilor numită Transmisia lămpii , genul „yu-lu”, care conține ziceri ale maeștrilor, inclusiv faimosul Linchi Lu (în japoneză: Rinzai Roku) și diverse colecții de koan conțin rapoarte despre „experiențe de iluminare”. Aceste rapoarte nu sunt rapoarte orale despre astfel de experiențe, ci texte compuse fin, scrise decenii sau chiar decenii după presupusele dialoguri. Dentoroku , „Memoria transmiterii lămpii”, scris de Keizan Jōkin瑩 山 紹瑾 (1268–1325), este un astfel de exemplu. Conține memorii literare ale unor patriarhi recunoscuți din descendența Soto, de la Buddha Shakyamuni la succesorul lui Dogen Koun Ejō , în care kensho joacă un rol esențial. Poveștile nu trebuie luate ca relatări literare ale trezirii, ci ca documente care să legitimeze școala lui Dogen, care în primii săi ani a văzut un conflict intern acerb asupra definiției liniei corecte. Dentoroku oferă următoarea relatare a trezirii lui Dogen:

„Odată, în timpul unei sesiuni de zazen noaptea târzie, Ryujing le-a spus călugărilor:„ A studia Zen înseamnă a elibera corpul și mintea ”. Auzind aceste cuvinte, maestrul a fost trezit brusc. S-a dus apoi în camera starețului și a aprins o tămâie. Ryujing l-a întrebat: „De ce arzi o tămâie?”, Dogen a răspuns „Corpul și mintea au fost eliberate”. Ryujing a spus: „Corpul și mintea au renunțat la abandonarea corpului și a minții”. Dogen a spus „Aceasta este o abilitate temporară; nu trebuie să mă aprobați fără un motiv”. Ryujing a răspuns „Nu te aprob fără motiv!” Maestrul a întrebat „De ce nu mă aprobi fără un motiv?” Ryujing a spus „Ți-ai dat drumul corpului și minții!” Maestrul se înclină. Ryujing a spus: „Ai dat drumul la eliberare”. [31] "

Deși, în tradiția zen, cineva este reticent să vorbească deschis despre experiența lui Kensho, dovezile la persoana întâi pot fi găsite și în textele zen. Hakuin descrie primul său kensho, la vârsta de douăzeci și unu de ani [32] :

„Pe la miezul nopții, în a șaptea și ultima priveghere a practicii mele, sunetul unui clopot dintr-un templu îndepărtat a ajuns la urechile mele. Deodată, corpul și mintea mi-au alunecat complet. Puteam percepe în mod clar chiar și cel mai bun praf. Copleșit de bucurie, am săpat din fundul curajului: „Old Yen Tou este viu și bine!” [...] După aceea, însă, am devenit extrem de mândru și arogant. "

Acest tip de kensho nu a fost recunoscut de maestrul Shoju Rojin, care i-a oferit lui Hakuin o pregătire suplimentară asupra koanilor. În schimb, Hakuin a avut succes cu un al doilea kensho, după care și-a părăsit stăpânul. S-a întâmplat doar când avea 41 de ani și a atins „marea sa iluminare finală” [32]

„Când Shoju l-a întrebat de ce s-a călugărit, răspunsul său - l-ar fi făcut pentru că îi era frică să nu meargă în iad - a dus la un„ dispreț egoist egoist! ” Nu mai devreme de optsprezece ore mai târziu, cu ocazia atingerii marii sale iluminări totale la patruzeci și unu de ani, Hakuin ar înțelege pe deplin semnificația reproșului lui Shoju și cu aceasta semnificația „practicii după satori”. Ani mai târziu, când Hakuin i-a pus discipolului său Torei aceeași întrebare, răspunsul călugărului - „Să lucrez pentru mântuirea ființelor care îmi sunt apropiate” - a provocat un râs în stăpân: „O motivație mai bună decât a mea! [32] "

Keido Fukushima, un stareț Rinzai din secolul XX, a făcut următoarea descriere:

„Era un mic deal în Nanzenji. Obișnuiam să mă plimb în apropiere, să-l observ și adesea îi zâmbesc elevilor care treceau. Într-o zi în timp ce mergeam, m-am uitat la deal și a fost cu adevărat minunat: eram total pierdut de parcă nu ar exista „eu”. Rămâneam nemișcat privind fix dealul. Câțiva studenți se plimbau și unul dintre ei a spus ceva de genul: „uită-te la călugărul acela nebun!”. În cele din urmă am ieșit din ea. Viața nu a fost niciodată aceeași pentru mine. Eram liber. [33] "

Alte dovezi pot fi găsite în mijlocul literaturii Zen. În cei trei piloni de Zen, Philippe Kapleau prevede cazuri zece diferite de practicanți ai timpului său, inclusiv ei cu inițialele „KP“ Alte cazuri celebre raportate personal sunt cele ale Kensho savantului Sekida [34] , la Satomi, care a devenit una cu mu-koan, un tip clasic Sanbo Kyodan de kensho. [35] . La fel de celebru este și cazul călugăriței Maura Soshin O'Halloran, care își relatează mărturiile în biografia Inimă pură, minte iluminată [36].

Kensho „autodidact”

Uneori, se spune că kensho a fost obținut fără ajutorul unui maestru. De exemplu, Richard Clarke, care a studiat cu Philip Kapleau , a susținut că a avut un kensho spontan la vârsta de 13 ani. [web 2] Dennis Genpo Merzel relatează în locul experienței sale de trezire în 1971: [web 3]

«Era în februarie acel an, aveam 26 de ani. A doua mea relație serioasă s-a încheiat și mă simțeam foarte deprimat și conflictual. Aveam nevoie să găsesc spațiu, așa că am plecat în deșertul Mojave pentru un weekend de camping de trei zile cu doi prieteni. Vineri, am urcat singur pe un munte. Nu știam nimic despre meditație sau practici spirituale. Stăteam doar acolo, gândindu-mă la viața mea și la ce se întâmpla. Mă simțeam destul de rău pentru vârsta mea fragedă. Mi-am putut vedea autocarul Volkswagen, acasă la weekend, parcat la câțiva kilometri distanță. Dar, în același timp, am fost conștient că casa mea era acolo, în Long Beach, California. Și mi-a trecut prin minte un koan: Unde este casa? Deodată, am avut un fel de intuiție. M-am simțit căzând și am devenit una cu cosmosul, cu universul, cu toate lucrurile. Am înțeles în acel moment că locuința mea este peste tot și cine sunt eu în afara descrierii. Putem spune, de asemenea, că am capăt minții. Din acel moment viața mea s-a schimbat complet ”

Literatura zen oferă numeroase alte descrieri ale „kensho-ului spontan: cărturarul Sekida arată exemplul unei femei, a cărei„ puternică presiune interioară ”( gidan ) nu a încetat niciodată să bată la ușa minții ei, cerând să fie reializată.:„ Unul zi, când era pe cale să facă o baie, am suferit o schimbare specială. Deși acest lucru va fi confirmat ulterior ca un kensho de către un maestru, ea nu avea nici o idee despre ce înseamnă acest lucru ". [37] Philip Kapleau a raportat în schimb cazul unui bărbat care avea un kensho, descris de un psihanalist ca" o experiență de conversie ". [38]

Antrenament pentru kenshō

Potrivit buddologului Ian Harris, lucrul către kensho reprezintă de obicei un proces lung care se întinde de-a lungul anilor sau chiar al deceniilor. [39] În schimb, prof. Victor Hori remarcă faptul că, cu un studiu intens al koanilor, este posibil să obțineți o primă perspectivă în termen de șase luni de la practică. [40] Această afirmație pare să găsească confirmare în experiența călugăriței Houn Jiyu-Kennett, care a obținut tocmai în kensho după șase luni de practică într-o mănăstire Soto [41]

Acum este bine să deosebim o experiență kensho de diferitele halucinații și tulburări ușoare care pot apărea în practica intensă. Se numesc makyo . Distingerea lor de adevăratul kensho este prima sarcină a stăpânului, dacă discipolul se convinge din greșeală că a atins iluminarea întâlnind una.

Se știe că abordarea practicii pentru kensho este diferită în funcție de tradiții: în timp ce practica tradițională Soto se distinge printr-o abordare treptată, bazată pe sesiuni de meditație în șezut și studii de koan rare, lăsând intuiția să ajungă singură. practica tradițională Rinzai este cunoscută pentru o utilizare intensă a koanilor pentru a atinge kensho cât mai curând posibil, pentru a intensifica și mai mult practica cu un stimul suplimentar.

Cazuri de antrenament

În Rinzai-shu

În școala Rinzai, așa cum s-a văzut deja, kensho este văzut ca indispensabil în scopul unei practici avansate:

„La un moment dat trecem de la închisoare în ignoranță și iluzii la o viziune adevărată a realizării Zen:„ Iluminarea noastră este atemporală, dar realizarea noastră se întâmplă în timp ”. Conform acestei credințe, trăirea unui moment de trezire în această viață este de o importanță capitală. [42] "

În practica Rinzai, practicantul este stimulat să se pună total în studiul koanului prin fiecare activitate zilnică pentru a deveni unul cu el [19] Cuvântul Kensho în acest caz este folosit pentru a descrie prima breșă din studiul Koanilor [ 1]

Sōtō-shu

Două tipuri de trezire sunt recunoscute în școala Soto. [43] Una este legată de practica shikantaza , „acțiunea iluminată a lui Buddha în prezent”. [43] Cealaltă este legată de realizarea unor mici urme de înțelegere, care pregătește treptat calea pentru o cunoaștere intuitivă mai profundă [44]

Genjo Koan sau „ koanul de zi cu zi” care apare în mod natural în viața de zi cu zi este subliniat în această circumstanță. Practicanții nu sunt încurajați să vizeze în mod activ experiența kensho. În practica Soto, kensho „este permis să se întâmple în mod natural, ca produs al practicii” [17]

Sanbō Kyōdan

Kensho joacă, de asemenea, un rol central în practica Sanbō Kyōdan , o organizație laică din Statele Unite care a jucat un rol decisiv în transmiterea Zen în Statele Unite ale Americii. { [25] Yasutani roshi, maestru fondator al Sanbo Kyodan și elev al maestrului Eclectic Soto Harada Daiun Sogaku și a fost dezamăgit de pierderea interesului pentru practicarea kensho în tradiția sa și a transmis astfel accentul pe formarea koan similară cu cea a școlii Rinzai, urmând exemplul profesorului său din Japonia [25]

„El a fost explicit cu voce tare, mai ales cu privire la scopul kensho, de a vedea adevărata natură a Celui. El a vorbit despre acest lucru mai deschis decât oricine din vremea sa, mergând atât de departe în lucrarea sa încât a avut recunoaștere publică a celor care au experimentat kensho într-o ceremonie post-sesshin în care s-au închinat cu recunoștință față de cele trei comori [45] "

De asemenea, pe celebrul Cei Trei Piloni ai Zenului de Philip Kapleau, discipol occidental al lui Yasutani Roshi, sunt colectate o mare cantitate de rapoarte kensho. [4]

Exersează după kenshō

Practica zen nu se termină în mod clar cu kensho, ci începe din nou într-un mod mai matur, continuând să aprofundeze înțelegerile pe care le oferă practica și să le găsim și să le exprimăm în viața de zi cu zi. [6] [8] [4] [46]

Potrivit maestrului contemporan Chan Sheng Zen :

„Expresiile lui Chan se referă la iluminare ca„ a vedea natura de sine ”. Dar nici acest lucru nu este suficient. După ce vedeți natura Sinelui, trebuie să aprofundați experiența și mai mult și să o aduceți la maturarea finală. Ar trebui să realizăm realizări din nou și din nou și să le sprijinim cu o practică continuă. Chiar dacă Chan afirmă că în momentul kensho, vederea ta este aceeași cu Buddha, nu ești încă pe deplin Buddha [7] "

Potrivit profesorului englez contemporan Hoen Jiyu-Kennett:

„Se poate obține cu ușurință impresia că realizarea, kensho, o experiență iluminată sau orice vrei să-i spui, este sfârșitul practicii Zen. Nu este. În schimb, este un nou început, o intrare într-o fază mai matură. Luarea ei ca o concluzie și satisfacerea cu această experiență fără a începe o practică care o poate aprofunda și extinde, este una dintre cele mai mari calamități pe care le pot cunoaște. Trebuie să existe o dezvoltare continuă, altfel veți rămâne ca o statuie de lemn pe un piedestal, care vă va face praf, iar viața lui Buddha nu va fi sporită. [47] "

Pentru a aprofunda înțelegerea inițială derivată din kensho, sunt necesare shikantaza și studiul koanilor. Traiectoria care derivă din adâncirea inițială urmată de o adâncire și maturare treptată, este exprimată de marele patriarh Línjì Yìxuán (japonez Rinzai Gigen) în Trei sale uși misterioase , în Cele patru căi ale cunoașterii de Hakuin Ekaku [48] și în Zece imagini ale bouului lui Mumon, care arată următorii pași pe calea budistă spre eliberare.

Seitai choyo

Un alt nume pentru practica care a urmat unei treziri totale este totuși seitai choyo , „lunga nutriție a fătului sacru” [49] Potrivit cărturarului Kraft, una dintre primele expresii ale acestui termen se găsește într-un chinez traducerea secolului V d.Hr. a Sutrei Prajnaparamitra asupra conducătorilor binevoitori care protejează țara . [50] Cu toate acestea, în textele Chan, termenul este folosit pentru prima dată de Mazu (japonez Baso Doitsu, 709-788) și a fost introdus în Japonia de Dogen, care la rândul său l-a învățat de la profesorul său T'ien t 'ung Ju-ching (1163-1228). [50]

Potrivit lui Spiegelberg:

«Termenul indică o revenire la viața mondenă simplă, o cufundare completă în muncă și în evenimente mondiale în schimbare. Astfel, timp de decenii, mulți zeniști, după trezirea lor, au mers printre oameni, trăind printre cerșetori și conducând o existență a unei munci fizice grele. În acest fel s-a dovedit dacă adevărul primit a fost sau nu o valoare permanentă sau dacă va dispărea în treburile lumii. [51] "

În timpul erei Tang, termenul a fost asociat cu idealul călugărului din claustru care părăsea lumea [52] . O perioadă de „douăzeci de ani” a fost luată ca model, făcând ecou unei povești din Sutra Lotus despre un fiu risipitor care rătăcise în sărăcie timp de douăzeci de ani înainte de a se întoarce acasă. [53] Acest tip de perioadă se găsește menționat de mai multe ori în tradiția Chan, de exemplu Linji, cunoscut pentru că practică sub Huang-Po timp de douăzeci de ani [53] și Daito Kokushi, fondatorul Daitoku-ji, renumit pentru că a petrecut douăzeci de ani trăind sub un pod cu vagabonzi. [53]

Cultivarea bodichitei

Potrivit lui Hakuin, obiectivul principal al practicii după satori ( gogo no shugyo [49] sau kojo , „a merge dincolo” [54] este de a dezvolta Bodhicitta sau „Mind of Illmination” [55] [56] „pentru a aduce beneficii altora oferind ei învățăturile Dharmei " [57] Potrivit maestrului Yamada Koun, moștenitorul lui Yasutani Roshi," dacă nu poți suferi cu o persoană care plânge, nu este kensho " [58] și conform cărturarului Barry:" practica după satori pentru Hakuin este de a înceta în cele din urmă să vă faceți griji cu privire la starea și realizările personale ale dvs. și să vă dedicați și practica cuiva pentru a-i ajuta și a-i învăța pe ceilalți. odată pentru totdeauna într-un moment minunat așezat pe o pernă. [59] [60]

Intuiție bruscă sau bruscă

Kensho este descris ca o intuiție bruscă, despre interacțiunea cu cineva, datorită ascultării sau citirii unei fraze semnificative sau a percepției unui sunet sau a unei situații neașteptate. [61] Ideea de „intuiție bruscă” are a fost puternic dezbătut de la începutul istoriei Zen. A devenit chiar parte a narațiunii Zen în secolul al VII-lea d.Hr. [62]

Jinul Chinul, un maestru coreean din secolul al XII-lea, a subliniat natura bruscă a intuiției naturii adevărate, care trebuie urmată de o practică de aprofundare a viziunii și realizare deplină. Maestrul coreean contemporan Seongcherol s-a opus acestui lucru cu zicala „iluminare bruscă, cultivare bruscă”. Dar Hoan Jiyu-Kennett, un maestru zen contemporan, avertizează că obținerea kensho nu înseamnă a fi liber de respectarea unei morale, a legilor karmei sau de a veghea asupra consecințelor unei acțiuni. [63] . Acest avertisment se reflectă în vulpea sălbatică Koan.

Mushi-dokugo și mushi-dokkaku

Kensho este definit ca Mushi-dokugo dacă este obținut cu ajutorul unui maestru [37] [64] sau Mushi-dokkaku, dacă este obținut cu rodul unei lucrări individuale, similar - dar nu identic - cu figura pratyeka- Buddha . [65]

Deși sensul literal al ambelor este „luminat de sine”, accentul din Zen, folosind acești termeni, rămâne în încrederea supremă în propria viziune, mai degrabă decât în ​​autoritatea unui stăpân. Maestrul Shin'Ichi Hisamatsu afirmă:

«Este vorba de trezire ca adevărat stăpân al celor care au ajuns la ea. Pentru Shakyamuni, trezirea era stăpânul cuiva. Cu alte cuvinte, sinele trezit este profesorul practicantului. Dincolo de obținerea trezirii de la acest maestru, nu există nici o trezire. Aici practicantul și profesorul sunt un singur corp, nu doi. În loc să aibă o altă verificare sau confirmare a trezirii cuiva, practicantul o poate face singur. Desigur, în acest caz, sinele verificat și maestrul verificator sunt nedivizate. Fiind complet identici, există natura autonomă, independentă sau autentică a autenticității. [66] "

Afinitate cu alte tradiții

Deși termenul japonez „kensho” este folosit în general de practicienii budismului zen, experiența la care se referă nu se limitează la această tradiție japoneză sau la budism în general. [67] [68]

Budismul Theravada

Budismul Theravada, cel mai cunoscut în Occident grație muncii marilor maeștri ai Sangha Pădurii și mișcării Vipassana, distinge patru faze ale iluminării, în care Nirvana este atinsă prin patru grade de intuiție una după alta.

Dzogchen

Școala mistică Dzogchen a budismului Vajrazana afirmă că natura supremă a tuturor ființelor simțitoare este conștientizarea naturală pură, atotcuprinzătoare , sau atenția eternă asupra evenimentelor naturale . Această atenție intrinsecă nu are nicio formă de ea însăși și este capabilă să perceapă, să experimenteze, să reflecte sau să exprime toate formele. Acționează fără a fi afectat de formele relative în orice mod definitiv și permanent. Analogia dată de maeștrii Dzogchen reflectă faptul că natura celui este ca o oglindă care reflectă deschiderea completă față de fenomene, în timp ce nu este atașată de ceea ce reflectă. În budismul tibetan Rigpa este definit ca fiind cunoașterea care urmează recunoașterii acestui tip de claritate [69], care nu poate fi găsită prin cercetări intelectuale și nici identificată. Practicantul, în acest fel, poate ști că există o libertate primordială de atașamentul propriei sale minți. [70]

Advaita Vedānta

În Advaita Vedānta , o tradiție străveche în cadrul religiei indiene, moksha se obține din cunoștințe intuitive, jñāna . Printre textele filosofului Adi Shankara , intuiția sintetică, samādhi este folosit ca un ajutor pentru acest scop. Swami Vivekananda insistă pe experiența nirvikalpa samadhi ca o modalitate de a demonstra validitatea cunoașterii transcendentale a religiei. [71]

Notă

  1. ^ a b Baroni, 2002 , p. 188 .
  2. ^ a b Hori, 2000 , p. 287 .
  3. ^ Fowler, 2005 , p. 115 .
  4. ^ a b c d Kapleau, 1989 .
  5. ^ Sekida, 1985 , p. 226 .
  6. ^ a b c Sekida, 1996 .
  7. ^ a b Yen, 1996 , p. 54 .
  8. ^ a b c Kraft, 1997 , p. 91 .
  9. ^ Suzuki, 1994 .
  10. ^ Fischer-Schreiber, 1991 , p. 115 .
  11. ^ Hakuin, 2010 .
  12. ^ Kraft, 1997 , p. 90 .
  13. ^ Hanyu Da Cidian汉语大词典, vol. 10, p. 314.
  14. ^ Suzuki, 1994 , p. 259 .
  15. ^ Suzuki, 1994 , p. 229 .
  16. ^ a b Dumoulin, 2005 , p. 380 .
  17. ^ a b c d Harvey, 1990 , pp. 275-276 .
  18. ^ a b Hori, 1994 , p. 30 .
  19. ^ a b Hori, 2000 , p. 290 .
  20. ^ Hori, 1994 , p. 31 .
  21. ^ Samy, 1998 , p. 82 .
  22. ^ Mohr, 2000 , p. 282 .
  23. ^ Sharf, 1995 , p. 248 .
  24. ^ Hori, 1999 , p. 47 .
  25. ^ a b c Sharf, 1995 .
  26. ^ Mohr, 2000 , pp. 282-286.
  27. ^ Low, 2006 , p. 12 .
  28. ^ Hori, 2006 , p. 143 .
  29. ^ Hori, 1999 , pp. 50-53 .
  30. ^ Sharf, 1995 , p. 266 .
  31. ^ Cook, 2003 , p. 255 .
  32. ^ a b c Waddell, 2004 , p. xxii .
  33. ^ Harris, 2004 , p. 17 .
  34. ^ Sekida, 1985 , pp. 207-222 .
  35. ^ Satomi, 1993 , p. 106 .
  36. ^ O'Halloran, 2007 , p. 78 .
  37. ^ a b Sekida, 1985 , pp. 138-139 .
  38. ^ Kapleau, 1980 , p. 52 .
  39. ^ Harris, 2004 .
  40. ^ Hori, 1994 , p. 29 .
  41. ^ Bluck, 2006 , p. 65 .
  42. ^ Lachs, 2012 , p. 4 .
  43. ^ a b Warner, 2009 , p. 28 .
  44. ^ Warner, 2009 , pp. 28-29 .
  45. ^ Jaffe, 1979 .
  46. ^ Maezumi, 2007 , pp. 54, 140 .
  47. ^ Jiyu-Kennett, 2005 , p. 225 .
  48. ^ Low, 2006 .
  49. ^ a b Hori, 2006 , p. 145 .
  50. ^ a b Kraft, 1997 , p. 41 .
  51. ^ Spiegelberg, 1957 .
  52. ^ Kraft, 1997 , pp. 41-42 .
  53. ^ a b c Kraft, 1997 , p. 42 .
  54. ^ Hori, 2006 , p. 144 .
  55. ^ Hakuin, 2004 , p. 33 .
  56. ^ Yoshizawa, 2009 , p. 41 .
  57. ^ Hakuin, 2004 , p. 34 .
  58. ^ MacInnes, 2007 , p. 75 .
  59. ^ (RO) Barbara O'Brien, Ce este iluminarea? Și de unde știi când l-ai „primit”? , pe buddhism.about.com .
  60. ^ Vezi și: (EN) Katsuhiro Yoshizawa, Norman Waddell, Practica constantă a celor patru jurăminte universale, în The Religious Art of Zen Master Hakuin, Counterpoint Press, 2009, pp. 41-45, ISBN 9781582439860 .
  61. ^ Dumoulin, 2005 .
  62. ^ McRae, 2003 .
  63. ^ Jiyu-Kennet, 1979 , p. 51 .
  64. ^ Faure, 2000 , p. 48 .
  65. ^ Kyosho. The Awakening Gong ( PDF ), n. 350, septembrie / octombrie 2011, pp. 14-15 (arhivat din original la 28 iunie 2013) .
  66. ^ (EN) Hisamatsu Shin'ichi, On reciproc Going In the Matter of Self , of fas.x0.com.
  67. ^ Lathouwers, 2000 .
  68. ^ Grimstone, 1985 , p. 13 .
  69. ^ Namdak, 2006 , p. 97 .
  70. ^ Namdak, 2006 , pp. 144-145 .
  71. ^ Comans, 1993 .

Surse intormatice

  1. ^ Denshi Jisho - Dicționar japonez online
  2. ^ Japanischer Buddhismus in Amerika. Chronik Ab 1970
  3. ^ Big Mind: An Interview with Genpo Roshi Arhivat 1 iulie 2014 la Internet Archive .

Bibliografie

  • Helen J. Baroni, The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism , The Rosen Publishing Group, Inc., 2002, ISBN 0-8239-2240-5 .
  • (EN) Robert Bluck, Buddhismul britanic: învățături, practică și dezvoltare, Taylor și Francis, 2006.
  • ( EN ) William M. Bodiford ,Sōtō Zen în Japonia medievală , University of Hawaii Press, 1993, ISBN 0-8248-1482-7 .
  • ( EN ) Jørn Borup, Zen și arta inversării orientalismului: studii religioase și rețele genealogice , 2004.
  • Michael Carrithers, The Forest Monks of Sri Lanka , 1983.
  • ( EN ) David W. Chappell, Hermeneutical Phases in Chinese Buddhism , in Donald S. Lopez, Jr. (a cura di), Buddhist Hermeneutics , Delhi, Motilal Banarsidass, 1993.
  • ( EN ) Michael Comans, The Question of the Importance of Samadhi in Modern and Classical Advaita Vedanta , in Philosophy East and West , vol. 43, n. 1, gennaio 1993, pp. 19-38.
  • ( EN ) The Record of Transmitting the Light: Zen Master Keizan's Denkoroku , traduzione di Francis Dojun Cook, Boston, Wisdom Publications, 2003, ISBN 9780861713301 .
  • Dogen, Rules for Meditation (Fukanzazengi) ( PDF ).
  • ( EN ) Eihei Dogen , Shobogenzo , traduzione di Rev. Hubert Nearman (Dr. Mark J. Nearman), Shasta Abbey Press, 1983, ISBN 978-0-930066-27-7 (archiviato dall' url originale l'11 gennaio 2010) .
  • ( EN ) Heinrich Dumoulin, Zen Buddhism: A History , vol. 2: Japan , World Wisdom Books, 2005-B, ISBN 978-0-941532-90-7 .
  • ( EN ) Bernard Faure, Visions of Power. Imaging Medieval Japanese Buddhism , Princeton, New Jersey, Princeton University Press, 2000.
  • ( EN ) Ingrid Fischer-Schreiber, Franz-Karl Ehrhard e Michael S. Diener,The Shambhala dictionary of Buddhism and Zen , traduzione di MH Kohn, Boston, Shambhala, 1991, ISBN 9780877735205 .
  • ( EN ) Merv Fowler, Zen Buddhism: Beliefs and Practices , Sussex Academic Press, 2005.
  • ( EN ) AV Grimstone, Edotor's Introduction to Skida's "Zen Training. Methods and Philosophy" , New York, Tokyo, Weatherhill, 1985.
  • ( EN ) Hakuin Ekaku , Wild Ivy: The Spiritual Autobiography of Zen Master Hakuin , traduzione di Norman Waddell, Shambhala Publications, 2010, ISBN 9780834823198 .
  • ( EN ) Ishwar C. Harris,The Laughing Buddha of Tofukuji: The Life of Zen Master Keidō Fukushima , Bloomington, Indiana, World Wisdom, 2004, ISBN 978-0-941532-62-4 .
  • ( EN ) Peter Harvey, An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices , Cambridge University Press, 1990, ISBN 0-521-31333-3 .
  • ( EN ) Steven Heine e Dale S. Wright, The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism , Oxford University Press, 2000, ISBN 0-19-511748-4 .
  • ( EN ) Shinʼichi Hisamatsu, Critical Sermons of the Zen Tradition: Hisamatsu's Talks on Linji , University of Hawaii Press, 2002.
  • ( EN ) Victor Sogen Hori, Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery ( PDF ), in Journal of Japanese Studies , vol. 20, n. 1, autunno 1994, pp. 5-35. URL consultato il 21 febbraio 2015 (archiviato dall' url originale il 7 luglio 2018) .
  • Victor Sogen Hori, Translating the Zen Phrase Book ( PDF ), in Nanzan Bulletin , n. 23, 1999.
  • ( EN ) Victor Sogen Hori, Koan and Kensho in the Rinzai Zen Curriculum , in Steven Heine e Dale S. Wright (a cura di), The Koan. Texts and Contexts in Zen Buddhism , Oxford, Oxford University Press, 2000.
  • ( EN ) Victor Sogen Hori, The Steps of Koan Practice , in John Daido Loori e Thomas Yuho Kirchner (a cura di), Sitting With Koans: Essential Writings on Zen Koan Introspection , Wisdom Publications, 2006.
  • ( EN ) Paul David Jaffe, Yasutani Hakuun Roshi — a biographical note , su thezensite.com , 1979.
  • ( EN ) Jiyu-Kennett, The book of life , Shasty Abbey Press, 1979.
  • ( EN ) Jiyu-Kennett, Introduction to the Denkōroku , in The Denkōroku, The Record of the Transmission of the Light , Shasta Abbey Press, 2001.
  • ( EN ) Houn Jiyu-Kennett, Roar of the Tigress. Vol. I. An Introduction to Zen: Religious Practice for Everyday Life ( PDF ), Mount Shasta, California, Shasta Abbey Press, 2005-A.
  • ( EN ) Houn Jiyu-Kennett, Roar of the Tigress. Vol. II. Zen for Spiritual Adults. Lectures Inspired by the Shábágenzá of Eihei Dágen ( PDF ), Mount Shasta, California, Shasta Abbey Press, 2005-B.
  • ( EN ) Zen Master Keizan Jōkin , The Denkōroku, The Record of the Transmission of the Light , Shasta Abbey Press, 2001, ISBN 0-930066-22-7 .
  • ( EN ) Philip Kapleau, Zen. Dawn in the West , Anchor Books, 1980, Kapleau, 1980.
  • ( EN ) Philip Kapleau, The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice, and Enlightenment , Anchor Books, 1989, ISBN 9780385260930 .
  • ( EN ) Thomas P. Kasulis, Ch'an Spirituality , in Takeuchi Yoshinori (a cura di), Buddhist Spirituality. Later China, Korea, Japan and the Modern World , Delhi, Motilal Banarsidass, 2003.
  • ( EN ) Wong Kiew Kit , The Complete Book of Zen , Tuttle Publishing, 2002, ISBN 0-8048-3441-5 .
  • ( EN ) Hee-Jin Kim, Dōgen on Meditation and Thinking: A Reflection on His View of Zen , SUNY Press, 2007.
  • ( EN ) Kenneth Kraft, Zen: Tradition and Transition , Grove Press, 1988, ISBN 0-8021-3162-X .
  • ( EN ) Kenneth Kraft, Eloquent Zen: Daitō and Early Japanese Zen , University of Hawaii Press, 1997.
  • ( NL ) Ton Lathouwers, Meer dan een mens kan doen. Zentoespraken , Rotterdam, Asoka, 2000.
  • ( EN ) Albert Low, un on Kensho. The Four Ways of Knowing , Boston & London, Shambhala, 2006.
  • ( EN ) Elaine MacInnes, The Flowing Bridge: Guidance on Beginning Zen Koans , Wisdom Publications, 2007.
  • ( EN ) Hakuyu Taizan Maezumi e Bernie Glassman, The Hazy Moon of Enlightenment: Part of the On Zen Practice Series , Wisdom Publications, 2007.
  • ( EN ) David L. McMahan, The Making of Buddhist Modernism , Oxford, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-518327-6 .
  • ( EN ) John McRae, Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism , The University Press Group Ltd, 2003, ISBN 978-0-520-23798-8 .
  • ( EN ) John McRae, The Platform Sutra of the Sixth Patriarch ( PDF ), Translated from the Chinese of Zongbao (Taishō Volume 48, Number 2008) by John R. McRae, 2008.
  • ( EN ) Michel Mohr, Emerging from Nonduality. Koan Practice in the Rinzai Tradition since tn. , in Steven Heine e Dale S. Wright (a cura di), The Koan. texts and Contexts in Zen Buddhism , Oxford, Oxford University Press, 2000.
  • A. Charles Muller (a cura di), Digital Dictionary of Buddhism [ collegamento interrotto ] .
  • ( EN ) Yamada Mumon , Lectures On The Ten Oxherding Pictures , University of Hawaii Press, 2004.
  • ( EN ) Tenzin Namdak, Bonpo Dzogchen Teachings , Vajra Publications, 2006.
  • ( EN ) Maura O'Halloran, Pure Heart, Enlightened Mind: The Life and Letters of an Irish Zen Saint , Wisdom Publications, 2007.
  • ( NL ) AMA Samy, Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? De ontmoeting van Zen met het Westen , Asoka, Asoka, 1998.
  • ( EN ) Myodo Satomi e Sallie B. King, Journey in Search of the Way: The Spiritual Autobiography of Satomi Myodo , State University of New York Press, 1993, ISBN 0-7914-1971-1 .
  • ( EN ) Katsuki Sekida, Zen Training. Methods and Philosophy , New York, Tokyo, Weatherhill, 1985.
  • ( EN ) Two Zen Classics. Mumonkan, The Gateless Gate / Hekiganroku, The Blue Cliff Records , traduzione di Katsuki Sekida, New York / Tokyo, Weatherhill, 1996. Edizione italiana: Mumonkan. La porta senza porta , col commento del maestro zen Zenkei Shibayama, Roma, Ubaldini Editore, 1978, ISBN 978-88-340-0299-5 .
  • ( EN ) Nyogen Senzaki e Shimano, Eido , Like a Dream, Like a Fantasy: The Zen Teachings and Translations of Nyogen Senzaki , Wisdom Publications, 2005, ISBN 0-86171-280-3 .
  • ( EN ) Robert H. Sharf, The Zen of Japanese Nationalism , in History of Religions , vol. 33, n. 1, agosto 1993, pp. 1-43.
  • ( EN ) Robert H. Sharf, Whose Zen? Zen Nationalism Revisited ( PDF ), 1995-A.
  • ( EN ) Robert H. Sharf, Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience ( PDF ), in Numen , vol. 42, 1995. URL consultato il 21 febbraio 2015 (archiviato dall' url originale il 6 settembre 2019) .
  • ( EN ) Robert H. Sharf, Sanbokyodan. Zen and the Way of the New Religions ( PDF ), in Japanese Journal of Religious Studies , n. 3-4, 1995, pp. 417-458.
  • ( EN ) Robert H. Sharf, The Rhetoric of Experience and the Study of Religion ( PDF ), in Journal of Consciousness Studies , vol. 7, n. 11-12, 2000, pp. 267-287. URL consultato il 21 febbraio 2015 (archiviato dall' url originale il 13 maggio 2013) .
  • ( EN ) William Edward Soothill e Lewis Hodous, A Dictionary of Chinese Buddhist Terms , Motilal Banarsidass, 1934.
  • ( EN ) Frederic Spiegelberg, Living Religions of the World , Thames and Hudson, 1957.
  • ( EN ) Daisetsu Teitarō Suzuki , An Introduction to Zen Buddhism , Grove Press, 1994. Edizione italiana: Introduzione al buddhismo zen , Astrolabio Ubaldini, 1970, ISBN 978-88-340-0274-2 .
  • ( EN ) Daisetsu Teitarō Suzuki, Essays in Zen Buddhism , Grove Press, 1994.
  • ( EN ) Shinkichi Takahashi, Triumph of the Sparrow: Zen Poems of Shinkichi Takahashi , Grove Press, 2000.
  • ( EN ) Third Dzogchen Rinpoche, Great Perfection , vol. II, Snow Lion Publications, 2008.
  • ( EN ) Brian Daizen Victoria, Zen at war , 2ª ed., Lanham ea, Rowman & Littlefield Publishers, 2006.
  • ( EN ) Norman Waddell, Introduction to Wild Ivy: The Spiritual Autobiography of Zen Master tn , Shambhala Publications, 2010.
  • ( EN ) Brad Warner,Zen Wrapped in Karma Dipped in Chocolate: A Trip Through Death, Sex, Divorce, and Spiritual Celebrity in Search of the True Dharma , New World Library, 2009.
  • ( EN ) Chan Master Sheng Yen, Dharma Drum: The Life and Heart of Ch'an Practice , Boston & London, Shambhala, 1996.

Approfondimenti

Rinzai

  • ( EN ) Albert Low, Keosho. The Four Ways of Knowing , Boston & London, Shambhala, 2006.
  • ( EN ) Victor Sogen Hori, The Steps of Koan Practice , in John Daido Loori e Thomas Yuho Kirchner (a cura di), Sitting With Koans: Essential Writings on Zen Koan Introspection , Wisdom Publications, 2006.
  • ( EN ) Yamada Mumon , Lectures On The Ten Oxherding Pictures , University of Hawaii Press, 2004.

Soto

  • ( EN ) Dogen, Rules for Meditation (Fukanzazengi) ( PDF ), year unknown.
  • ( EN ) Dogen, Enlightenment Unfolds. The Essential Teachings of Zen Master Dogen , Shambhala Publications, 2000.

Sanbo Kyodan

  • ( EN ) Hakuyu Taizan Maezumi e Bernie Glassman, The Hazy Moon of Enlightenment: Part of the On Zen Practice Series , Wisdom Publications, 2007.

Critical

Voci correlate

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Kenshō&oldid=121853106 "