Mazu Daoyi

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Mazu Daoyi

Mazu Daoyi (în chineză :馬祖 道T , Mǎzŭ Dàoyī P , Ma-tsu Tao-yi W ; în japoneză transliterată : Baso Dōitsu ; Chengdu , 709 - 788 ) a fost un maestru zen chinez , unul dintre patriarhii budismului Chán de la vremea dinastiei Tang , inițiatorul descendenței din care a derivat școala Linji , prima din lumea chineză, din care a derivat Rinzai din Japonia.

Prima utilizare documentată a termenului „Școală Chan” este utilizată tocmai în „Povestirile sale extinse”. [1] și metoda sa de a preda „cuvinte ciudate și acțiuni extraordinare” au devenit paradigmatice ale tradiției zen de mai târziu. [2]

Biografie

Maestrul Baso este cunoscut pentru numele său de familie: literalmente, numele său înseamnă „Patriarhul Ma” sau „Maestrul Ma”, iar Ma a fost exact numele familiei sale. [3] S-a născut în 709, la nord-vest de Chengdu, în Sichuan . Cu toate acestea, în anii în care a predat ca profesor, Mazu a trăit în Jiangxi , de unde și numele „Jiangxi Daoyi”. [4]

În Transmisia lămpii , compusă în 1004, Mazu este descris după cum urmează, probabil în forma oarecum legendară tipică hagiografiilor maeștrilor vremii:

„Aspectul său a fost remarcabil. Mergea ca un taur și se uita în jur ca un tigru. Când își întinse limba, putea ajunge la vârful nasului; două semne circulare au fost întipărite pe tălpile picioarelor [5] "

Conform Transmisiei Lămpii , Mazu a fost discipolul maestrului Nanyue Huairang (japoneză: Nangaku Ejo ; 677-744) la Mănăstirea Muntelui Heng din Hunan . [6] [7]

Relatarea întâlnirii cu maestrul Ejo în Transmisia Lămpii este uneori considerată ca o mărturie a iluminării lui Mazu, deși textul nu sugerează în mod explicit acest tip de interpretare. [8] O versiune anterioară și mai veche a acestei povești poate fi găsită în Zǔtángjí („Antologia sălii patriarhilor”, 祖 堂 集, Sodō shū japonez), transcrisă în 952:

„În timp ce Reverendul Ma era așezat, Reverendul Huairang a luat o țiglă și s-a așezat pe o piatră din fața lui, frecând-o. Maestrul Ma a întrebat: "Ce faci?" Huairang a răspuns: "Lustruiesc țiglă pentru a face o oglindă!" Maestrul Ma a replicat „Cum poți obține o oglindă frecând o țiglă” Huairang a răspuns apoi: „Dacă nu pot obține o oglindă frecând o țiglă, cum poți face ca natura Buddha să stea în meditație?” [9] [10] "

Această poveste ecouă Sutra Vimalakirti și Sutra Platformei Huìnéng pentru intenția celor care au dorit să considere practici graduale și de purificare inferioare în loc de o căutare intensă pentru trezirea instantanee în Natura Buddha [11] ; acest lucru ar fi fost norocos în Zen ulterior și, în principal, din școala care și-ar fi luat mișcările din descendența maestrului Baso.

Întemeierea școlii Hongzhu

După ce a fost recunoscut moștenitor în Dharma de către maestrul Huairang, Mazu s-a stabilit pe Muntele Kung-kung lângă Nankang, la sud de provincia Kiangsì [12], unde a fondat o mănăstire și a adunat mulți discipoli la el. [13] El a devenit unul dintre cei mai influenți maeștri Zen în formarea budismului Chan [14] și alegoria în sine a acelei perioade, corespunzătoare dinastiei târzii Tang, considerată „epoca de aur a budismului Chan” [15].

Cu rebeliunea An Lushan și căderea dinastiei Tang, Chan-ul marilor orașe a început însă să-și piardă statutul, în timp ce „alte școli au câștigat prestigiu în zonele periferice controlate de stăpânii războiului. Acestea au devenit precursorii Chan-ului. pe care le știm astăzi. Originile lor sunt obscure, dar toate pot fi urmărite până la figura patriarhului Huineng " [16] . Se pare că Baso este unul dintre ei.

Ulterior, între 845 și 846, împăratul Wu-tsung a persecutat școlile budiste din China, cel mai probabil condus de cererile guvernului din Capitale, sărăcit de războaiele feroce ale rebeliunii anterioare, de finanțare a măsurilor politice, economice și militare. bazându-se pe imensele bogății și bunuri funciare pe care templele budiste chineze le acumulaseră de-a lungul secolelor. [17] . Dacă acest fenomen a fost devastator pentru multe școli Zen, cel al lui Mazu și puținele similare cu ale sale, poate parțial din cauza stilului lor frugal și a lipsei lor relative de ritualuri și a studiului filosofic, dar și datorită similitudinii lor cu apofanticitatea taoismului ( pentru a cita Tollini), au reușit să scape de vânătoarea armatei imperiale și să supraviețuiască până în prezent. [18]

Învățăturile lui Mazu

Învățăturile și dialogurile pline de viață ale Maestrului Baso au fost colectate și publicate în Jiangxi Daoyi Chanshi Yulu (Rapoarte orale ale Maestrului Jiangxi Chan Daoyi) [19]

Despre natura Buddha

Învățăturile lui Mazu subliniază cunoașterea directă a naturii Buddha:

„Lăsați-vă să vă observați propria minte ... Deși pot vorbi elocvent despre tot felul de nenumărate obiecte precum nisipurile Gange-ului, Mintea nu pare să se îmbogățească pentru asta ... Ați putea vorbi atât de mult despre asta, iar acest lucru mintea ta va rămâne în continuare; de aceea nu puteți vorbi despre asta în niciun caz și este exact același lucru pentru mintea voastră [20] "

Tehnici de șoc

Școala lui Mazu este renumită pentru că a dezvoltat mai întâi „tehnici de provocare a șocului prin utilizarea unor țipete, palme, bătaie și răspunsuri iraționale pentru a-i scutura pe elevi și a le permite să fie realizați” [21] [22] . Acești expedienți au devenit punctul de plecare pentru o mare parte din ficțiunea Zen și au ajutat la conturarea imaginii populare a maeștrilor acestei tradiții [23] [24] . Printre aceste metode neobișnuite, apar comportamente care ar deveni mai târziu obișnuite, cum ar fi katsu , un țipăt brusc care, direct din hara, îl cheamă pe discipol la convivialitatea momentului, [25] sau lovitura neașteptată a unui băț de avertizare. , sau keisaku [26] , sau chemarea neașteptată a unei persoane pe nume în timp ce pleacă. Acest ultim expedient este, de asemenea, descris cu expresia „a aminti conștiința originală”, din care se naște Trezirea. [27] . În plus, Mazu a folosit gesturi tăcute [28] [29] , răspunsuri care în mod intenționat nu au legătură cu unele dintre întrebările puse și, uneori, chiar a răsucit nasul discipolilor săi ca un avertisment [30] . Folosind această varietate de șocuri neașteptate, metoda sa de predare a provocat obiceiurile, automatismele și vanitatea discipolilor săi, pentru a-i inspira cu o trezire bruscă. [28]

Subitism și zazen

După cum sa menționat deja, într-o binecunoscută poveste Zen, maestrul Huairang compară zazenul discipolului Mazu cu intenția de a lustrui o țiglă pentru a face o oglindă [31] Potrivit cărturarului Faure, această critică nu trebuie menționată. zazen în sine, ci pentru ideea că „a deveni Buddha” devine un mijloc pentru un anumit scop și nu un act care își păstrează propria realizare [32] . Acest episod reflectă, de asemenea, o schimbare în rolul și poziția călugărilor Chan în societatea Tang, care „s-au angajat doar în ritualuri, recitarea textelor sacre și sesiuni lungi de meditație” în loc de o practică activă Zen, investind fiecare moment din viața de zi cu zi. [33]

Utilizarea koanilor

Citate

Mazu este menționat în primele antologii ale descendențelor Chan și dialogurilor și koanelor [34]

  • Transmisia lămpii , compusă în 1004 de Shi Daoyuan (释 道) [35]
  • Recolta Muntelui Albastru . compus cu comentarii de Yuanwu Keqin (1063–1135) în jurul anului 1125; [36] [37]
  • Ușa fără ușă , compusă în jurul anului 1228 de Wumen Huikai (1183–1260). [38] [39]

Mazu apare și în:

  • Colecțiile de indică Luna compuse în 1602,
  • A spus recolte de bogății antice compuse în 1271,
  • Colecții ale transmiterii regulate a Dharmei (1062). [40]

Exemple

Mazu a folosit adesea kōan „Ceea ce este mintea, adică Buddha”. Mai târziu, această afirmație a fost aparent contrazisă când a folosit în schimb koanul „Fără minte, fără Buddha”. [41]

„Un călugăr s-a întrebat de ce Mazu a păstrat koanul„ Mintea este Buddha ”. Maestrul a răspuns: „Pentru că vreau să fac un copil să nu mai plângă”. Călugărul a insistat: „Când se va opri din plâns, ce se va întâmpla?” „Fără minte, fără Buddha” a fost răspunsul. ”

[42]

Câteva exemple de koanuri în care maestrul Baso este prezent sunt următoarele:

„Când Mazu s-a îmbolnăvit și cineva l-a întrebat cum se simte, el a răspuns„ fața lui Buddha a soarelui, fața lui Buddha a lunii ” [43] ”

"Layman Pang l-a întrebat pe Mazu:" Cine este cine nu este dependent de cele zece mii de obiecte? " Mazu a răspuns: „Îți spun când bei toată apa din râul vestic dintr-o singură înghițitură” [44] ”

„Un călugăr l-a întrebat pe Mazu„ Vă rugăm să indicați înțelesul Zenului direct, dincolo de modificările afirmațiilor și negațiilor ”. Mazu i-a spus să-l întrebe pe Maestrul Zhiang. Zhiang a făcut o pauză, apoi i-a spus să-l întrebe pe Baizhang Huaihai. Baizhang parcă spun că nu a înțeles. Călugărul s-a întors la Mazu și a povestit ce s-a întâmplat. Mazu a observat sec că Zhiang avea părul alb, în ​​timp ce Baizhang avea părul negru [45] "

Succesori

Printre cei mai apropiați discipoli ai lui Mazu se numără Baizhang Huaihai (百丈 懷 海 Japonia: Hyakujo Ekai ) (720-814) [46] [47] [48] Nanquan Puyuan (南泉 普 願 Japonia: Nansen Fugan ) (748-835) și Damei Fachang (大 梅 法 常 japoneză: Daibai Hojo )

Prin Baizhang, descendența lui Baso a inclus Huangbo Xiyun (黄 檗 希 運 japoneză: Obaku Kiun ) și succesorul mai faimos Línjì Yìxuán [49] . Din aceasta derivă acea școală care îi poartă numele și, în consecință, școala japoneză Rinzai.

Un alt discipol al lui Mazu a fost Guishan Lingyou (771-853), de la care a derivat școala Guiyang, și renumitul profesor Yangshan Huiji (807-883).

Notă

  1. ^ Heng-ching, 1992, pagina 51 nr.68
  2. ^ Dumoulin, 2005-A, p. 166
  3. ^ Suzuki, 1974, p. 104.
  4. ^ Chung-Yuan, 1971, pp. 148, 130, 177.
  5. ^ Dumoulin, 1965, p. 97.
  6. ^ Chang, 1971, pp. 148-149.
  7. ^ Perkins, 1999, pp. 161-162.
  8. ^ McRae, 2003, pp. 80-82.
  9. ^ McRae, 2003, p. 81.
  10. ^ MacRae citează Sodōshū , compus de Yanagida Seizan (Kyoto: Chūbun shuppansha 1972)
  11. ^ McRae, 2003, pp. 81-82.
  12. ^ Chang, 1971, pp. 148-149, 177.
  13. ^ Chang, 1971, p. 152.
  14. ^ Schuhmacher și Woerner, 1991, p. 141.
  15. ^ McRae, 2003, pp. 18-21.
  16. ^ Yampolski, 2003-A, p. 11.
  17. ^ Yampolski, 2003-A, pagina 15
  18. ^ Yampolski, 2003-A, p. 15.
  19. ^ Vezi vol. 119 din Wan-tzu hsu-tsang-ching ( Continuare recent compilată a canonului budist) (Taipei: Hsin-wen-feng 1977), retipărit de Dainippon zoku zokyo
  20. ^ Suzuki, 1974, p. 109.
  21. ^ Kasulis, 2003, pp. 28-29.
  22. ^ Chang, 1967.
  23. ^ McRae, 2003.
  24. ^ Heine, 2008.
  25. ^ Chang, 1971, pp. 131-132-
  26. ^ Chang, 1971, pp. 133-134.
  27. ^ Chang, 1971, pp. 88-89, 134-135.
  28. ^ a b Schuhmacher și Woerner, 1991, p. 141.
  29. ^ Suzuki, 1974, p. 110.
  30. ^ Chang, 1971, pp. 135, 150, 132 pentru „nas”.
  31. ^ Faure, 1997, p. 73.
  32. ^ Faure, 1997, p. 73.
  33. ^ Faure, 1997, p. 74.
  34. ^ Ch'en, 1964, p. 403.
  35. ^ Chang, 1971, p. XIII, 314 (privind transmisia lămpii); 148-152 (text de Mazu); xi, 14-15, 130-134, 138, 175 (alte dialoguri ale lui Mazu); 58, 129-134, 259-260 (comentariile lui Chang despre Mazu).
  36. ^ Cleary, 1992.
  37. ^ Mazu apare în al treilea koan (pp. 25-28), în numărul 53 (255-259) și în 73 (324-328). În koan numărul 53, Mazu discută despre „rațele sălbatice zburătoare” cu Baizhang Huaihai . Această colecție a fost adusă în Japonia de către maestrul Zen Sōtō Dogen Kigen ( 1200-1253 ) și ulterior studiată cu atenție pentru a fi recunoscută drept unul dintre textele fundamentale pentru școala Rinzai (Cleary, 1992, p. 1.)
  38. ^ Reps, 1958, pp. 3-130.
  39. ^ În ușa fără ușă , Mazu apare cu numele japonez de Baso, în koanele 32 și 34, care tratează subiecte similare care pot fi definite ca gemeni.
  40. ^ Vezi Chang Chung-yuan în Învățăturile sale originale ale budismului Ch'an (New York: Pantheon 1969; retipărit de Vintage în 1971) la pp. 308-309.
  41. ^ Dumoulin, 1965, pp. 91-99.
  42. ^ Chang, 1971, p. 150.
  43. ^ Cleary, 1992, p. 25.
  44. ^ Schuhmacher și Woerner, 1991, p. 168.
  45. ^ Cleary, 1992, pp. 324-325.
  46. ^ Baizhang a conceput un nou sistem vinaya special pentru călugării Chan. E. Conze, O scurtă istorie a budismului (Londra: George Allen și Unwin 1980 la p. 89).
  47. ^ Baizhang a compus zicala: „O zi fără muncă, o zi fără mâncare” (Schuhmacher și Woerner, 1991, p. 166).
  48. ^ Baizhang a fost un devotat discipol al lui Mazu și l-a slujit ca însoțitor timp de douăzeci de ani (Cleary, 1992, p. 256).
  49. ^ Watson, 1993.

Bibliografie

  • Masao Abe, Zen și Western Thought , Universitatea din Hawaii, 1975.
  • Ch'en, budismul în China. Un sondaj istoric , Universitatea Princeton, 1964.
  • Chang Chung-Yuan, Învățături originale ale budismului Ch'an. Selectat din „Transmisia lămpii” , Vantage, 1971 [1969, New York, Panteonul 1969] . )
  • Thomas (ed., Transl.) Cleary, The Blue Cliff Record , Boston, Shambhala 1992, 1992.
  • AP Cowie și A. Evison, Dicționar concis englez-chinez chinez-englez , Beijing, The Commercial Press, 1986.
  • Heinrich Heinrich Dumoulin, O istorie a budismului zen , Random House McGraw-Hill, 1965.
  • Heinrich Dumoulin, Budismul zen: o istorie. Volumul 1: India și China , World Wisdom Books, 2005-A, ISBN 978-0-941532-89-1 .
  • Bernard Faure, The Will to Orthodoxy: A Critical Genealog of Northern Chan Buddhism , Stanford University Press, 1997.
  • Peter N. Gregory, Tsung-mi and the Sinification of Buddhism , University of Hawai'i Press, Kuroda Institute, (publicat inițial Princeton University Press, 1991, Princeton, NJ), 2002, ISBN 0-8248-2623-X .
  • Steven Heine, Zen Skin, Zen Marrow , 2008.
  • John McRae, Văzând prin Zen. Întâlnire, transformare și genealogie în budismul chinez Chan , The University Press Group Ltd, 2003, ISBN 978-0-520-23798-8 .
  • Dorothy Perkins,Enciclopedia Chinei , New York, Facts on File 1999, 1999.
  • Paul Reps, Zen Flesh, Zen Bones , Rutland / Tokyo, Charles E. Tuttle 1958, 1958.
  • Schuhmacher și Woerner (editori), The Shambala Dictionary of Buddhism and Zen , editat de Fischer-Schreiber, Ehrhard, Diener, Michael H. Kohn (trad.), Boston, Shambala, 1991.
  • Heng-ching Shih, Sincretismul lui Ch'an și budismul pământului pur , New York, Peter Lang 1992, 1992.
  • DT Suzuki, Manual of Buddhism Zen , Ballantine, 1974 [1934, Kyoto, Eastern Buddhist Society] .
  • Burton (ed., Trad.) Watson, Învățăturile Zen ale maestrului Lin-chi. O traducere a Lin-chi Lu , Boston, Shambhala, 1993.
  • Philip Yampolski, Chan. O schiță istorică. În: Spiritualitate budistă. Mai târziu China, Coreea, Japonia și lumea modernă; editat de Takeuchi Yoshinori , Delhi, Motilal Banarsidass, 2003-A.

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 52.082.014 · ISNI (EN) 0000 0001 1062 6363 · LCCN (EN) n78059813 · GND (DE) 102 423 970 · BNF (FR) cb11961158x (dată) · CERL cnp00287036 · WorldCat Identities (EN) lccn-n78059813
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Mazu_Daoyi&oldid=118576151 ”