Legea despre sacrilegiu

Legea anti-sacrilegiu ( 1825 - 1830 ) a fost o măsură legislativă franceză , menită să suprime blasfemia și sacrilegiul , aprobată în ianuarie 1825 , sub domnia lui Carol al X-lea. Puternic dorit de ultra majoritatea prim-ministrului de Villèle , în timpul unei lungi și pasionale dezbateri parlamentare, a fost aprobat cu precizarea că infractorul trebuia să acționeze „voluntar, public și condus de ură sau dispreț față de religie”. Cu toate acestea, această specificație a făcut ca legea să fie practic inaplicabilă, atât de mult încât nu a găsit cerere, decât cu o singură ocazie. A rămas un punct de sprijin pentru opoziția liberal-radicală și a fost printre primele legi care au fost abrogate în lunile inițiale ale domniei lui Louis Philippe .

Factura

În aprilie 1824 , în ultimele luni ale domniei lui Ludovic al XVIII-lea , „ ultra-regalistul contele de Villèle a prezentat un prim proiect al proiectului de lege Camerei Deputaților. Contele, aflat în funcție din 14 decembrie 1821 , a întărit majoritate parlamentară proprie (aleasă apoi pentru o legislatură de șapte ani) cu alegerile din decembrie 1823 , care a văzut un triumf al partidului ultra , atât pentru succesul francez în expediția Spaniei , cât și pentru aplicarea legii dublei vot ., Camera Partenerilor (nominalizată de rege, după modelul Camerei Lorzilor englezi), a refuzat să aprobe legea și procesul legislativ sa oprit.

Reluarea facturii

La 16 septembrie 1824, Ludovic al XVIII-lea a murit și a fost succedat de fratele său Carol al X-lea , cunoscut pentru o atitudine mai fără compromisuri față de opoziția radicală și liberală. De Villèle a decis astfel să profite de climatul schimbat pentru a propune din nou măsura, justificând urgența acesteia din cauza creșterii actelor sacrilegii din țară (se vorbea despre o epidemie de furt de obiecte sacre în biserici).

Factura

Propunerea inițială a contelui de Villèle prevedea absolvirea sancțiunilor:

• dacă profanarea ar fi atins vase sau containere care conțineau obiecte sacre, infractorul ar fi fost condamnat la muncă forțată perpetuă;
• dacă vazele sau recipientele care conțin gazde consacrate , infractorul ar fi fost condamnat la moarte ;
• dacă gazdele consacrate sunt încă aceleași, atunci infractorul ar fi suferit aceeași condamnare a parricidelor : mutilarea mâinii, urmată de decapitare (o pedeapsă tradițională a Ancien Régime , abrogată odată cu Revoluția și restabilită în 1810 , de Napoleon ).

În timpul dezbaterii parlamentare, ultima teză a fost înlocuită cu o „onorabilă amendă”, pe care infractorul ar fi trebuit să o exprie înainte de a fi executat.

Poziția guvernului

Contele de Peyronnet , ministrul justiției al guvernului Villèle , a definit măsura ca pe o „expieri necesară după atâția ani de indiferență și impietate”. Printre numeroșii susținători, Comte de Breteuil a declarat: pentru ca legile noastre să fie respectate, religia să fie respectată mai presus de toate , în timp ce vicontele de Bonald , un mare filosof contrarevoluționar , a apărat cu înțelepciune principiul pedepsei capitale înainte de adunare. .

Poziția opoziției

Opoziția parlamentară a fost formată în primul rând de așa-numiții liberali doctrinari . Brugière , Royer-Collard și Benjamin Constant au susținut că legea a creat o interpenetrare între justiția umană și justiția divină, în timp ce statul ar fi trebuit să se limiteze la protejarea libertății religiilor (concept care stă la baza așa-numitei laicité franceze).

Royer-Collard a susținut că „ întrucât religia nu aparține acestei lumi, tot așa legea umană nu aparține lumii invizibile: ambele lumi, care se ating, nu trebuie confundate: limita lor reciprocă este mormântul ”. El a continuat să declare legea contrară constituției și libertății de gândire și astfel încât să impună altora o religie specifică.

Benjamin Constant , un huguenot , a susținut că religia sa i-a interzis să voteze legea, întrucât adevărata prezență a lui Hristos în oștirile consacrate era doar un lucru al catolicismului . Principalul său argument a fost că fie infractorul credea în dogmă și era atunci „ nebun ”, adică nu credea în dogmă și atunci nu există sacrilegiu. Iar subiectul poate fi pedepsit doar ca perturbator al ordinii publice.

Proiectul a fost criticat și de unii ultra- politicieni, de exemplu contele de languinais, care au susținut că expresia deicide este în sine o blasfemie și că, prin urmare, legea nu ar putea „ fi un judecător al infracțiunilor împotriva lui Dumnezeu ”.

Corecția substanțială a cursului guvernului

Infracțiuni publice și voluntare

Confruntat cu astfel de poziții, contele de Villèle și contele de Peyronnet au acceptat, desigur, o corecție substanțială: legea se va limita la sacrilegii comise în mod voluntar și public . Pentru o mai mare claritate, ministrul justiției a stabilit o analogie între sacrilegii pedepsiți de lege și atacurile la modestie ( attentats à la pudeur ): în ambele cazuri, infractorul ofensează moralitatea publică doar prin săvârșirea unui act similar în public, nu în privat .

În esență, această modificare a slăbit complet legea care a fost votată, comparativ cu propunerea inițială, provocând critici puternice din partea dreptului mai atent: Lamennais , care susținea și versiunea originală a dispoziției, la momentul votului a publicat un pamflet în care îl contesta pe Villèle radicalizând argumentul: cum poate fi un sacrilegiu împotriva religiei, dar nu împotriva lui Dumnezeu ? Aceasta a fost menită să contracareze obiecțiile lui Royer-Collard și Constant .

Infracțiune motivată de ură sau dispreț față de religie

Nu numai atât, dar în versiunea aprobată în cele din urmă, infractorul a trebuit să acționeze, precum și în mod voluntar și public , condus și de ură sau dispreț față de religie . Acest lucru a limitat și mai mult aplicabilitatea dispoziției, care, dintr-un punct de vedere pur legislativ, ar fi putut fi abandonată în siguranță.

Votul

Dacă nu a fost, acest lucru a avut legătură doar cu dorința contelui de Villèle de a nu renunța la intenția inițială cedând oponenților săi. Pe de altă parte, presa opoziției a continuat să atace guvernul, de parcă nu s-ar fi întâmplat nimic. Proiectul de lege a fost aprobat de Camera Parilor cu 127 de voturi pentru și 96 împotrivă. A urmat Camera Deputaților , cu 210 voturi pentru și 95 împotrivă.

Urmări

Deși făcută esențial inaplicabilă, opoziția liberală și radical-republicană a menținut nivelul controversei foarte ridicat, bazându-și argumentele pe faptul că, pentru prima dată, o infracțiune împotriva modestiei publice a fost sancționată cu pedeapsa cu moartea, profitând de discreditarea adversarii circumstanței că treisprezece înalți prelați au votat în favoarea Camerei Colegilor, care au fost decisivi atunci când au fost votate articolele referitoare la pedeapsa cu moartea.

Legea a rămas în vigoare până la sfârșitul domniei lui Carol al X-lea , care a considerat-o drept steagul său, deși, slăbit ca atare, nu a găsit niciodată aplicare, cu excepția unei singure ocazii și pentru un caz minor. Abrogarea acesteia a fost una dintre primele măsuri luate de așa-numita „ monarhie din iulie ”, după lovitura de stat și acceptarea coroanei de către Louis Philippe .

Bibliografie

• Quand le sacrilège était puni de mort en France , Jean-Noël Jeanneney , președintele Bibliothèque nationale de France , în L'Histoire , iunie 2006, pp. 68-72.
• M. Duvergier de Hauranne, Histoire du gouvernement parlementaire en France, 1814-1848 , t. VIII, 1867, capitolul 34 (analiza dezbaterii, de către un istoric orleanist),
• H. Hasquin, "La loi du sacrilège dans la France de la Restauration (1825)", în Problèmes d'histoire des religions , Editions de l'iversité de Bruxelles, t.XIII, 2003, pp. 127-142,
• J.-H. Lespagnol, La Loi du Sacrilège , Domat-Montchresteen, 1935,
• LF du Loiret (Le Four), Histoire abrégée du sacrilège chez les différents peuples et particulièrement en France , t. II, 1825