Malicid

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Malicidio (malicidium, în latină) este un termen introdus de Bernard din Clairvaux pentru a indica „ uciderea unui necreștin în război , când nu există alte mijloace pentru a opri răul pe care îl comite [1] .

Teoria

Bernard, preluând conceptul de „ război drept ” introdus de Augustin de Hipona , teoretizează că uciderea unui necredincios, a unui eretic sau a unui păgân - judecat ca dușmani ai credinței - nu trebuie considerată o crimă (interzisă de porunca a 5-a ), ci ca „malicid”, sau mai bine zis ca eradicare a unui rău. Păgânul care trebuia suprimat trebuia eliminat ca purtător al unui rău absolut și iremediabil, dar a rămas demn de iubire pentru umanitatea sa.

Uciderea unui necredincios a devenit astfel, în concepția lui Bernard, un serviciu demn oferit cauzei divine. Citându-l pe Bernard însuși: (LIBER AD MILITES TEMPLI DE LAUDE NOVAE MILITIAE, III, 4)

„Cavalerul lui Hristos ucide în deplină conștiință și moare liniștit: prin moarte se salvează, prin ucidere lucrează pentru Hristos”.

Și din nou: «El» [soldatul lui Hristos, ed. ] «Este instrumentul lui Dumnezeu pentru pedepsirea celor răi și pentru apărarea celor drepți. Într-adevăr, atunci când ucide un răufăcător, el nu comite crimă, ci malicid și poate fi considerat călăul autorizat al lui Hristos împotriva celor răi ". (LIBER AD MILITES TEMPLI DE LAUDE NOVAE MILITIAE, III, 4)

Cu toate acestea, potrivit lui Bernard, nu este permisă uciderea răului în necredincios (și a necredinciosului însuși) dacă nu s-a „ucis” mai întâi răul din sine. În acest fel, cruciada devine în concepția catolică medievală un moment ascetic și penitențial al războinicului însuși. Bernard se declară contrar constrângerii pentru a forța convertirea necredincioșilor și justifică violența ca mijloc de apărare a credinței, declarând că „nici păgânii nu ar trebui să fie uciși dacă ar exista un mod diferit de a-i împiedica să asuprească credincioșii”. [2] .

Această teorie a fost elaborată de Bernard pe baza unei întrebări specifice care i-au fost adresate de Cavalerii Templieri pentru a da un anumit răspuns dificultății unui creștin de a reconcilia războiul non-defensiv cu Cuvântul lui Dumnezeu. Bernard preia și dezvoltă argumentele de bază în alte câteva ocazii.de noțiunea de malicid. În 1146 , în scrisoarea 363, sfântul îi îndeamnă pe clerici și credincioși din estul Franței să ia armele pentru a apăra Biserica Răsăriteană împotriva pericolului necredincioșilor și afirmă că „Moartea cauzată sau primită în numele lui Hristos, pe de o parte nu are nimic criminal, pe de altă parte merită o mare glorie ».

Bazele teoriei

Această teorie ar putea găsi o bază în interpretarea diferitelor scrieri ale Vechiului Testament și în unele scrisori pauline ale Noului Testament .

În Deuteronom , Dumnezeu îi comunică lui Moise cele Zece Porunci . Dintre acestea, al cincilea (Deut. 5, 17) poruncește „Nu vei ucide”. În același text, (Deut. 7, 1-2) această poruncă pare totuși a fi înțeleasă ca limitată la poporul ales, când Dumnezeu poruncește exterminarea tuturor popoarelor străine care ocupă pământul promis.

Citirea Vechiului Testament arată în alte câteva ocazii relevanța aspectelor militare ale alianței dintre Yahweh și evrei . În mai multe cărți ale Vechiului Testament ( Deuteronom , Numere , Iosua , Ieremia ) există și conceptul de erem , de „exterminare” a inamicului, adică votarea tuturor prăzilor de război lui Dumnezeu[3] .

Sf. Augustin joacă un rol important în teologia creștină în justificarea uciderii necredincioșilor, adică a războiului sfânt. În acest sens, savantul francez Minois scrie: „Pentru Augustin folosirea violenței pentru binele altora este justificată de atitudinea firească a tatălui care își pedepsește fiul pentru a-l educa”.

Notă

  1. ^ Bernard. De laude novae militiae ad Milites Templi III , 4.
  2. ^ Povestea adevărată a templierilor de Claudio Meschini, publicată în Giornale , 2 septembrie 2005.
  3. ^ „Au exterminat tot ce era în oraș, bărbați și femei, tineri și bătrâni, chiar și boi, oi și măgari au trecut la sabie” [Iosua 6, 21])

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe