Mitologia albaneză

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Folclorul albanez [1] include convingerile exprimate în obiceiurile , ritualurile , miturile , legendele și poveștile albanezilor . Elementele mitologiei albaneze sunt de origine paleo-balcanică și aproape toate sunt păgâni . [2] A evoluat de-a lungul secolelor într-o cultură și societate tribală . [3] Poveștile și legendele populare albaneze au fost transmise oral de-a lungul generațiilor și sunt încă foarte vii în regiunile muntoase din Albania , Kosovo , sudul Muntenegrului și vestul Macedoniei de Nord , între Arbëreshë în Italia și Arvaniti în Grecia . [4]

În mitologia albaneză, fenomenele , elementele și obiectele sunt atribuite ființelor supranaturale . Zeitățile nu erau inițial oameni, ci personificări ale naturii, Animism . [5] Cel mai vechi cult atestat al albanezilor este cultul Soarelui și al Lunii . [6] În credințele populare albaneze, Pământul face obiectul unui cult special, [7] și un rol important îl are Focul , considerat un element viu, sacru sau divin folosit pentru ritualuri , ofrande de sacrificiu și purificare . [8] Cultul focului este asociat cu cultul soarelui , „Vatër (cultul vetrei) și cultul fertilității. [9] Besa este o practică obișnuită în cultura albaneză, constând într-un jurământ pe Soare , Luna , cerul , pământul , focul , piatra , muntele , apa și șarpele , toate acestea fiind considerate sacre . [10] Cultul Soarelui și al Lunii apare și în legendele și popoarele albaneze. art. [11]

Miturile și legendele albaneze sunt organizate în jurul dihotomiei binelui și răului, [12] a cărei reprezentare cea mai faimoasă este legendarul bătălie dintre Drangue și Kulshedra , [13] un conflict care simbolizează revenirea ciclică în lumea acvatică și chtonică a morții, aducând despre renașterea cosmică . Țesătorii Destinului , acum sau mai târziu , controlează ordinea universului și îi aplică legile. [14]

Un motiv foarte comun în ficțiunea populară albaneză este metamorfozarea: bărbații sunt transformați în căprioare , lupi , bufnițe ; în timp ce femeile sunt transformate în stoats , cuci , broaște țestoase . Printre corpurile principale ale poeziei populare albaneze se numără Kângë Kreshnikësh („Cântecele eroilor”), ciclul epic tradițional albanez, bazat pe legendarul cult al eroului . [15]

Origine

Vechea religie ilirică este considerată una dintre sursele din care au evoluat legenda și folclorul albanez [16], reflectând o serie de paralele cu greaca și romanul antic. [17] Mitologia albaneză arată, de asemenea, asemănări cu tradițiile indo-europene învecinate, cum ar fi epopeea orală cu poveștile populare ale grecilor [18] India clasică, Anglia medievală, Germania medievală și slavii sudici. [19] Folclorul albanez a menținut, de asemenea, tradiția tipică indo-europeană a zeităților situate pe munții cei mai înalți și mai inaccesibili precum Muntele Tomorr , [20] zeități ale cerului, fulgerului, timpului și focului sunt Zojz , Perëndi , Shurdh , Verbt , En , Vatër , Nëna și Vatrës [21] [22] , legenda „Fiicei Soarelui și a Lunii” ( Bija și Hanës și Diellit ) [23] „mitologia uciderii șerpilor” și miturile „focului în apă” ( Drangue și Kulshedra ), zânele și zeițele destinului ( Zana , Ora , Fatí , Mira ) [24] și garda porților iadului ( câinele cu trei capete care nu doarme niciodată). [25]

Cult

Zeitățile din cadrul acestui cult sunt aproape întotdeauna păgâne și includ creaturi utilizate foarte des ca personaje fantastice, cum ar fi cele două oreadi (Nuset și Malit), tradus literal „nimfe ale munților“, vârcolacul Karkanxhol și vârcolac. Kacilmic, a ogru Gogol , hidra Kuçedër , himera Lubi , silfe precum Shtojzavalle , zânele ( Zanë ), uriașii impunători ( Baloz, Katallâ ) și gnomii ca Thopç .

În cadrul acestei mitologii există metamorfoze multiple în funcție de sex, de exemplu bărbatul se transformă într-un cerb, un urs, o bufniță, toate figuri care sporesc aspectele pozitive ale masculului, ursul este un simbol al forței și măreției, cerbul este un simbol al importanței și bufnița este un simbol al înțelepciunii.

Pe de altă parte, femeia se transformă într-o nevăstuică, un cuc, un porumbel, toate figuri care, spre deosebire de mascul, servesc la înălțarea femelei ca o creatură delicată, subțire și fragilă și, prin urmare, caută un bărbat. puternic care îl protejează.

La fel ca bărbații, chiar și zeitățile pot fi transformate în animale precum vitore, un fel de șarpe mitologic, dar spre deosebire de ființele umane pot deveni și ființe umane, în special femei precum Nana și Votrës , mamele vetrei.

Animalele sunt sacrificate, chiar dacă în trecut erau sacrificate și femeile, vrăjile sunt, de asemenea, practicate mai ales pentru a face o persoană anume impotentă, uneori femeile făceau asta pentru a deveni mai puternice decât bărbații.

Mitologia albaneză este o mitologie rituală pentru a demonstra că există cântece de exorcisme și dansuri care provoacă ploaie, pe lângă cântece magice sau dansuri există și obiecte folclorice precum oglinzi, amulete și inele, în plus credem în ochiul rău numit și syni i keq, în vise premonitorii, în puterea pietrelor magice și a plantelor vindecătoare .

Anticii credeau că este corect să arunci cu pietre asupra lunii eclipsei, să sperie lupii care o atacau.

Notă

  1. ^ | Besimet folklorike shqiptare
  2. ^ | Bonnefoy | 1993 | p = 253
  3. ^ | Elsie | 2001 | pp = vii - viii
  4. ^ | Elsie | 1994 | p = i; | Elsie | 2001b | p = ix.
  5. ^ harvnb | Bonnefoy | 1993 | pp = 253-254; | Skendi | 1967 | pp = 165-166.
  6. ^ Elsie-Franck " http://www.albanihistory.net/1534_Franck/
  7. ^ | Poghirc | 1987 | p = 178; | Bonnefoy | 1993 | p = 253
  8. ^ | Bonnefoy | 1993 | p = 253; | Poghirc | 1987 | pp = 178–179; Tirta | 2004 | pp = 68-69, 135, 176-181, 249-261, 274-282, 327
  9. ^ | Tirta | 2004 | pp = 68-69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; | Poghirc | 1987 | pp = 178–179; | Hysi | 2006 | 349–361
  10. ^ | Tirta | 2004 | pp = 42-102, 238-239, 318; | Bonnefoy | 1993 | p = 253; | Elsie | 2001 | pp = 35-36, 193, 244; | Poghirc | 1987 | pp = 178 –179; | Hysi | 2006 | 349–361.
  11. ^ | Poghirc | 1987 | p = 178; | Tirta | 2004 | pp = 68-82; | Elsie | 2001 | pp = 181, 244
  12. ^ | Elsie | 1994 | p = i; | Poghirc | 1987 | p = 179
  13. ^ | 1993 | pp = 253-254}}
  14. ^ | Doja | 2005 | pp = 449–462; | Kondi | 2017 | p = 279
  15. ^ | Bonnefoy | 1993 | pp = 253-254
  16. ^ Stipčević | 1977 | p = 74; | Vest | 2007 | pp = 288; | Wilkes | 1995 | p = 280
  17. ^ Poghirc | 1987 | p = 179
  18. ^ | Vest | 2007 | pp = 19
  19. ^ | Vest | 2007 | p = 68
  20. ^ | Vest | 2007 | pp = 151
  21. ^ Vest | 2007 | pp = 243, 266;
  22. ^ | Treimer | 1971 | pp = 31-33
  23. ^ | Vest | 2007 | p = 233
  24. ^ | Vest | 2007 | pp = 385-386
  25. ^ | Vest | 2007 | pp = 392
Controlul autorității LCCN ( EN ) sh2009007166