Ontoteologie

Termenul ontoteologie a fost introdus în filosofie de Immanuel Kant în Critica rațiunii pure ( 1781 ). Cu aceasta filosoful definește cunoașterea existenței lui Dumnezeu obținută prin „concepte pure fără cea mai mică contribuție de experiență” și indică cu termenul „ deiști ” pe cei care ajung să creadă în existența unei „cauze supreme” „ ^{[1 ]} . El consideră că toate cunoștințele obținute în acest mod sunt „nefolositoare”, dar recunoaște utilitatea lor în „purificarea” cunoașterii lui Dumnezeu de tot ceea ce este de obicei amestecat cu experiența sensibilă .

Termenul de ontoteologie a fost apoi dobândit de gândirea contemporană prin Martin Heidegger , care împreună cu acesta rezumă obiecția de bază pe care o adresează întregii filosofii occidentale . Potrivit lui Heidegger, pre-socraticul până în era tehnologiei a dorit cu orice preț să uite diferența ontologică , cea dintre „ corp și” fi , prin absolutizarea metodelor și conținutului său. Această strategie a constat în stăpânirea „entității în general” prin logică , ajungând astfel la o ontologie la rândul ei „întemeiată” într-o Ființă supremă, adică într-o teologie . Pentru aceasta Heidegger împarte termenul „ontoteologie” în trei nuclee: upon-theo-logy ^[2] .

Ontoteologia astfel înțeleasă este, așadar, întotdeauna pentru Heidegger, încercarea întregului Occident de a reduce diferența de a fi și de a fi la identitate, adică de a face gândul indiferent față de fiecare diferență, adică de fiecare întrebare reală. Heidegger indică „sistemul” „spiritului absolut” al lui Hegel (subliniat în Fenomenologia spiritului ) și „ voința de a alimenta ” a lui Nietzsche două expresii revelatoare ale Occidentului ca „uitare a ființei”, adică „ nihilism ”.

Heidegger susține că ontoteologia însăși, dorind tot mai mult uitarea ființei, mărturisește totuși că nu o poate dori niciodată complet. Diferența ontologică, vânată peste tot, continuă să găsească un refugiu inexpugnabil în om, din acest motiv definit: „păstorul ființei” („ der Hirt des Seins ”) ^[3] . Omul, în special cu grija „limbajului”, este făcut să găzduiască „diferența ca diferență” („ Differenz als Differenz ”) și poate continua să facă loc unui Dumnezeu radical diferit de „Entissimo”, de „ Causa ” lui Spinoza. sui ".

Referindu-se la „Entissimo” al lui Spinoza, Heidegger observă: „În prezența acestui Dumnezeu, omul nu poate nici să se roage, nici să facă sacrificii, nici să cadă în genunchi în adorare, nici să facă muzică și dans” („ vor diesem Gott kann der Mensch weder aus Scheu ins Knie fallen, noch kann er musizieren und tanzen "). Pentru aceasta, concluzionează Heidegger, „gândirea fără de Dumnezeu, care trebuie să renunțe la zeu ca„ Cauză sui ”, este poate mai aproape de Dumnezeul divin, mai liber față de el, decât ar dori ontoteologia să recunoască.” („ Das gott-lose Denken, das den Gott als Causa sui preisgeben muss, ist dem göttlichen Gott vielleicht näher. Es ist freier für ihn als die Onto-Theo-Logie wahrhaben möchte ") ^[4] .

Notă

Bibliografie

• Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft ( Critica rațiunii pure ) , 1781.

• Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Phänomenologie des Geistes ( Fenomenologia spiritului ) , 1807. Ed. It. cu text opus, Bompiani, 1995.

• Baruch Spinoza, Ethica Ethical Order Demonstrata (Etica demonstrată cu ordine geometrică) , 1677. Ed. It. în Spinoza Opere , Mondadori, Milano, 2007.

• Friedrich Nietzsche, Der Wille zur Macht ( Voința de putere . Un eseu despre o transvalorizare a tuturor valorilor) , 1901. Ed. It. Bompiani, 2001.

• Martin Heidegger, Die upon-theo-logische Verfassung der Metaphysik (Constituția on -teologică a metafizicii) , în Identität und Differenz (Identitate și diferență) , Neske, Pfullingen 1957. IT \ ICCU \ SBL \ 0001496

• Martin Heidegger, Platons Lehre von der Wahrheit. Mit einem Brief ϋber den "Humanismus" (doctrina lui Platon despre adevăr. Cu o scrisoare despre "umanism") , Franke, Berna 1947. IT \ ICCU \ TO0 \ 0622937

Portalul filosofiei : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie