Rezervație indiană (Statele Unite ale Americii)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Harta rezervațiilor indiene din Statele Unite continentale.

O rezervație indiană (în engleză: rezervație indiană), [1] în Statele Unite este o denumire legală care indică o porțiune de teren administrată de triburile nativilor americani recunoscute de guvernul federal.

Este plasat sub controlul Biroului Afacerilor Indiene sau al guvernelor statelor federate în care se află rezervele. Fiecare dintre cele 326 [2] rezervații indiene din Statele Unite este asociată cu o anumită națiune. Nu toate cele 567 de triburi recunoscute din țară [3] [4] au o rezervă - unele triburi au mai multe rezerve, unele împart rezerve, în timp ce altele nu au niciuna. În plus, din cauza alocărilor de terenuri din trecut, care au dus la unele vânzări către non-nativi americani, unele rezerve sunt considerabil fragmentate, fiecare porțiune de teren tribal , individual și privat constituind o enclavă separată. Acest amestec de proprietăți imobiliare publice și private creează dificultăți administrative, politice și juridice semnificative. [5]

În mod colectiv, suprafața tuturor rezervelor este de 56.200.000 de acri (227.000 km²), [2] aproximativ dimensiunea Idaho . În timp ce majoritatea rezervelor sunt mici în comparație cu statele SUA, există 12 mari rezerve indiene în Rhode Island . Cea mai mare, Rezervația Națiunii Navajo , are dimensiuni similare cu Virginia de Vest . Rezervele sunt distribuite inegal în toată țara; majoritatea sunt situate la vest de râul Mississippi și ocupă terenuri care anterior erau rezervate prin tratat sau „acordate” de domeniul public. [6]

Deoarece triburile au conceptul de suveranitate tribală, deși limitată, legile în vigoare pe terenurile tribale diferă de cele din zona înconjurătoare. [7] Aceste legi, de exemplu, pot permite cazinourilor legale din rezervări, care atrag turiști . Adesea consiliul tribal, nu guvernul local sau guvernul federal , are jurisdicție asupra rezervelor. Diferitele rezerve au sisteme diferite de guvernare, care pot sau nu să replice formele de guvernare găsite în afara rezervei. Majoritatea rezervelor native americane au fost înființate de guvernul federal; un număr limitat, în special în est, își datorează originea recunoașterii statului. [8]

Denumirea de „rezervă” provine de la concepția triburilor native americane ca suverane la momentul ratificării Constituției SUA. Astfel, primele tratate de pace (adesea semnate sub constrângere ) în care triburile nativilor americani au cedat mari suprafețe de teren Statelor Unite, au desemnat și comploturile pe care triburile, ca suverani, le „rezervau” pentru ele însele, iar aceste comploturi au ajuns să fie numite „rezerve”. [9] Termenul a rămas în folosință chiar și după ce guvernul federal a început mutarea forțată a triburilor în porțiuni de pământ cu care nu aveau nicio legătură istorică.

Astăzi, majoritatea nativilor americani și nativilor din Alaska trăiesc în alte locuri decât rezervații, adesea în orașe mai mari din vest, cum ar fi Phoenix și Los Angeles . [10] [11] În 2012, existau peste 2,5 milioane de nativi americani, dintre care aproximativ 1 milion trăiau în rezervări. [12]

La 9 iulie 2020, Curtea Supremă a SUA a pronunțat hotărârea în McGirt v. Oklahoma că aproape jumătate din teritoriul Oklahoma trebuie considerat o rezervă indiană în sensul legislației penale federale a SUA. [13] [14]

Istorie

Istoria colonială și timpurie a Statelor Unite

De la începutul colonizării Americii , europenii au îndepărtat adesea popoarele native din țările pe care doreau să le ocupe. Mijloacele au variat și ar putea include: tratate încheiate în condiții de constrângere, expulzare forțată și violență și, în unele cazuri, transferuri voluntare bazate pe acord reciproc. Îndepărtarea a cauzat numeroase probleme, cum ar fi triburile care își pierd mijloacele de existență prin legarea la o anumită zonă, fermierii găsindu-se cu terenuri nepotrivite pentru agricultură și ostilitate între triburi. [15]

În 1764, „ Planul pentru gestionarea viitoare a afacerilor indiene ” a fost propus de Comisia pentru comerț. [16]

Pentru o mare parte din America de Nord , Revoluția americană a fost mai mult o bătălie cu indienii decât un război cu britanicii. [16] Astfel, când războiul s-a încheiat cu Tratatul de la Paris din 1783 , oficialii americani au înțeles în general că tratatul i-a eliminat pe indieni de toate drepturile de proprietate la est de râul Mississippi. [16] Tratatul, adică, a fost văzut de americani ca o confirmare a cuceririi lor a pământului indian. [16]

Contractele private care au caracterizat odată vânzarea de terenuri indiene către diferite persoane și grupuri - de la fermieri la orașe - au fost înlocuite de tratate între suverani. [16] Acest protocol a fost adoptat de guvernul SUA după Revoluția Americană. [16]

La 11 martie 1824, John C. Calhoun a fondat Biroul Afacerilor Indiene ca divizie a Departamentului de Război al Statelor Unite (acum Departamentul Apărării Statelor Unite ), pentru a rezolva problema pământului cu 38 de tratate cu triburile indienilor americani. [17]

Ridicarea politicii de deportare indiană (1830-1868)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Deportarea indienilor .

Adoptarea Legii îndepărtării indienilor în 1830 a marcat sistematizarea unei politici a guvernului federal american care vizează mutarea forțată a populațiilor native din zonele populate europene.

Un exemplu a fost cele Cinci Triburi Civilizate , care au fost deportate din țările lor natale din sudul Statelor Unite și transferate în Oklahoma de astăzi, într-o migrație în masă care a devenit cunoscută sub numele de Trail of Tears (Traseul lacrimilor). Unele dintre pământurile care au fost date acestor triburi pentru a le locui, în urma deportărilor, au devenit în cele din urmă rezervații indiene.

În 1851, Congresul Statelor Unite a adoptat Legea cu privire la creditele indiene care a autorizat crearea de rezervații indiene în actualul Oklahoma . Relațiile dintre coloniști și nativi se înrăutățiseră din ce în ce mai rău, pe măsură ce coloniștii au ocupat ilegal terenuri și resurse naturale în Occident. [18]

Asimilarea forțată (1868–1887)

Cele mai multe rezervații indiene, cum ar fi Rezervația indiană Laguna din New Mexico (prezentată aici în 1943), se află în vestul Statelor Unite, adesea în regiuni mai potrivite pentru agricultură decât cultivare.

În 1868, președintele Ulysses S. Grant a urmat o „politică de pace” ca o încercare de a evita violența. [19] Politica a inclus o reorganizare a serviciului indian, cu scopul de a reloca diferitele triburi din patria lor ancestrală în parcele de pământ amenajate special pentru locuirea lor. Politica impunea înlocuirea funcționarilor guvernamentali cu clerici numiți de biserică pentru a direcționa agențiile indiene în rezervări în scopul predării creștinismului triburilor native. Quakerii au fost deosebit de activi în această politică de rezervă. [20]

Politica a fost controversată de la început. Rezervele au fost în general stabilite prin ordin executiv . În multe cazuri, coloniștii albi s-au opus dimensiunii particulelor de pământ, care au fost ulterior reduse. Un raport prezentat Congresului în 1868 a constatat o corupție larg răspândită în rândul agențiilor federale americane native și, în general, condiții sărace în rândul triburilor relocate.

Multe triburi au ignorat comenzile de relocare la început și au fost conduse cu forța către micile parcele de pământ atribuite acestora. Punerea în aplicare a politicii a impus armatei Statelor Unite să restricționeze mișcările diferitelor triburi. Urmărirea triburilor pentru a-i conduce înapoi la rezervații a dus la numeroase masacre de nativi americani și la unele războaie. Cel mai cunoscut conflict a fost războaiele Sioux din nordul marilor câmpii , între 1876 și 1881, care au inclus bătălia Micului Bighorn . Un alt război celebru în această privință a fost Războiul nasului străpuns .

La sfârșitul anilor 1870, politica instituită de președintele Grant a fost considerată un eșec, în principal pentru că a produs unele dintre cele mai sângeroase războaie dintre nativii americani și Statele Unite. Până în 1877, președintele Rutherford B. Hayes a început să elimine politica încet și, până în 1882, toate organizațiile religioase au renunțat la autoritatea lor în favoarea agențiilor federale indiene.

Rezerve individualizate (1887-1934)

În 1887, Congresul a întreprins o schimbare semnificativă a politicii de rezervă prin adoptarea Legii Dawes , sau a Legii alocării generale (Severalty) . Legea a pus capăt politicii generale de acordare a pachetelor de pământ triburilor în ansamblu, alocând pachete mici de pământ membrilor individuali ai triburilor. În unele cazuri, cum ar fi Rezervația indiană Umatilla , după ce parcelele au fost acordate pentru a ateriza în rezervație, suprafața rezervației a fost redusă prin acordarea „terenului în exces” coloniștilor albi. Politica misiunilor individuale a continuat până în 1934, când a fost încheiată prin Legea de reorganizare indiană .

Indian New Deal (1934 - prezent)

Actul de reorganizare indian din 1934, cunoscut și sub numele de Howard-Wheeler Act , a fost uneori numit Indian New Deal . A subliniat noi drepturi pentru nativii americani, a inversat unele dintre privatizările anterioare ale posesiunilor lor comune și a încurajat suveranitatea tribală și gestionarea terenurilor de către aceleași triburi. Legea a încetinit alocarea terenurilor tribale membrilor individuali și a redus alocarea bunurilor „suplimentare” către nemembri.

În următorii 20 de ani, guvernul SUA a investit în infrastructură, asistență medicală și educație în rezerve. La fel, peste 2.000.000 de acri (8.000 km²) de teren au fost returnați diferitelor triburi. În deceniul de la retragerea lui John Collier (inițiatorul New Deal-ului indian ), poziția guvernului a început să se miște în direcția opusă. Noii comisari Myers și Emmons au introdus ideea „programului de retragere” sau „ încetare ”, care urmărea să pună capăt răspunderii și implicării guvernului față de indieni și să forțeze asimilarea acestora.

Indienii își vor pierde pământurile, dar vor fi despăgubiți, deși mulți nu. Deși nemulțumirea și respingerea socială au ucis ideea înainte de a fi implementată pe deplin, cinci triburi au fost încetate: Coushatta , Ute , Paiute , Menominee și Klamath și 114 grupuri din California și-au pierdut recunoașterea federală ca trib. Multe persoane au fost, de asemenea, mutate în orașe, dar o treime s-au întors în rezervele lor tribale în deceniile care au urmat.

Dreptul de proprietate asupra terenurilor și legea federală indiană

Odată cu înființarea de rezerve, teritoriile tribale s-au micșorat până la o fracțiune din zonele originale, iar practicile de proprietate a pământului obișnuite indigene au durat doar o perioadă, și nu în fiecare caz. În schimb, guvernul federal a stabilit reglementări care subordonează triburile autorității, mai întâi, a armatei și apoi a Biroului Afacerilor Indiene. [21] Conform legii federale, guvernul a acordat rezerve exclusive triburilor, care au devenit persoane juridice, care au funcționat ulterior sub formă corporativă. Proprietatea tribală identifică jurisdicția cu privire la planificarea și zonarea utilizării terenurilor, negocierea (cu o participare strânsă din partea Biroului pentru afaceri indiene) a licențelor pentru exploatare forestieră și exploatare minieră. [22]

Triburile au, în general, autoritate asupra altor forme de dezvoltare economică, cum ar fi agricultura, agricultura, turismul și cazinourile. Triburile angajează atât membri, cât și alți indieni și non-indieni în diverse funcții; poate opera magazine tribale, benzinării și dezvolta muzee (de exemplu, există o stație de benzină și un magazin general în rezervația indiană Fort Hall, ( Idaho ) și un muzeu în Foxwoods, rezervația indiană. Mashantucket Pequot, Connecticut . [22]

Membrii tribului pot utiliza numeroase resurse care intră sub incidența drepturilor de proprietate tribală, cum ar fi pășunatul și unele terenuri arabile. De asemenea, pot construi case pe terenurile deținute de trib. Ca atare, membrii sunt coproprietari sau chiriași în comun , o condiție care poate fi asemănată cu proprietatea comună. În timp ce o parte din acest model emană din obiceiurile tribale înainte de rezervări, tribul are, în general, autoritatea de a schimba practicile coproprietarilor.

Coș încărcat cu dovleci, Rezervația indiană Rosebud , ca. 1936

Cu Legea generală privind alocările (Dawes) din 1887, guvernul a încercat să individualizeze terenurile tribale autorizând alocările deținute prin posesie individuală. [23] În general, procesul de alocare a condus la regruparea exploatațiilor familiale și, în unele cazuri, acest lucru a asigurat menținerea clanului sau a altor tipare care existau înainte de constituirea rezervelor. Au existat unele programe de atribuire timpurie în baza Legii Dawes . Cu toate acestea, vasta fragmentare a rezervelor a avut loc de la punerea în aplicare a acestei legi până în 1934, când a fost adoptată Legea de reorganizare indiană. Cu toate acestea, Congresul a autorizat unele programe de atribuire în anii următori, cum ar fi Rezervația Indiană Palm Springs / Agua Caliente din California. [24]

Misiunea a pus în mișcare o serie de circumstanțe:

  • indivizii ar putea vinde (înstrăina) misiunea - în temeiul Legii Dawes , nu s-ar putea întâmpla timp de douăzeci și cinci de ani;
  • cesionarii individuali care au murit în nume propriu ar crea legături pe teren, care depindeau de legile statului în vigoare privind succesiunea, ducând la evenimente complexe de moștenire. Congresul a încercat să atenueze impactul drepturilor de moștenire acordând triburilor posibilitatea de a dobândi alocări fragmentate datorate drepturilor de moștenire prin contribuții financiare. Triburile pot include, de asemenea, astfel de parcele în planurile de utilizare a terenului pe termen lung;
  • odată cu înstrăinarea față de neindieni, prezența crescută a acestora din urmă în numeroase rezerve a schimbat demografia țării indiene. Una dintre numeroasele implicații ale acestui fapt este că triburile nu pot prelua întotdeauna în mod eficient gestionarea completă a unei rezerve, deoarece proprietarii non-indieni și utilizatorii de terenuri alocate afirmă că triburile nu au autoritate asupra terenurilor care intră sub jurisdicția fiscală și ordinea publică a guvernul local. [5]

Factorul demografic, împreună cu datele privind proprietatea funciară, a condus, de exemplu, la o dispută între Sioux of Devils Lake și statul Dakota de Nord, unde non-indienii dețineau mai mulți acri decât membrii tribului, chiar dacă în rezervație locuiau mai mulți nativi. Americanii non-indieni. Decizia instanței s-a centrat, în parte, pe percepția caracterului indian , afirmând că tribul nu avea jurisdicție asupra misiunilor înstrăinate. În mai multe cazuri - de ex. Rezervația indiană Yakama - triburile au identificat zone deschise și închise în cadrul rezervațiilor. Majoritatea proprietăților și reședințelor debarcate non-indiene sunt situate în zone deschise și, dimpotrivă, zonele închise reprezintă reședința tribală exclusivă și condițiile conexe. [25]

Raliul de bovine deținut de Paiute începe în rezervația indiană Pyramid Lake , 1973.

Țara indiană constă astăzi dintr-un guvern tripartit - adică federal, de stat și / sau local și tribal -. Acolo unde guvernele de stat și locale pot exercita o autoritate, deși limitată, în materie de ordine publică, suveranitatea tribală a scăzut. Această situație prevalează în raport cu activitățile de jocuri de noroc din India, deoarece legislația federală face statul parte la orice acord contractual sau legal . [26]

În cele din urmă, alte forme de ocupare în rezerve pot avea loc în virtutea drepturilor de proprietate tribale sau individuale. Există multe biserici în rezervații; cele mai ocupate terenuri tribale prin acordul guvernului federal sau al tribului. Birourile agenției BIA, spitalele, școlile și alte infrastructuri ocupă de obicei parcele federale reziduale în cadrul rezervelor. Multe rezerve includ una sau mai multe secțiuni (aproximativ 640 acri (2,6 km²)) de teren pentru școli, dar acele terenuri rămân, de obicei, parte a rezervei (de exemplu, Legea de abilitare din 1910 în articolul 20 [27] ). Ca practică generală, astfel de terenuri pot rămâne neportante sau pot fi pășunate de fermierii tribali.

Disputele privind suveranitatea funciară

Când europenii au descoperit „Lumea Nouă” în secolul al XV-lea, pământul nou pentru ei găzduise popoarele native de mii de ani. Guvernul colonial american a creat un precedent pentru stabilirea suveranității funciare nord-americane prin tratate între entități suverane. Acest precedent a fost menținut de guvernul Statelor Unite. Drept urmare, cea mai mare parte a pământului nativ american a fost cumpărat de guvernul Statelor Unite, o parte din care era destinată să rămână sub suveranitatea nativilor. Guvernul SUA și popoarele native nu sunt întotdeauna de acord cu privire la modul de administrare a pământului, ceea ce a dus la o serie de dispute de suveranitate.

Disputele funciare ale Dealurilor Negre

Guvernul federal și membrii tribului Sioux Lakota au fost implicați în eforturile de soluționare a revendicării Black Hills de la semnarea Tratatului Fort Laramie din 1868 [28], care a creat ceea ce este acum cunoscut sub numele de Marea Națiune Sioux care acoperă Dealurile. și aproape jumătate din vestul Dakotei de Sud. [28] Acest tratat a fost recunoscut și respectat până în 1874, când generalul George Custer a descoperit aurul, [28] determinând un val de coloniști din zonă și determinându-l pe președintele SUA Grant să realizeze valoarea aurului. [28] Președintele Grant a folosit forța militară pentru a-i alunga pe Sioux de pe pământ și a promovat adoptarea proiectului de lege al bugetului pentru serviciile indiene ale Congresului în 1876, un tratat de „înfometare sau vânzare” semnat doar de 10% din 75% din triburile de bărbați solicitate conform specificațiile Tratatului Fort Laramie , care a proclamat pe Sioux renunțând la drepturile lor din Dealurile Negre. [28] În urma acestui tratat, Congresul a aprobat Acordul din 1877 pentru îndepărtarea Sioux-urilor din Dealurile Negre, care a declarat că terenul a fost cumpărat de Sioux în ciuda numărului insuficient de semnături, [28] lipsa înregistrărilor tranzacțiilor și a afirmația tribului că pământul nu fusese niciodată de vânzare. [29]

Dealurile Negre sunt sacre pentru Sioux ca un loc central pentru spiritualitatea și identitatea lor [28], iar contestarea proprietății funciare a fost susținută cu fermitate în instanțe de către Națiunea Sioux de când li s-a acordat spațiu legal în 1920. [28] ] Începând cu 1923, siouxii s-au plâns că renunțarea la Dealurile Negre a fost ilegală în temeiul celui de-al cincilea amendament și că nici o sumă de bani nu poate compensa pierderea pământului lor sacru. [28] Această contestație a mers până la cauza Curții Supreme a Statelor Unite împotriva v. Nation of the Sioux Indians în 1979, după ce a fost preluat de Congres, și Sioux-urilor li s-au acordat peste 100 de milioane de dolari, când instanța a decis că confiscarea Dealurilor Negre era de fapt ilegală. Sioux-urile au refuzat continuu banii și, de atunci, compensația a acumulat dobânzi în conturile fiduciare și s-a ridicat la aproximativ 1 miliard de dolari în 2015. [29]

În timpul campaniei sale electorale, președintele Barack Obama a dat indicii că cazul Black Hills va fi soluționat cu soluții inovatoare și consultări [29], dar acest lucru a fost pus la îndoială atunci când consilierul de la Casa Albă, Leonard Garment, a trimis o notă Oglalei spunând: „Zilele tratatelor cu indienii americani s-au încheiat în 1871; ... numai Congresul poate anula sau modifica în vreun fel statutele care au intrat în vigoare din 1871. " [28] He Sapa Compensation Alliance [29] a fost înființată după inaugurarea lui Obama pentru a educa poporul Sioux și a propune Congresului un proiect de lege care să aloce tribului 5 milioane de hectare (5 300 km²) de teren federal din Dealurile Negre. Începând din 2018, disputa Black Hills este încă în desfășurare: se estimează că fondul fiduciar valorează acum aproape 1,3 miliarde de dolari [29] și mulți observatori cred că aplicarea institutelor de justiție compensatorie [28] ar putea fi cea mai bună soluție de abordat această dispută veche.

Revendicări funciare iroșiene în nordul statului New York

Fort Stanwix (NY).

În timp ce Tratatul de la Paris din 1783, care a pus capăt Revoluției Americane, a abordat disputele de suveranitate funciară dintre coroana britanică și colonii, a neglijat soluționarea ostilităților dintre popoarele indigene - în special cele care au luptat de partea britanicilor, cum ar fi patru dintre membrii Haudenosaunee (Iroquois) - și coloniștii. [30] În octombrie 1784, guvernul nou format al Statelor Unite a inițiat negocieri cu reprezentanți ai celor șase națiuni din Iroquois la Fort Stanwix (New York). [30] Negocierile au dus în cele din urmă la un tratat, în cadrul căruia indienii au renunțat la teritoriul lor din valea râului Ohio, iar Statele Unite au acordat Haudenosaunee 6 milioane de acri (24.000 km²) - aproximativ jumătate din ceea ce este actualul New York - ca patrie permanentă. [30]

Nemulțumit de condițiile tratatului de către guvernul federal, statul New York s-a asigurat de o serie de douăzeci și șase de „chirii” ( „contracte de închiriere”), dintre care multe au durat 999 de ani, din toate teritoriile native din interiorul granițelor sale. [30] Făcuți să creadă că și-au pierdut deja terenul în fața New York Genesee Company, Haudenosaunee a fost de acord să închirieze terenul, care a fost prezentat de guvernatorul statului New York George Clinton ca un mijloc prin care nativii ar fi putut menține suveranitatea asupra pământul lor. [30] La 28 august 1788, Oneidas a închiriat statului 5 milioane de acri (20.000 km²) în schimbul a 2.000 $ în numerar, 2.000 $ în îmbrăcăminte, 1.000 $ în provizioane și un venit anual de 600 $. Celelalte două triburi au urmat cu aranjamente similare. [30]

Compania Holland Land a câștigat controlul asupra tuturor, cu excepția a zece acri de pământ nativ închiriat statului New York la 15 septembrie 1797. [30] Aceste 397 mile pătrate (1.028 km²) au fost ulterior împărțite și subînchiriate către albi, probabil că au pus capăt proprietății native chiar pe uscat. În ciuda protestelor iroiziene, autoritățile federale nu au făcut practic nimic pentru a corecta nedreptatea. [30] Încrezători că și-au pierdut toate pământurile, în 1831 majoritatea oneidelor au cerut ca ceea ce a mai rămas din posesiunile lor să fie schimbat cu 500.000 de acri (2.000 km²) cumpărați de Menominee din Wisconsin. [30] Președintele Andrew Jackson, angajat în deportarea indienilor la vest de Mississippi, a fost de acord. [30]

Tratatul Buffalo Creek, semnat la 15 ianuarie 1838, a cedat direct 102 069 acri (413 km²) de teren Seneca către Compania Ogden pentru 202.000 dolari, sumă care a fost împărțită în mod egal între guvern - care trebuia să o păstreze într-un trust pentru indieni - și persoane neindiene care doreau să cumpere și să îmbunătățească parcelele. [30] Tot ce a mai rămas din exploatațiile Cayuga, Oneida, Onondaga și Tuscarora a fost stins de Ogden la un cost total de 400.000 de dolari. [30]

După plângerile indienilor, un al doilea Tratat de la Buffalo a fost scris în 1842, în încercarea de a media tensiunea. [30] Conform acestui tratat, Haudenosaunee au primit dreptul de a locui în New York și mici zone de rezerve au fost restaurate de guvernul SUA. [30]

Aceste acorduri au fost în mare măsură ineficiente în protejarea pământului nativ american. Până în 1889, 80 la sută din toate terenurile din rezervele Iroquois din New York erau închiriate către non-nativi. [30]

Disputa terestră Navajo-Hopi

Rezervele indiene Navajo și Hopi de astăzi sunt situate în Arizona de Nord, în apropiere de zona Four Corners . Rezervația Hopi este de 6 557,26 km² (2 531,773 mile pătrate) în Arizona și este înconjurată de rezervația Navajo mai mare, care se întinde pe 71 000 km² și se întinde ușor în statele New Mexico și Utah. Hopi, cunoscut și sub numele de Pueblo, a făcut multe migrații în sud-vest din motive spirituale, înainte de a se stabili în ceea ce este acum nordul Arizona. [31] Navajo a migrat, de asemenea, în toată vestul Americii de Nord, urmând porunci spirituale înainte de a se stabili în apropierea zonei Grand Canyon. Cele două triburi au coexistat pașnic și au avut și schimburi comerciale și culturale între ele. Cu toate acestea, modurile lor de viață au fost amenințate atunci când „poporul nou”, așa cum Navajo a numit coloniștii albi, [32] a început să execute nativi pe tot continentul și să-și revendice pământul, ca urmare a Legii deportării indiene a lui Andrew Jackson . Războiul a urmat între navajoși, care se numeau Diné, și noii americani. Rezultatul final a fost „Long Walk” la începutul anilor 1860, în care întregul trib a fost nevoit să meargă la aproximativ 640 km de la Fort Canby (acum Window Rock) din Arizona până la Bosque Redondo din New Mexico. Acest marș este similar cu „Traseul lacrimilor” menționat mai sus al cherokeilor și, ca în acest caz, mulți membri ai tribului nu au supraviețuit trecerii. Cei aproximativ 11.000 de membri supraviețuitori ai tribului au fost închiși aici, în ceea ce guvernul SUA a considerat o rezervație indiană experimentală, care în cele din urmă a eșuat, deoarece a devenit prea scumpă, erau prea mulți oameni de hrănit și au fost continuu răniți de alte triburi native. [33] În consecință, în 1868, navajoșilor li s-a permis să se întoarcă în patria lor după semnarea Tratatului de la Bosque Redondo. Tratatul a instituit oficial „Rezervația indiană Navajo” în nordul Arizona. Termenul „rezervă” este unul dintre cei care creează teritorialitate sau pretenții asupra locurilor. Acest tratat le conferă dreptul la teren și guvernarea semi-autonomă a acestuia. Rezerva hopi, pe de altă parte, a fost creată printr-un ordin executiv al președintelui Arthur în 1882.

La câțiva ani de la înființarea celor două rezerve, a fost adoptat menționatul Dawes Allotment Act („ Dawes Allotment Act ”), conform căruia terenurile tribale comune erau împărțite și alocate fiecărei familii indiene în încercarea de a pune în aplicare stilurile agricole. Tipul american de teren, unde fiecare familie deține și lucrează propriul teren. De fapt, acesta a fost un alt act al guvernului SUA pentru închiderea nativilor. Ogni famiglia ricevette 640 acri (2,6 km²) o meno di terra e quella rimanente fu considerata un'"eccedenza" perché era più di quanto le tribù avessero bisogno. Questa terra "in eccedenza" fu quindi resa disponibile per l'acquisto da parte di cittadini statunitensi.

La terra destinata alla riserva dei Navajo e degli Hopi fu considerata in origine sterile e improduttiva dai coloni bianchi, fino al 1921 quando dei prospettori perlustrarono la zona in cerca di petrolio. Le società minerarie fecero pressioni sul governo statunitense per costituire i consigli dei Nativi americani nelle riserve affinché accettassero i contratti, specificamente gli affitti, in nome della tribù. [34]

Durante la Seconda guerra mondiale, dalla loro terra fu estratto anche l'uranio, spesso impiegando gli stessi membri delle tribù locali, benché le compagnie e il governo trascurassero di informare la gente dei pericoli dell'esposizione alle radiazioni. Alcune persone avevano perfino costruito le loro case con i rifiuti della miniera. Le compagnie omisero anche di smaltire correttamente i rifiuti radioattivi, il che inquinò e continuerà a inquinare l'ambiente, incluse le sorgenti d'acqua dei Nativi. Molti anni dopo, quegli stessi uomini che avevano lavorato nelle miniere morirono di cancro ai polmoni e le loro famiglie non ricevettero alcuna forma di risarcimento finanziario.

Nel 1979, la fuoriuscita dall'impianto per l'uranio di Church Rock fu il più grande rilascio di rifiuti radioattivi nella storia statunitense. La fuoriuscita contaminò il Puerco River con 1.000 tonnellate di rifiuti radioattivi solidi e 93 milioni di galloni (350 milioni di l) di soluzione di residui acidi e radioattivi che si riversarono a valle nella Nazione navajo. I Navajo usavano l'acqua del Puerco River per l'irrigazione e il bestiame, ma non furono immediatamente informati della contaminazione e del suo pericolo. [35]

Dopo la fine della guerra, la popolazione americana conobbe un boom e le domande di energia lievitarono. Le società di servizi pubblici avevano bisogno di una nuova fonte di energia e così cominciarono la costruzione di centrali elettriche alimentate a carbone. Collocarono queste centrali nella regione di Four Corners. Negli anni 1960, John Boyden, un avvocato che lavorava sia per la tribù hopi che per la Peabody Coal, il più grande produttore di carbone della nazione, riuscì ad ottenere i diritti per la terra hopi, inclusa la Black Mesa, una località sacra sia per gli Hopi che per i Navajo che si trovava in parte all'interno dell'area destinata all'uso congiunto di entrambe le tribù.

Secondo i principi stabiliti dai partecipanti al First National People of Color Environmental Leadership Summit ("Primo vertice nazionale per il primato ambientale dei popoli di colore"), [36] questo caso è un esempio di "razzismo e ingiustizia razziale" perché il popolo navajo e quello hopi, che sono comunità di colore afflitte da bassi redditi e alienazione politica, sono state colpite in modo sproporzionaro dalla prossimità e dal conseguente inquinamento di queste centrali elettriche, che hanno trascurato il loro diritto all'aria pulita e hanno degradato la loro terra, e perché le s poltidhe pubbliche non sono state basate sul rispetto reciproco di tutte le persone.

Le società minerarie volevano più terra, ma la proprietà congiunta di quest'ultima rendeva i negoziati difficili. Al tempo stesso, le tribù hopi e navajo stavano bisticciando sui diritti terrieri perché il bestiame navajo pascolava continuamente sulla terra hopi land. Boyden trasse vantaggio da questa situazione, presentando al Sottocomitato per gli Affari indiani della Camera, asserendo che, se il governo non fosse intervenuto e avesse fatto qualcosa, ne sarebbe seguita una guerra sanguinosa fra le tribù. I membri del Congresso si accordarono per approvare il Navajo-Hopi Land Settlement Act of 1974 ("Legge sugli insediamenti delle navajo-hopi del 1974"), che obbligava qualunque hopi e navajo che vivesse sulla terra dell'altro a traslocare. Questo riguardò 6.000 Navajo e in definitiva beneficiò di più le società di carbone che potevano ora accedere più facilmente alla terra disputata. Invece di usare la violenza dell'esercito per trattare con coloro che rifiutavano di trasferirsi, il governo approvò quello che divenne noto come il Bennett Freeze ("Congelamento Bennett", dal nome del Commissario agli Affari indiani dell'epoca, Robert L. Bennett) per incoraggiare la gente ad andare via. In base al Bennett Freeze , nella zona "congelata", corrispondente a 1,5 milioni di acri (6 100 km²) di terra navajo, fu bandito qualunque tipo di sviluppo e manutenzione, inclusa l'asfaltatura delle strade e perfino la riparazione dei tetti. Questo intendeva essere solo un incentivo temporaneo per spingere i negoziati con le tribù, ma finì per durare oltre 40 anni fino al 2006, quando il presidente Obama revocò la moratoria. [37] Tuttavia, il retaggio del Bennett Freeze ancora incombe sulla regione, come si vede dalle condizioni di vita quasi da terzo mondo della riserva: il 75% delle persone non hanno accesso all'elettricità e le situazioni degli alloggi sono assai scadenti.

La tribù sioux di Standing Rock Sioux e il Dakota Access Pipeline

Il Dakota Access Oil Pipeline in Nord Dakota

La costruzione del Dakota Access Pipeline (letteralmente "Oleodotto di accesso al Dakota"), un oleodotto di 1 172 miglia (1 886 km) che trasporta petrolio greggio dal Nord Dakota all'Iowa, è stata in contestazione con la tribù sioux di Standing Rock , che asserisce che la costruzione e l'uso dell'oleodotto minacciano le terre native, i terreni sacri di sepoltura, le riserve idriche fornite dal Lago Oahe, [38] e la salute ambientale. [39] In origine si era proposto che l'oleodotto fosse costruito attraverso l'area settentrionale di Bismarck, ma fu deviato in un'area vicino alla riserva sioux di Standing Rock Sioux dietro pressione di membri della comunità di Bismarck, preoccupata dei danni che l'oleodotto poteva arrecare alla loro riserva idrica. [40] Bismarck ha una popolazione per il 92,4% composta solo da bianchi, [41] e gli oppositori dell'oleodotto hanno affermato che la deviazione dell'oleodotto verso l'area che può impattare sul territorio indigeno è razzista. [42]

A cominciare dall'aprile 2016, manifestanti nativi e non nativi si radunarono sulla terra vicino ai siti di costruzione del Dakota Access Pipeline . Il conflitto fra i membri della tribù e il governo è iniziato fin dalla firma del Trattato di Fort Laramie del 1868 , che creò la Grande nazione sioux ed è proseguito con la successiva contesa riguardo alla proprietà delle Colline Nere (che costituiscono la terra sacra dei Sioux). Nel dicembre 2016, i lavori per la realizzazione dell'oleodotto furono temporaneamente interrotti e fu negata loro la servitù di passaggio sui terreni federali sotto il presidente Obama, [43] ma il 24 gennaio 2017 il presidente Trump firmò un ordine esecutivo, [44] che consentiva la continuazione della costruzione del Dakota Access Pipeline .

In conseguenza di tale provvedimento presidenziale, il 9 febbraio ilCorpo dei Genieri dell'Esercito , che ha la competenza sui terreni federali all'interno delle riserve indiane, approvò la servitù per il passaggio dell'oleodotto sotto il Lago Oahe , consentendo alla Dakota Access di completare l'opera. La decisione fu contestata in una causa legale dai Sioux della Riserva di Cheyenne River . [45] [46] Ciononostante, la costruzione dell'oleodotto fu completata in aprile e il primo quantitativo di petrolio fu consegnato il 14 maggio 2017. [47] L'oleodotto divenne commercialmente operativo il 1º giugno 2017. [48] [49]

Vita e cultura

La Riserva indiana di Red Cliff nel Wisconsin durante il suo annuale pow wow

Molti Nativi americani che vivono nelle riserve trattano con il governo federale attraverso due agenzie: il Bureau of Indian Affairs (Agenzia degli Affari indiani) e l' Indian Health Service (Servizio sanitario indiano).

Il tenore di vita in alcune riserve è paragonabile a quello nei paesi in via di sviluppo , con problemi di mortalità infantile, [50] di aspettativa di vita, di scarsa nutrizione, di povertà e di abuso di alcol e droghe. Le due contee più povere degli Stati Uniti sono la contea di Buffalo (Dakota del Sud) , sede della Riserva indiana di Lower Brule , e la contea di Oglala Lakota (Dakota del Sud) , sede della Riserva indiana di Pine Ridge , secondo i dati compilati dal censimento del 2000. [51]

È convinzione comune che l'ambientalismo e una profonda connessione con la natura siano radicati nella cultura nativa americana. In anni recenti, gli storici culturali hanno iniziato a ricostruire questa nozione in maniera più oggettiva, cercando di rimuovere alcune idealizzazioni, romantiche ma culturalmente inaccurate. [52] Altri riconoscono le differenze tra gli atteggiamenti e le prospettive che emergono da un confronto della filosofia europea occidentale e la conoscenza ecologica tradizionale dei popoli indigeni, specialmente quando si considerano i conflitti e le strategie di gestione delle risorse naturali che coinvolgono più parti. [53]

Gioco d'azzardo

Nel 1979, la tribù dei Seminole aprì un'attività per il gioco del bingo destinata a puntate elevate nella sua riserva in Florida . Lo stato tentò di chiudere la sala, ma fu fermato in tribunale. Negli anni 1980, il caso di California v. Cabazon Band of Mission Indians ("California contro Banda Cabazon degli Indiani di Mission") stabilì il diritto delle riserve di gestire altre forme di attività nel settore del gioco d'azzardo. Nel 1988, il Congresso approvò l' Indian Gaming Regulatory Act ("Legge per la regolazione del gioco d'azzardo indiano"), che riconosceva il diritto delle tribù native americane di istituire strutture per il gioco d'azzardo e il gioco ordinario nelle loro riserve a condizione che gli stati nei quali sono localizzate abbiano una qualche forma di gioco d'azzardo legalizzato.

Oggi, molti casinò nativi americani sono usati come attrazioni turistiche , anche come base per strutture alberghiere e congressuali, per attirare visitatori e introiti nelle riserve. Il successo delle attività del gioco d'azzardo in alcune riserve ha aumentato grandemente la ricchezza economica di alcune tribù, consentendo loro di investire per migliorare le infrastrutture, l'istruzione e la sanità per la loro gente.

Ordine pubblico e criminalità

È stato disposto storicamente (dal Major Crimes Act ("Legge sui crimini maggiori") del 1885, 18 USC §§1153, 3242, e dalla giurisprudenza dei tribunali) che i crimini gravi nelle riserve indiane fossero indagati dal governo federale, di solito dal Federal Bureau of Investigation , e perseguiti dai procuratori degli Stati Uniti del distretto giudiziario federale nel quale si trova la riserva. [54]

La competenza dei tribunali tribali era limitata ai reati punibili con condanne fino a un anno o meno, [55] finché il 29 luglio 2010 fu approvato il Tribal Law and Order Act ("Legge sull'ordine pubblico tribale"), che in qualche misura riformava il sistema permettendo ai tribunali tribali di imporre sentenze fino a tre anni, purché il procedimento giudiziario fosse registrato e agli imputati fossero estesi diritti aggiuntivi. [56] [57] Il Dipartimento della Giustizia l'11 gennaio 2010 iniziò l' Indian Country Law Enforcement Initiative ("Iniziativa per l'ordine pubblico nel paese indiano") che riconosceva i problemi di ordine pubblico nelle riserve indiane e assegnava massima priorità a risolvere i problemi esistenti.

Il Dipartimento della Giustizia riconosce la relazione giuridica unica che gli Stati Uniti hanno con le tribù federalmente riconosciute. Come aspetto di questa relazione, in gran parte del Paese indiano , solo il Dipartimento della Giustizia ha l'autorità di chiedere una condanna che comporti una potenziale sentenza appropriata quando è stato commesso un grave crimine. Il nostro ruolo come pubblico accusatore primario dei gravi crimini rende la nostra responsabilità verso i cittadini del Paese Indiano unica e vincolante. Di conseguenza, la pubblica sicurezza nelle comunità tribali è una priorità assoluta per il Dipartimento della Giustizia.

L'enfasi era posta sul miglioramento della repressione dei crimini che implicano violenza domestica e aggressione sessuale. [58]

Approvata nel 1953, la Public Law 280 (PL 280) dava la giurisdizione sui reati penali che coinvolgevano gli Indiani nel Paese indiano a certi Stati e consentiva ad altri Stati di assumere la giurisdizione. La legislazione successiva consentì agli Stati di ricedere la giurisdizione, il che è avvenuto in alcune aree. Alcune riserve in base applicando la PL 280 hanno sperimentato confusione giurisdizionale, malcontento tribale e contenzioso, aggravati dalla mancanza di dati sui tassi di criminalità e sulla risposta dell'ordine pubblico. [59]

Al 2012, un'alta incidenza di stupri continuava ad impattare sulle donne native americane. [60]

Violenza e abuso di sostanze

Una rilevazione dei certificati di morte su un periodo di quattro anni mostrava che le morti tra gli Indiani causate dall'alcol sono circa quattro volte più comuni che nella popolazione generale statunitense e sono spesso dovute a incidenti stradali ed epatopatie , contribuendo anche gli omicidi , i suicidi e le cadute . Le morti dovute all'alcol tra gli Indiani americani sono più comuni tra gli uomini e tra gli Indiani delle Pianure settentrionali. I Nativi dell'Alaska mostravano la minore incidenza di morti. [61] In base alla legge federale, le vendite di alcol sono proibite nelle riserve indiane, a meno che i consigli tribali abbiano scelto di consentirlo. [62]

La violenza delle bande sta diventando un notevole problema sociale. [63] Un articolo del New York Times del 13 dicembre 2009 sulla crescente violenza delle gang nella Riserva indiana di Pine Ridge stimava che ci fossero 39 bande con 5.000 membri solo in quella riserva. [64] In contrapposizione alle tradizionali liste dei "più ricercati" ( Most Wanted ), i Nativi americani sono spesso posti in liste regionali dei programmi Crime Stoppers che offrono ricompense per chi ne segnala la posizione. [65]

Note

  1. ^ In Canada la stessa entità viene indicata con il termine Indian reserve .
  2. ^ a b Frequently Asked Questions, Bureau of Indian Affairs , su bia.gov , Department of Interior. URL consultato l'8 agosto 2015 .
  3. ^ Federal Register, Volume 80, Number 9 dated January 14, 2 ( PDF ), su loc.gov . URL consultato il 20 gennaio 2017 .
  4. ^ Interior Board of Indian Affairs, In Re Federal Acknowledgement of the Pamunkey Indian Tribe, 62 IBIA 122 (01/28/2016) ( PDF ), su bia.gov . URL consultato il 20 gennaio 2018 .
  5. ^ a b Sutton (1991).
  6. ^ Kinney (1937); Sutton (1975).
  7. ^ Davies & Clow (2009); Sutton (1991).
  8. ^ Per i dati generali, vedi Tiller (1996).
  9. ^ Vedi, ad es., United States v. Dion ,476 US 734 (1986); Francis v. Francis ,203 US 233 (1906).
  10. ^ "Racial and Ethnic Residential Segregation in the United States: 1980-2000" ( PDF ), su census.gov . URL consultato il 5 giugno 2012 .
  11. ^ Per Los Angeles, vedi Allen & Turner (2002). Il testo e la mappa dell'area metropolitana mostrano l'ampia diffusione dei Nativi americani della California e degli altri.
  12. ^ Chris McGreal, US should return stolen land to Indian tribes, says United Nations , in The Guardian , 4 maggio 2012.
  13. ^ ( EN ) Adam Liptak e Jack Healy, Supreme Court Rules Large Swath of Oklahoma Is Indian Reservation , in The New York Times , 9 luglio 2020. URL consultato il 9 luglio 2020 .
  14. ^ ( EN ) US Supreme Court deems half of Oklahoma a Native American reservation , in Reuters , 9 luglio 2020. URL consultato il 9 luglio 2020 .
  15. ^ Native American reservation background , su ushistory.org . URL consultato il 13 settembre 2016 .
  16. ^ a b c d e f Remarks on the Plan for Regulating the Indian Trade, September 1766-October 1766 , su founders.archives.gov , Founders Online. URL consultato il 20 gennaio 2017 . Sebbene mai adottato formalmente, il piano enunciava l'aspettativa del governo imperiale che la terra indiana sarebbe stata comprata solo dai governi coloniali, non dai singoli individui, e che l'acquisto sarebbe avvenuto in incontri pubblici. Inoltre, questo piano prevedeva che gli Indiani sarebbero stati adeguatamente consultati una volta accertati e definiti i confini dell'insediamento coloniale.
  17. ^ William S. Belko, John C. Calhoun and the Creation of the Bureau of Indian Affairs: an Essay on Political Rivalry, Ideology, and Policymaking in the Early Republic , in South Carolina Historical Magazine , vol. 105, n. 3, 2004, pp. 170–197, JSTOR 27570693 .
  18. ^ Elmer Bennett, Federal Indian Law , The Lawbook Exchange, 2008, pp. 201–203, ISBN 978-1-58477-776-2 .
  19. ^ President Grant advances "Peace Policy" with tribes , su nlm.nih.gov , US National Library of Medicine. URL consultato il 15 novembre 2014 .
  20. ^ American President: Ulysses S. Grant: Domestic Affairs , su millercenter.org , Miller Center, University of Virginia. URL consultato il 7 aprile 2014 (archiviato dall' url originale l'8 aprile 2014) .
  21. ^ Kinney (1937).
  22. ^ a b Tiller (1996).
  23. ^ Getches et al. (1998), pp. 140–190.
  24. ^ The Equalization Act (1959).
  25. ^ Wishart & Froehling (1996).
  26. ^ Indian Gaming Regulatory Act (1988).
  27. ^ Enabling Act of 1910 ( PDF ), su azleg.state.az.us . URL consultato l'8 febbraio 2013 .
  28. ^ a b c d e f g h i j k Rita Lenane, "It Doesn't Seem Very Fair, Because We Were Here First": Resolving the Sioux Nation Black Hills Land Dispute and the Potential for Restorative Justice to Facilitate Government-to-Government Negotiations ( PDF ), in Cardozo Journal of Conflict Resolution , vol. 16.2, 16 luglio 2016. URL consultato il 20 gennaio 2018 .
  29. ^ a b c d e Maria Streshinsky, Saying No to $1 Billion: Why the Impoverished Sioux Nation Won't Take Federal Money , in The Atlantic , marzo 2011. URL consultato il 20 gennaio 201i .
  30. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Treaty and Land Transaction of 1784 , su nps.gov , National Park Service. URL consultato il 20 gennaio 2018 .
  31. ^ Kurt E. Dongoske, The Native American Graves Protection and Repatriation Act: A New Beginning, Not the End, for Osteological Analysis--A Hopi Perspective , in American Indian Quarterly , vol. 20, n. 2, 1º gennaio 1996, pp. 287–296, DOI : 10.2307/1185706 .
  32. ^ Therese DeAngelis,The Navajo: Weavers of the Southwest , Mankato, MN, Blue Earth Books, 2004.
  33. ^ SJ Reidhead, Long Walk of the Navajos , in Wild West Magazine , dicembre 2001.
  34. ^ Filmato audio V. Mudd (regista), Broken Rainbow (DVD), Stati Uniti, Earthworks Films, 1985.
  35. ^ Judy Pasternak, Yellow dirt: An American story of a poisoned land and a people betrayed , New York, NY, Free Press, 2010.
  36. ^ Paul Mohai, David Pellow e J. Timmons Roberts, Environmental Justice , su annualreviews.org , 15 ottobre 2009, DOI : 10.1146/annurev-environ-082508-094348 . URL consultato il 19 aprile 2017 .
  37. ^ Congress.gov | Library of Congress , su congress.gov . URL consultato il 6 aprile 2017 (archiviato dall' url originale il 25 marzo 2018) .
  38. ^ FAQ: Standing Rock Litigation , in Earthjustice , 14 febbraio 2017. URL consultato il 24 aprile 2017 .
  39. ^ Supporters , in Stand With Standing Rock . URL consultato il 17 aprile 2017 .
  40. ^ Amy Dalrymple Forum News Service, Pipeline route plan first called for crossing north of Bismarck , in Bismarck Tribune . URL consultato il 20 aprile 2017 .
  41. ^ Population estimates, July 1, 2015 (V2015) , su www.census.gov . URL consultato il 20 aprile 2017 .
  42. ^ The Dakota Access Pipeline And Environmental Racism , in WBEZ . URL consultato il 20 aprile 2017 .
  43. ^ Rebecca Savransky, Feds deny permit for Dakota Access pipeline , in The Hill , 4 dicembre 2016. URL consultato il aprile 2017 .
  44. ^ Presidential Memorandum Regarding Construction of the Dakota Access Pipeline , in whitehouse.gov , 24 gennaio 2017. URL consultato il 24 aprile 2017 .
  45. ^ Morgan Winsor e James Hill, Cheyenne River Sioux Tribe Files 1st Legal Challenge Over Dakota Access Pipeline Easement , in ABC News , 9 febbraio 2017. URL consultato il 10 febbraio 2017 .
  46. ^ Bill Chappell, Tribe Reportedly Files Legal Challenge To Dakota Access Pipeline , in NPR , 9 febbraio 2017. URL consultato il 24 febbraio 2017 .
  47. ^ Jarrett Renshaw, East Coast refiner shuns Bakken delivery as Dakota Access Pipeline starts , in Reuters , 19 aprile 2017. URL consultato l'11 maggio 2017 .
  48. ^ Timothy Cama, Dakota Access pipeline now in service , in The Hill , 1º giugno 2017. URL consultato il 1º giugno 2017 .
  49. ^ Dakota Access pipeline starts transporting oil to customers , in New York Daily News , The Associated Press, 1º giugno 2017. URL consultato il 10 giugno 2017 .
  50. ^ FastStats , su www.cdc.gov . URL consultato il 24 aprile 2017 .
  51. ^ Bruce E. Johansen e Barry Pritzker, Encyclopedia of American Indian history , Santa Barbara, Ca, ABC-CLIO, 2008, p. 156, ISBN 978-1-85109-817-0 .
  52. ^ Schweninger Lee, Listening to the land: Native American literary responses to the landscape , University of Georgia Press, 1º gennaio 2008, ISBN 978-0-8203-3058-7 , OCLC 812757112 .
  53. ^ Ron W. Goode, Tribal-Traditional Ecological Knowledge ( PDF ), in News from Native California , vol. 28, n. 3, primavera 2015, p. 23.
  54. ^ Native Americans in South Dakota: An Erosion of Confidence in the Justice System , su usccr.gov . URL consultato il 5 giugno 2012 .
  55. ^ Michael Riley, Lawless Lands , in The Denver Post , serie in quattro parti, 21 novembre 2007 (archiviato dall' url originale il 4 marzo 2016) .
  56. ^ Michael Riley, Expansion of tribal courts' authority passes Senate , in The Denver Post , 25 giugno 2010 (archiviato dall' url originale il 4 marzo 2016) .
  57. ^ Michael Riley, President Obama signs tribal-justice changes , in The Denver Post , 30 luglio 2010 (archiviato dall' url originale il 4 marzo 2016) .
  58. ^ David W. Ogden, Vice Procuratore generale, "MEMORANDUM FOR UNITED STATES ATTORNEYS WITH DISTRICTS CONTAINING INDIAN COUNTRY" , su justice.gov , Department of Justice, 11 gennaio 2010. URL consultato il 12 agosto 2010 .
  59. ^ Carole Goldberg e Heather Valdez Singleton, Public Law 280 and Law Enforcement in Indian Country – Research Priorities , su ojp.usdoj.gov , National Institute of Justice, dicembre 2005. URL consultato il 12 agosto 2010 .
  60. ^ Timonthy Williams, For Native American Women, Scourge of Rape, Rare Justice , in The New York Times , 22 maggio 2012. URL consultato il 23 maggio 2012 .
  61. ^ Mary Clare Jalonick Washington, DC, Study: 12 percent of Indian deaths due to alcohol" , in News From Indian Country , 9 settembre 2008. URL consultato il 7 ottobre 2009 .
  62. ^ Native American reservation lifts alcohol ban , in America Al Jazeera , 15 agosto 2013. URL consultato il 24 aprile 2017 .
  63. ^ Gang Violence On The Rise On Indian Reservations , in NPR: National Public Radio , 25 agosto 2009. URL consultato il 20 gennaio 2018 .
  64. ^ Erick Heckholm, Indian Gangs Grow, Bringing Fear and Violence to Reservation , in The New York Times , 13 dicembre 2009. URL consultato il 20 gennaio 2018 .
  65. ^ Most Wanted - City of Great Falls Montana , su greatfallsmt.net . URL consultato il 20 gennaio 2018 .

Bibliografia

  • JP Allen e E. Turner, Changing Faces, Changing Places: Mapping Southern Californians , Northridge, The Center for Geographical Studies, California State University, 2002.
  • George Pierre Castle e Robert L. Bee (a cura di),State and Reservation: New Perspectives on Federal Indian Policy , Tucson, University of Arizona Press, 1992.
  • Richmond L. Clow e Imre Sutton (a cura di),Trusteeship in Change: Toward Tribal Autonomy in Resource Management , Boulder, University Press of Colorado, 2001.
  • Wade Davies e Richmond L. Clow, American Indian Sovereignty and Law: An Annotated Bibliography , Lanham, MD, Scarecrow Press, 2009.
  • TJ Ferguson e E. Richard Hart, A Zuni Atlas , University of Oklahoma Press, Norman, 1985.
  • David H. Getches, Charles F. Wilkinson e Robert A. Williams, Cases and Materials on Federal Indian Law , 44ª ed., St. Paul, West Group, 1998.
  • Klaus Frantz,Indian Reservations in the United States , in Geography Research Paper 241 , Chicago, University of Chicago Press, 1999.
  • James M. Goodman, The Navajo Atlas: Environments, Resources, People, and History of the Diné Bikeyah , Norman, University of Oklahoma Press, 1982.
  • JP Kinney, A Continent Lost: A Civilization Won: Indian Land Tenure in America , Baltimora, Johns Hopkins University Press, 1937.
  • Francis Paul Prucha, Atlas of American Indian Affairs , Norman, University of Nebraska Press, 1990.
  • CC Royce (a cura di), Indian Land Cessions in the United States, 18th Annual Report, 1896–97, pt. 2 , Washington, DC, Bureau of American Ethnology; GPO, 1899.
  • Imre Sutton, Cartographic Review of Indian Land Tenure and Territoriality: A Schematic Approach , in American Indian Culture and Research Journal , vol. 26, n. 2, 2002, pp. 63–113.
  • Imre Sutton,Indian Land Tenure: Bibliographical Essays and a Guide to the Literature , New York, Clearwater Publ., 1975.
  • Imre Sutton (a cura di), The Political Geography of Indian Country , in American Indian Culture and Resource Journal , vol. 15, n. 2, 1991, pp. 1–169.
  • Imre Sutton, Sovereign States and the Changing Definition of the Indian Reservation , in Geographical Review , vol. 66, n. 3, 1976, pp. 281–295.
  • Veronica E. Velarde Tiller (a cura di), Tiller's Guide to Indian Country: Economic Profiles of American Indian Reservations , Albuquerque, BowArrow Pub., 1996/2005.
  • David J. Wishart e Oliver Froehling, Land Ownership, Population and Jurisdiction: the Case of the 'Devils Lake Sioux Tribe v. North Dakota Public Service Commission' , in American Indian Culture and Research Journal , vol. 20, n. 2, 1996, pp. 33–58.
  • Laura Woodward-Ney, Mapping Identity: The Coeur d'Alene Indian Reservation, 1803–1902 , Boulder, University Press of Colorado, 2004).

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 5342 · LCCN ( EN ) sh85065369 · NDL ( EN , JA ) 00564193
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Riserva_indiana_(Stati_Uniti_d%27America)&oldid=122401259 "