Creștinismul în Turcia

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Creștinismul în Turcia a fost prezent de la predicarea apostolică . Anatolia a dat naștere lui San Paolo (originar din Tars ); acolo s-au ținut primele șapte concilii ecumenice ale Bisericii; „ cele șapte Biserici ale Apocalipsei ” din San Giovanni se găsesc toate în regiune; în sfârșit, lângă Efes există ceea ce tradiția recunoaște ca „casa Mariei”, locul în care a trăit mama lui Isus în ultimii ani.

Astăzi, însă, există o populație creștină mai mică în Turcia decât în ​​orice stat vecin din Orientul Mijlociu ( Siria , Irak și Iran ); acest lucru se datorează în principal migrațiilor forțate ale populațiilor creștine grecești , armene și asiriene din Turcia în perioada primului război mondial . Există 120.000 de creștini dintr-o populație de 76.600.000 de persoane (2010) (0,2%).
Denumirile creștine tradiționale ( Biserica Ortodoxă , Biserica Catolică și Protestantismul ) sunt împărțite după cum urmează:

  • Armeni (50.000);
  • Catolici latini, armeni, sirieni, caldeeni (21 500);
  • Ortodocși greci (2 000);
  • Siriaci (12.000);
  • Protestanți (5 000).

Comunitățile creștine din epoca otomană

Turci, kurzi, creștini (ortodocși, catolici, armeni și sirieni) și evrei au coexistat în Imperiul Otoman . „Oamenii cărții” (creștini și evrei) erau considerați dhimmi : li se scutea de obligația de a se converti la islam, dar aveau un statut juridic mai mic decât musulmanii. Cele două impozite principale impuse asupra lor au fost jizya , un testatic , și kharāj , un impozit funciar. Mai mult decât atât, dhimmilor li s-a interzis întotdeauna orice activitate misionară [1] .

Minoritățile religioase au fost clasificate în grupuri ( mei ) într-un sistem administrativ special. Mii ar putea gestiona în mod independent dreptul civil (inclusiv dreptul familiei ). Legea otomană l-a recunoscut și pe liderul religios drept lider civil al comunității. Prin urmare, el a obținut jurisdicția de guvernator civil al coreligionilor săi și și-a reprezentat comunitatea în fața sultanului și a administrației sale.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea , creștinii reprezentau 48,4% din populația din Istanbul . În Anatolia, aceștia reprezentau 16,6% din locuitori [1] . În 1856 sultanul otoman, sub presiunea puterilor europene, a proclamat egalitatea tuturor supușilor săi. Cu „Edictul imperial” toți cetățenii imperiului au văzut drepturi egale recunoscute. Decretele sultanului au dus la desființarea jizya [2] . Ultima ordonanță discriminatorie împotriva evreilor și creștinilor nu era atât de departe: în 1837, sultanul Mahmud al II-lea impusese evreilor dispoziții stricte privind îmbrăcămintea [3] . Populația musulmană a respins reforma, văzând-o ca pe o ruptură în dhimma . În Palestina și Siria au izbucnit represalii sângeroase. În 1876 a fost aprobată noua Constituție, care sancționa egalitatea tuturor cetățenilor imperiului, indiferent de apartenența lor religioasă sau etnică. Dincolo de cadrul legal, viața socială a continuat să se desfășoare pe diferiți parametri: creștinii au continuat să fie văzuți ca cetățeni cu statut inferior de către majoritatea musulmană [4] . Discriminarea a fost evidentă și în planul urbanistic: în timp ce moscheile se deschideau direct pe străzi, bisericile erau construite în spatele zidurilor înalte, pentru a-și ascunde viziunea musulmanilor [5] .

Pentru creștini existau cuvinte discriminatorii pe bază etnică: turcii îi numeau frandji, în timp ce kurzii îi insultau cu termenul giaur [6] . În zonele rurale din provincia Diyarbakir (sudul Turciei) răpirile de femei creștine de către bărbați kurzi nu au fost neobișnuite [7] .

Genocidul armenilor

În primii ani ai secolului al XX-lea, „ Tinerii turci ” și-au sporit influența, o facțiune care a manifestat puternice conotații naționaliste.

În 1914 a izbucnit războiul în Europa . Imperiul Otoman, un aliat al Austro-Ungariei și al Germaniei imperiale , a luptat alături de imperiile centrale.
Tinerii turci au purtat o bătălie clar naționalistă, menită să evite orice pierdere teritorială în Anatolia. Cel mai mare grup organizat non-musulman ( mei ) din Anatolia a fost cel armean. Tocmai armenii au fost vizați de tinerii turci, cei care au planificat distrugerea lor. A fost un edict religios care a ordonat persecuția împotriva armenilor: jihād a fost proclamat la 14 noiembrie 1914 de Mohammed al V-lea „împotriva necredincioșilor care luptă împotriva califului”, așa cum s-a autointitulat împăratul otoman. Astfel, lupta, de la național, a devenit și religioasă [8] .

Edictul a ajuns să îi implice pe ceilalți creștini ai imperiului, în special pe cei din regiunile estice. De fapt, siriacii (catolici și ortodocși), asirienii și caldeii au fost, de asemenea, afectați. Siriacii au fost printre cele mai masacrate populații. Se estimează că o treime din populația siriană din Tur Abdin și din provincia Diyarbakır a fost exterminată, cu aproximativ 80.000 de morți [9] . Un număr mare de sate, 84 de biserici și 14 mănăstiri au fost distruse. Eparhiile au dispărut: 14 eparhii armeno-catolice au fost anulate pentru totdeauna.

Tuturor li s-a oferit conversia la islam pentru a-și salva viețile, dar creștinii au refuzat în general abjurarea credinței lor.
După război, comunitatea creștină din Anatolia nu a mai fost niciodată aceeași. Istoria creștinilor din Anatolia se încheie practic cu primul război mondial [10] .

După război, a apărut o situație complet nouă pentru comunitățile creștine cu domiciliul în Anatolia, mai puțin avantajoasă decât cea anterioară, marcată de vechiul sistem de mei . În Turcia, procesul de constituire a statului național sa bazat pe identitatea turcă (și, prin urmare, musulmană); celelalte comunități religioase au fost considerate străine construcției noului stat [11] . În aceiași ani a existat și genocidul creștinilor siriaci , numeroși în sud-estul Turciei.

Tratatul de la Lausanne și interpretarea sa restrictivă

Relațiile statului turc cu religiile non-musulmane au fost definite prin Tratatul de la Lausanne , semnat la 24 iulie 1923 între Republica nou-născută și puterile occidentale care au câștigat primul război mondial . În a treia secțiune privind Schutz der Minderheiten (articolele 37-45) Republica se angajează să garanteze tuturor locuitorilor Turciei, indiferent de origine, naționalitate, limbă, rasă sau religie, protecția completă a vieții și a libertății (art. 38, alin. 1). Acesta garantează „toți locuitorii Turciei, fără discriminare din motive religioase”, egalitatea în fața legii (art. 39, alin. 2). Se asigură că „cei cu cetățenie turcă aparținând minorităților non-musulmane primesc același tratament și securitate ca și alți cetățeni turci în fața legii și în practică” (art. 40 linia 1). Se angajează „să garanteze o protecție completă a bisericilor, sinagogilor, cimitirelor și altor instituții religioase ale minorităților non-musulmane” (art. 42, par. 3, linia 1).

Într-adevăr, Republica Turcă a urmat semnarea tratatului cu o interpretare foarte restrictivă. Doar comunitățile armene, bulgare, ortodoxe grecești și evreiești erau considerate minorități nemusulmane. Comunitățile creștine de limbă arabă, comunitățile siro-ortodoxe, caldee și latino-catolice nu au fost recunoscute. În plus, deși statul turc a acordat patru comunități statutul de „mărturisire admisă”, nu a procedat cu recunoașterea legală a niciunei minorități religioase. Prin urmare, comunităților religioase non-musulmane nu li se permite să dețină sau să cumpere bunuri. Credincioșii nu pot construi biserici sau deschide seminarii (pot păstra doar cele deja existente la data tratatului).

După semnarea tratatului, multe dintre bunurile bisericilor nerecunoscute au fost confiscate și naționalizate. Mai mult, creștinii erau obligați să lucreze duminica; Elevii creștini trebuiau să urmeze școlile turcești; nunțile nu mai puteau fi sărbătorite cu solemnitate; preoților parohilor li s-a interzis să sune clopotele; liderii religioși au încetat să-și mai reprezinte comunitățile [12] .

Tot în anii 1920 a avut loc un schimb de populații între Grecia și Turcia pe o bază etnico-religioasă: 1.344.000 de creștini ortodocși greci și-au părăsit pământurile pe teritoriul turcesc (în special insulele și orașele de pe coasta Mării Egee) pentru a fi repatriați în Grecia; în schimb, 464.000 de turci musulmani au părăsit Tracia pentru a se întoarce în Turcia. Singurul oraș care a păstrat o prezență nu mică de creștini (dintre toate mărturisirile) a rămas Istanbul , dar de-a lungul timpului chiar și orașul Bosfor și-a pierdut caracterul cosmopolit: de fapt, prezența creștinilor s-a redus de la 136.000 în 1927 la 70.000 de astăzi .

În 1971, universitățile și liceele din Turcia au fost naționalizate. Acest lucru a dus la închiderea Academiei Teologice Ortodoxe din Halki și a micului seminar pe care Capuchinii îl deschiseră la Mersin.

Viața creștinilor de astăzi

Diverse mass-media și politicieni vorbesc despre un „pericol creștin” datorat - potrivit lor - numărului uriaș de convertiți din islam. În realitate, după cum arată datele Ministerului de Interne, din 1999 până în 2001 au fost botezați doar 344 de musulmani, dintr-o populație de peste 70 de milioane de cetățeni [13] . Mai mult, timp de cincizeci de ani (din 1961 până în 2011) Turcia nu a avut creștini printre membrii Parlamentului.

Preoții străini nu au dreptul la un permis de ședere , așa că trebuie să părăsească Turcia la fiecare trei luni pentru a-și reînnoi viza de turist. Chiar și astăzi, legea prevede că o biserică nu poate trece cu vederea direct pe drumul public. Din 1922 până astăzi nu s-au construit biserici noi în Turcia, cu excepția celei din Sinope , inaugurată în 1958 pentru baza NATO (acum dezafectată) și cea din Efes pe „ Casa Maria ”, considerată oficial muzeu [14] .

Biserica Ortodoxă Greacă din Turcia

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului .

Scaunul patriarhal al Constantinopolului păstrează un mare prestigiu în cadrul creștinismului: Patriarhul Constantinopolului a fost întotdeauna considerat cea mai înaltă autoritate religioasă din lumea ortodoxă.
În respectarea carismului care a înconjurat întotdeauna scaunul constantinopolitan, Biserica Catolică a abolit patriarhia latină în 1964, recunoscând patriarhul ortodox ca singurul patriarh al Constantinopolului.

Biserica Armenească din Turcia

Statul turc nu a recunoscut niciodată genocidul armean și nici genocidul asirian , cu care populațiile creștine din țară au fost decimate în anii 1915-16. Astăzi, prezența armeană în Turcia este redusă la niveluri minime, concentrată aproape exclusiv în Istanbul .
În ultimii ani au existat evenimente de natură contrastantă:

  • La 19 ianuarie 2007, Hrant Dink , jurnalist armean și editor al săptămânalului Agos, a fost asasinat la Istanbul .
  • În luna martie a aceluiași an, guvernul turc a decis redeschiderea, chiar dacă numai ca muzeu [15], Biserica Armenească a Sfintei Cruci, cel mai important monument armean de pe pământul turcesc [16] . Biserica este situată pe insula Akdamar, în mijlocul lacului Van . A fost construită în secolul al X-lea ; de câteva decenii se afla într-o stare de neglijare gravă.
  • În 2011, biserica S. Giragos a fost reconstruită în orașul Diyarbakır (în zona majorității kurde). Clădirea va fi redeschisă pentru închinare [17] .

Biserica Catolică din Turcia

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Biserica Catolică din Turcia .

Notă

  1. ^ a b A. Riccardi , p. 65 .
  2. ^ Bat Ye'or, Declinul creștinismului sub islam , Torino, Lindau, 2009, p. 77.
  3. ^ Bat Ye'or, op. cit. , p. 135.
  4. ^ A. Riccardi , p. 111 .
  5. ^ A. Riccardi , p. 189 .
  6. ^ A. Riccardi , p. 116 .
  7. ^ A. Riccardi , p. 60 .
  8. ^ Andrea Riccardi, op. cit. , p. 281.
  9. ^ Andrea Riccardi, op. cit. , p. 282.
  10. ^ Andrea Riccardi, op.cit. , p. 288.
  11. ^ Creștini în Imperiul Otoman și Turcia Modernă , pe turchia.fratesole.com . Adus 2/02/2016 .
  12. ^ A. Riccardi , p. 172 .
  13. ^ Avvenire , 6 februarie 2009.
  14. ^ A. Riccardi , p. 187 .
  15. ^ Aceasta înseamnă că trebuie plătit un bilet pentru a intra în clădirea sacră.
  16. ^ Apcom, Turcia / biserica armeană de pe lacul Van se redeschide pentru închinare [ link întrerupt ] , pe comunitaarmena.it , Comunitatea Armeană din Roma, 25 martie 2010. Adus 6/6/2010 .
  17. ^ Reconstrucția bisericii S. Giragos , pe youtube.com . Adus 22/04/2012 .

Surse

  • Frédéric Pichon, Creștinii din Est , Lindau, 2008.
  • Luigi Padovese, creștini și Turcia. Trecut și prezent .
  • Gerolamo Fazzini, «Și în Turcia o călătorie între cruci și semne de speranță», Avvenire , 5 iunie 2010.
  • Andrea Riccardi, Masacrul creștinilor. Mardin, armenii și sfârșitul unei lumi , ed. I, Roma-Bari, Laterza, 2015, ISBN 978-88-581-1957-0 .

Elemente conexe

Alte proiecte

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Cristianesimo_in_Turchia&oldid=122491061 ”