Dhimmi

Un dhimmi (în arabă : ذمي , colectiv: أهل الذمة , ahl al-dhimma , „Oamenii din dhimma ”, limba turcă zimmi ) era un subiect non- musulman al unui stat guvernat de legea shari'a , islamică .

Un dhimma este un „pact de protecție” contractat între non-musulmani și o autoritate de guvernământ musulmană. Statutul dhimmi a fost inițial referit doar la Ahl al-Kitab („Oamenii cărții”), adică evrei și creștini , dar mai târziu și zoroastrieni , mandei și în cele din urmă la hinduși , sikhi și budiști . Dhimmis se bucura de drepturi mai mari decât alți subiecți non-musulmani, dar mai puține drepturi legale și sociale decât musulmanii . ^[1]

Statutul de dhimmi a fost aplicat milioane de oameni care au trăit între Oceanul Atlantic și India din secolul al VII-lea până în epoca modernă. De-a lungul timpului, mulți s-au convertit la islam. Multe conversii au fost voluntare și motivate din diverse motive, dar conversiile forțate au jucat un rol din ce în ce mai mare, în special din secolul al XII-lea sub Almohadi din Maghreb , Persia și Egipt , unde creștinismul copt era încă religia dominantă numeric. O altă sursă a legislației creștine este așa-numitul Pact Omar . ^[2]

Tratamentul dhimmis

Dhimmilor li s-a permis să își practice religia, în anumite condiții și să se bucure de o anumită autonomie. Li s-a garantat siguranța personală și certitudinea proprietății ca considerație pentru a plăti tribut și recunoașterea supremației musulmane. Din punctul de vedere al cuceritorului musulman, a fost o dovadă concretă a uimirii dhimmilor . Unele restricții și incapacități legale se refereau la dhimi , cum ar fi interzicerea purtării de arme.

Primul islam nu părea animat de un spirit de opresiune față de non-musulmani. Acest lucru este demonstrat de excepțiile evidente la doctrina islamică care au avut loc în această perioadă. De exemplu, califul ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb - căruia i se atribuie așa-numitul „pact Omar”, discriminatoriu față de dhimmi - a încredințat comanda trupelor arabo - islamice ale Banu Quda'a unui arab creștin : ʿAdī b. Aws b. Jābir, șeful grupului tribal Kalb , pentru cucerirea Siriei creștin-bizantine, poate chiar acordându-i o soție musulmană ^[3] . Primul Umayyad Califul Mu'awiya ibn Abi Sufyan angajat ca trupa sa ales de cavalerie, de asemenea , implicat în mod eficient în operațiuni de poliție împotriva oponenților musulmani califului, corpul asa - numita asāwira (din persană asvār, ceea ce înseamnă „cavaleri "), compus exclusiv din soldați iranieni de credință zoroastriană . ^[4]

Deși recunoaște statutul inferior la care au fost supuși dhimi în teritoriile musulmane, Bernard Lewis observă că în multe privințe poziția lor a fost „mult mai ușoară decât cea a necreștinilor sau chiar a ereticilor creștini din Europa medievală” ^{[5] [6]} . De exemplu, dhimmi nu a trebuit să se convertească la religia conducătorilor lor, în aplicarea pasajului coranic ( Cor. , II: 257), care afirmă: „nu există constrângere în credință” ( lā ikrāh fī al-dīn ) . De asemenea, erau liberi, în anumite limite, să aleagă profesia și reședința. În general, atitudinea musulmanilor față de dimmi era mai degrabă una de dispreț decât de ură, frică sau invidie și rareori era exprimată în tonuri etnice sau rasiale. ^[7]

Dezvoltarea dhimmei în Islamul timpuriu

Condiții pașnice

Când primii musulmani s-au angajat în cuceririle lor, au impus condiții de predare unor popoare înfrânte:

Un precedent clasic al dhimmei a fost o înțelegere între Muhammad și evreii din Khaybar , o oază în Wadī al-Qurā, la nord de Medina . Khaybar a fost primul teritoriu atacat și cucerit de Umma condusă de Muhammad. Când evreii din Khaybar s-au predat după asediul musulman, Profetul le-a permis să rămână acolo, în schimbul predării anuale musulmanilor a jumătate din produsele lor. Episodul Khaybar a servit mai târziu ca un precedent pentru erudiții musulmani atunci când au discutat problema dhimmei , deși trebuie spus că al doilea calif ʿOmar ibn al-Khaṭṭāb i- a alungat pe evrei din oază.

Precedente bizantine

În secolul al IX-lea, istoricul musulman Baladhuri a trasat unele paralele între dhimma și legislația bizantină, scriind că evreii fuseseră dhimmii creștinilor. ^[8] Unii istorici moderni sunt de acord că legislația discriminatorie împotriva evreilor și creștinilor non- melkiti din Imperiul Bizantin și că împotriva evreilor și creștinilor din Imperiul persan Sassanid , au fost folosite ca surse de inspirație pentru a se stabili cu dhimi . Cu toate acestea, juriștii islamici nu s-au referit niciodată la aceste surse. ^[9] Numeroase norme ale codului teodosian din 438 și ale codului iustinian din 529 par să fi migrat în Shari'a practic intacte. Sub stăpânirea bizantină, evreii erau obligați să se roage cu voce joasă; rugăciunile lor nu trebuiau auzite în bisericile de alături. Construirea sau repararea sinagogilor era practic interzisă, cu excepția cazului în care exista riscul de prăbușire și, în orice caz, cu permisiunea. Evreilor li s-a interzis funcția publică și armata. Ei nu puteau critica creștinismul , să se căsătorească cu creștinii ^[10] sau să dețină un sclav creștin. Mai mult, evreii plăteau impozite speciale, probabil precursori ai jizya . Aceste norme, justificate de unii hadith - modificate în rău în anumite privințe, notează Bat Ye'or - au fost impuse creștinilor după dhimma , când teritoriile bizantine erau ocupate de musulmani. ^[11]

Textele relevante

Coranul IX: 29

Avizul consensual al ʿulamāʾ susține impunerea impozitului asupra non-musulmanilor care intră sub stăpânirea islamică conform Sūra IX: 29 din Coran. ^[12] Versetul spune:

Cuvântul arab ṣāghirūn (pl. De sāghir ), care apare la sfârșitul versetului 29 din sūra IX ^[14] , ^{[15] a} fost folosit pentru a justifica impunerea taxei. Pasajul poate fi tradus în termeni ușor diferiți, cum ar fi „a fi supus”, „a fi doborât”, „a fi într-o stare de uimire”. Wehr traduce cuvântul sāghir prin „scăzut, mai mic, disprețuit, disprețuitor; umilit, docil, abătut; supus, servil; subiect”. ^[16]

Claude Cahen amintește cum cuvântul ṣāghirūn pare a fi interpretat ca arătând acceptarea de către „supusul islamului sau, mai bine, ca membru al unei clase inferioare”, acceptare confirmată prin plata jizya „chiar mai mult decât necesitatea o procedură umilitoare, pe care cei care îl pedepsesc mai târziu vor pretinde că vor fi exprimate în pasaj ". Cahen citează referirea la „exemple binecunoscute de oameni proeminenți sau arabi care au refuzat, deși creștini, să plătească jizya ”. ^[17]

Lewis precizează că juriștii mai în vârstă erau mai umani și pragmatici față de dhimmis decât cei din vremurile în care islamul nu se mai extindea.^[18] Dacă al-Zamakhsharī - autorul Kashshāf , un binecunoscut comentariu coranic din secolul al XI-lea - oferă o procedură foarte umilitoare pentru colectarea jizya (a se vedea mai jos secțiunea „Umilire” pentru o colecție de citate), secolul al VIII-lea juristul Abu ʿUbayd, autor al unui tratat clasic de impozitare, insistă asupra faptului că dhimi nu trebuie să fie împovărați dincolo de abilitățile lor sau să fie obligați să sufere. Faimosul jurist Abū Yūsuf , tot din secolul al VIII-lea, se opune, de asemenea, procedurii umilitoare de a cere jizya și, prin urmare , oferă dimpotrivă dovezi concrete ale modalității. El afirmă: „Nimeni dintre Oamenii Cărții nu ar trebui să fie bătut pentru a exorta plata jizya , nici să fie expus în soarele fierbinte, nici obiectele de ură sau altele asemenea să nu fie provocate corpului său. Ar fi mai bine dacă au fost tratați cu moderație ". Cu toate acestea, Abu Yūsuf a reiterat că taxa specifică trebuie să fie exactă pentru dhimmi și a prescris închisoarea pentru cei care nu au plătit-o integral.^[18]

Yaʿqūb Jaʿfarī, un savant șiit , din Tafsīr Kosar afirmă că termenul ṣāghirūn ar trebui înțeles astfel: ^[19]

• Unii juriști cred că ṣāghirūn înseamnă că jizya trebuie colectată într-un mod umilitor
• Alți juriști, cum ar fi șiitul Shaykh al-Ṭūsī , consideră că ṣāghirūn înseamnă pur și simplu că dhimmi trebuie să respecte legile islamice. ^[20]
• Unii au înțeles că ṣāghirūn înseamnă că dhimmi trebuie să plătească jizya în picioare în fața vameșului musulman care rămâne așezat. ^[21]

Hadith

Bernard Lewis citează hadithul „Cel care ucide un om sub legământ nici măcar nu va mirosi parfumul Paradisului” ca bază pentru protecția Oamenilor Cărții . Lewis, vorbind despre starea evreilor sub conducerea islamică, afirmă:

Mai mult, Lewis, deși recunoaște statutul inferior la care erau supuși dhimi în teritoriile musulmane, observă că în multe privințe poziția lor era „mult mai ușoară decât cea a necreștinilor sau chiar a creștinilor eretici din Europa medievală”. ^[5]

Pactul lui marOmar

Presupusul Pact marOmar , care ar fi fost încheiat între califul ʿOmar ibn al-Khaṭṭāb și creștinii cuceriți, ar fi fost o altă sursă de reglementare cu privire la dhimmis . Documentul enumeră obligațiile și restricțiile pe care se spune că creștinii le propun cuceritorilor musulmani ca condiții de predare. Cu toate acestea, islamologii occidentali sunt în cea mai mare parte sceptici cu privire la autenticitatea Pactului, deoarece de obicei câștigătorii, nu pierzătorii sunt cei care propun sau, mai degrabă, impun condițiile de pace și este cu totul puțin probabil ca oamenii care nu vorbeau limba arabă și știau absolut nimic din Islam ar putea redacta acel document. Chiar și până în întreaga primă jumătate a secolului al VIII-lea, greaca a fost lingua franca birocratică a teritoriilor smulse din Bizanț . Cea mai bună istoriografie crede că pactul marOmar a fost produs de juriști ulterior și că atribuirea celui de-al doilea și venerat calif a răspuns intenției de a da o mai mare autoritate opiniilor lor. Asemănările izbitoare dintre Pactul Omar, pe de o parte, și Codul Teodosian și Corpus Iuris Civilis al lui Justinian, pe de altă parte, sugerează că, în mod evident, pasaje întregi din Pactul Omar au fost împrumutate din aceste coduri de către juriștii musulmani de mai târziu. Unele dintre prevederile pactului reflectă dispoziții mai întâi introduse de umayyadă Califul Omar al II - lea ibn „Abd al-'Aziz sau de la începutul anilor Abbasizi califi. ^[22]

Statutul dhimisilor

Statutul juridic și social

Dhimmis erau inferiori din punct de vedere juridic și social, iar discriminarea era permanentă și necesară și „inerentă sistemului și instituționalizată în drept și practică”, datorită faptului că dhimmis nu avea voie să depună mărturie împotriva unui musulman într-un proces. Cu toate acestea, dhimi nu au fost supuși violenței și infracțiunilor împotriva lor. Cu toate acestea, din punct de vedere economic, acestea nu au fost excluse de la realizarea unei bogății considerabile. Datorită statutului juridic, era aproape imposibil să se ajungă la o poziție politică. ^[23] . Lewis afirmă în plus că tratamentul de facto al dhimmi și realitatea socială a dhimma au fost uneori mai bune decât normele scrise menționate. ^[24]

În celebrul său tratat despre fundamentele guvernării islamice ( Aḥkām al-sulṭāniyya ), eruditul irakian din secolul al XI-lea al-Mawardi a distins două condiții inerente dhimmei : obligatorie și dezirabilă. Condițiile obligatorii includeau interzicerea blasfemiei împotriva Islamului, a relațiilor sexuale sau a se căsători cu un musulman, a face prozelitism între musulmani și a ajuta dușmanii Islamului. Condițiile de dorit includeau îmbrăcămintea distinctă, interzicerea afișării publice a simbolurilor religioase ale credinței cuiva, consumul de vin, consumul de porc, sunând clopotele, rugându-se cu voce tare, îngropând morții într-un mod strălucitor și, în cele din urmă, călărind pe cai și cămile, dar nu pe maimuțe. ^[25] Aceste ultime restricții, de natură simbolică, au fost menite să evidențieze inferioritatea dhimmis față de musulmani. ^[26]

Friedmann crede că principiul potrivit căruia „Islamul este exaltat și nimic nu este exaltat deasupra lui” (ca să spunem în Buhari ) a avut efecte tangibile în relația dintre musulmani și non-musulmani. ^[27] Potrivit lui Lewis, pentru societățile islamice tradiționale „tratarea în mod egal a celor care urmează adevărata credință și a celor care o resping voluntar” ^[28] ar fi fost o prostie teologică și logică.

Tratamentul dhimmis , inclusiv respectarea restricțiilor impuse asupra acestora, a variat în locuri și timpuri, în funcție de bunăvoința celor care au condus și de circumstanțele istorice. Dhimma a fost cel mai aprig oprimat în Maroc în perioada almohadă , în care evreii au fost supuși la ceea ce Norman Stillman numește „degradare ritualizată” ^[29] , precum și în Yemen și Persia . ^[30] Când un stat musulman era puternic, acesta era în general și mai tolerant; în schimb, tratamentul non-musulmanilor a crescut pe măsură ce Islamul a devenit slab și în declin. ^{[31] [32]} De-a lungul timpului, tratamentul dhimmi a urmat un model ciclic, astfel încât perioadele mai relaxate au fost urmate brusc de perioade de înțelegere zeloasă a limitărilor. ^[33] Imperiul otoman, aflat în vârf în secolele XVI-XVII, a fost în general mult mai tolerant față de „ bolnavii Europei ”, așa cum devenise în secolul al XIX-lea, în plin declin politico-militar.

Aspecte religioase

Conversii la islam

Răspândirea credinței musulmane în primele secole de conducere islamică a avut loc în general ca urmare a convingerii și a convingerii, deși au existat și episoade de conversii forțate. Mulți creștini, evrei și zoroastrieni s-au convertit, deși au existat diferențe semnificative în procente și cifre absolute. Majoritatea zoroastrienilor s-au convertit rapid, cea a creștinilor a fost mult mai lentă și inegală. Iudaismul, deși era mai limitat în număr, a supraviețuit peste tot. Lewis explică faptul că motivul conversiei rapide a zoroastrienilor a fost legătura strânsă dintre clerul zoroastrian și puterea politică din Iranul antic, care, de altfel, nu poseda „stimulul unor aliați străini puternici, precum creștinii, și nici ucenicia amară. pentru supraviețuirea evreilor ”. Pentru creștini, procesul de așezare arabă, convertirea la islam și asimilarea la cultura dominantă a determinat conversia treptată a majorității. Pentru mulți dintre ei, trecerea la „ dhimmitude ”, cu dezavantajele sale, a fost prea grea. În unele zone, precum Maghrebul , Asia Centrală și Peninsula Arabică , au dispărut. Pe de altă parte, evreii fuseseră obișnuiți cu adversitățile: pentru ei, cucerirea arabă a fost doar o schimbare de stăpâni. au învățat deja să se adapteze și să supraviețuiască în condiții de afectare politică, socială și economică. " ^[34] The Jewish Encyclopedia raportează rata ridicată de conversie a evreilor denunțați la islam în secolul 12. Kohler și Gottheil sunt de acord cu Grätz, care crede că motivul pentru care a fost „degenerarea pe care a avut posesia iudaismului de Est, manifestându - se în cele mai multe practici superstițioase“ , precum și „fiind zguduită de succesul enorm al arabilor care a devenit o putere mondială.“ evreiasca Enciclopedia raportează , de asemenea , conversiile de fațadă a evreilor către Islam după 1142 în Peninsula Iberică în urma ascensiunii dinastiei berbere intolerante a almohadilor . ^[35]

Toleranță religioasă și conversii forțate

Din perspectiva juridică islamică, pactul de protecție le-a garantat dhimmilor libertatea de a-și practica religia și i-a scutit de conversia forțată. Mai mult, dhimmis-urile au fost utile și pentru o serie de scopuri, în special cele economice, care erau un alt punct de interes pentru jurisperite. ^[36] Într-adevăr, în primele secole după expansiunea islamică, conversiile forțate nu erau regula. Mai târziu, conducătorii au încălcat ocazional legământul și dhimmis-ul a fost obligat să aleagă între islam și moarte. Conversiile forțate au avut loc în principal în Maghreb , în special sub Almohadi , o dinastie militantă cu aspirații mesianice și în Persia , unde șiiții erau în mod tradițional mai puțin toleranți. ^[37]

În secolul al XII-lea, almohadii au ucis sau au convertit forțat evrei și creștini în al-Andalus și Maghreb , punând astfel capăt existenței comunităților creștine din Africa de Nord , cu excepția Egiptului , care era străin de stăpânirea lor. ^{[38] [39]} În încercarea de a supraviețui sub almohadi, numeroși evrei au început să practice islamul în exterior, rămânând în același timp loial față de iudaism . S-au întors deschis evreilor la sfârșitul persecuțiilor almohade. ^[40] În masacrul din Cordoba din 1148 , filosoful, teologul și medicul evreu Maimonide s-a salvat convertindu-se la islam. Trecându-se în Egipt , un prieten qadi și pacient al său a declarat convertirea invalidă, ^[41] pentru că era în mod clar lipsit de niyya (intenția corectă). Drept urmare, ca urmare a persecuțiilor almohade și a persecuțiilor ulterioare din Maroc, multe triburi musulmane din Atlas , dar și multe familii din Fez , aveau o origine evreiască. ^[39] După primele valuri de cucerire, atitudinea almohadilor a devenit mai puțin compromisă. Multe sinagogi distruse anterior, închise sau convertite în moschei au fost reconstruite sau redeschise, multe familii convertite forțat la islam au primit permisiunea de a se reconverti la iudaism, unele chiar după două sau trei generații.

Merită să ne amintim câteva episoade care au avut loc în Persia . La începutul secolului al XVIII-lea, „clerul” șiit (adică mullahii ) a încercat să convertească cu forța toți dhimmii , dar nu a reușit. În 1830, toți cei 2.500 de evrei Shiraz au fost convertiți cu forța. ^[42] În 1839, evreii din Mashhad au fost masacrați și supraviețuitorii s-au convertit cu forța. ^[43]

Autoritățile almohade și yemenite au practicat conversii forțate ale copiilor. Ye'or și Parfitt cred că această practică s-a bazat pe credința islamică că fiecare copil s-a născut în mod natural musulman. ^[44] Suspectând sinceritatea evreilor care s-au convertit la islam prin violență, almohadii au smuls copiii evrei din familiile lor și i-au crescut ca musulmani. ^[45]

Valuri sporadice de conversii cu violență au avut loc în multe locuri și în momente diferite: de exemplu, în Libia de astăzi în 1558-59, în Tabriz în 1291 și în 1338, în Bagdad în 1333 și în 1334. ^[39]

Restricții la închinare

Deși dhimmi au fost autorizați să-și îndeplinească riturile religioase, ei au fost obligați să facă acest lucru într-un mod care nu este evident pentru musulmani. Afișarea simbolurilor religioase non-musulmane, cum ar fi crucile sau icoanele, a fost interzisă pe clădiri și în îmbrăcăminte, cu excepția cazului în care era îmbrăcămintea distinctivă obligatorie a dhimmis-urilor . Rugăciunile puternice, sunetul clopotelor și shofarul erau interzise. ^[46] Conform unui hadith al lui Muhammad „clopotul este instrumentul lui Satana” ( Muslimaḥīḥ al lui Muslim , 24, 5279). Acest hadith se referă de fapt la muzică în general, nu doar la clopote. ^[47]

Dhimmi a avut dreptul de a alege liderii lor religioase: creștini patriarhi , evreii esilarchi și Gaonim . Cu toate acestea, alegerea comunității a fost subordonată aprobării autorităților musulmane, care uneori blocau candidații sau luau parte pentru cei care „ofereau mai mult”. ^[48]

Au fost strict interzise dhimmilor orice formă de prozelitism cu risc de moarte. Nici nu li sa permis să împiedice răspândirea islamului în vreun fel. Alte restricții au inclus interdicția publicării sau vânzării literaturii non-musulmane și interdicția de predare a Coranului .

Dhimmii trebuiau să-și îngroape morții fără rugăciuni plângătoare sau obraznice.

Istoricul Mark R. Cohen afirmă că:

Cohen consideră că un motiv posibil pentru aceasta ar putea fi că Islamul, spre deosebire de creștinism, nu are nevoie să stabilească o identitate separată de iudaism. El afirmă, de asemenea, că evreii erau considerați mai puțin amenințăători pentru musulmani decât de creștini în perioada medievală. Au existat incidente izolate de persecuție în lumea musulmană, dar acest lucru nu schimbă faptul că evreii au fost maltratați sub conducerea musulmană din motive esențial politice.

Lăcașuri de cult

Conform legii islamice, permisiunea pentru dhimi de a păstra lăcașurile de cult și de a construi altele noi depindea de circumstanțele în care teritoriul a fost cucerit.

Jurisprudența nu a fost unanimă în ceea ce privește permisiunea de a repara biserici și sinagogi. „Legământul lui Omar” îi obligă pe dhimmi să nu refacă, noaptea sau ziua, niciun lăcaș de cult care a căzut în paragină ”, iar Ibn Kathir a fost de acord. ^[49] În același timp, al-Mawardi a scris că dhimmi poate „reconstrui templele antice și vechile biserici bătute” ”. ^[50] Capacitatea comunităților dhimmi de a construi lăcașuri de cult de la zero și de a repara biserici și sinagogi depindea de tipul de relație pe care îl aveau cu autoritatea musulmană locală și de posibilitatea mitei. ^[51] Conform jurisperitului al-Nawawi , al școlii șafite , dhimmi nu ar putea folosi biserici și sinagogi dacă teritoriul ar fi fost cucerit cu forța. În aceste țări, în orașele întemeiate după cucerire și unde locuitorii se convertiseră în mod voluntar în masă, legea islamică nu le permitea dhimmilor să construiască noi biserici și sinagogi, sau să le extindă sau să le repare pe cele existente, chiar și în caz de ruină.

Dacă o națiune ar fi capitulat, potrivit lui al-Nawawi, dhimmilor li s-ar permite să construiască noi lăcașuri de cult numai dacă tratatul de capitulare ar prevedea că dhimmii vor rămâne stăpânii națiunii. În conformitate cu această interdicție, califele abbaside al-Mahdi , Hārūn al-Rashīd și al-Mutawakkil au ordonat distrugerea în domeniile lor a tuturor bisericilor și sinagogilor construite după cucerirea islamică. În secolul al XI-lea, imamul fatimid , al-Hakim bi-Amr Allah a supravegheat demolarea diferitelor biserici și sinagogi din Egipt și Siria, inclusiv Bazilica Sfântului Mormânt din Ierusalim. Cu toate acestea, Al-Ḥākim a acordat ulterior reconstrucția clădirilor distruse. ^[51]

Cu toate acestea, dhimmi au reușit uneori să extindă bisericile și sinagogile și chiar să construiască altele noi, deși cu prețul mitei birocraților locali pentru a obține permise. ^[52] Când s-au construit lăcașuri de cult în orașele fondate după cucerire, juriștii musulmani au justificat de obicei încălcările legii islamice susținând că bisericile și sinagogile în cauză existau deja în așezările anterioare. Această logică a fost aplicată Bagdadului , construit pe locul unui sat persan cu același nume și în alte orașe. ^[53]

Blasfemie

Blasfemia a fost aspru pedepsită atât de musulmani, cât și de dimi . Blasfemia a inclus defăimarea textelor sacre musulmane, negarea profeției lui Mahomed și referiri nerespectuoase la Islam. Oamenii de știință din Hanbalite și Malikite școli, dar , de asemenea, șiiții , prescrie pedeapsa cu moartea în caz de blasfemie, în timp ce Hanafites și , în unele cazuri, Shafi'is apăra biciul și închisoare pentru cazuri izolate, și rezervă pedeapsa cu moartea. Numai cei care jignesc public și în mod obișnuit. ^[54] Al-Mawārdī tratează blasfemia ca pe o infracțiune capitală. ^[25]

Mulți dhimi au fost uciși sub acuzația că ar fi insultat Islamul. ^[55] Dacă unii au căutat deliberat martiriul, uneori chiar și într-o formă neizolată sau sporadică ca în cazul martirilor din Córdoba ^[56] , mulți hulitori erau nebuni sau beți. Nu de puține ori acuzația de blasfemie a fost făcută din motive politice sau pentru răzbunare personală, iar teama de a fi acuzat de blasfemie a fost un factor puternic în comportamentul înfricoșător și trufaș al dhimmi față de musulmani. ^[57] După cum scrie Edward William Lane în vizită în Egipt: „Evreii nu îndrăznesc nici măcar să deschidă gura când sunt insultați de ultimii arabi sau turci; acest lucru se datorează faptului că mulți evrei au fost trimiși la moarte pentru acuzația falsă și rău intenționată de după ce a rostit cuvinte nerespectuoase către Coran și Profet ". ^[58] Acuzațiile de blasfemie au provocat acte de violență asupra unor comunități dhimmi întregi, așa cum sa întâmplat la Tunis în 1876, la Hamadan în același an, la Alep în 1889, în Sulaymaniyya și Teheran în 1895 sau la Mosul în 1911. ^{[59] ]}

Impozitare

Dhimmi au fost supuși la plata impozitelor în favoarea musulmanilor - cerința centrală a dhimmei ca atare. Sūra 9:29 afirmă că condiția pentru încetarea jihād este exacțiunea jizya de la non-musulmani. Lipsa acestei plăți ar invalida pactul pentru protecția proprietății și a vieții dhimmi , care s-ar confrunta cu alternativele de conversie, sclavie sau moarte (sau închisoare conform lui Abū Yūsuf , qāḍī al califului Abbasid Hārūn al- Rashid ) . ^[60]

Impozitarea a fost în perspectiva dhimmi „o continuare concretă a taxelor plătite în cadrul regimurilor anterioare“ , cât și din punctul de vedere al cuceritorului musulman aceasta a fost o dovadă materială a uimire dhimmi lui. ^[61] Lewis afirmă că se pare că tranziția de la stăpânirea bizantină la cea arabă a fost binevenită de mulți dhimi care au găsit noul jug mult mai ușor, nu numai în ceea ce privește impozitarea. Chiar și unii creștini monofiziți și nestorieni din Siria și monofiziți din Egipt au preferat regula islamică în fața celei bizantine melkite . ^[62]

Importanța dhimmi ca sursă de profit pentru comunitatea musulmană este ilustrată într-o scrisoare atribuită lui marUmar I și citată de Abu Yūsuf: „Dacă îi cucerim pe dhimmis și îi dispersăm, ce va rămâne pentru musulmanii care vin după noi? Dumnezeu , Musulmanii nu ar găsi pe nimeni cu care să vorbească și din care să profite. " ^[63] Cele două impozite principale impuse dhimmi au fost jizya , un testatic și kharāj , un impozit de tip teren. Primele cronici folosesc cei doi termeni indiferent. Abia mai târziu, kharāj va apărea ca un tribut adus proprietarului terenurilor agricole, indiferent de religia pe care o mărturisește. ^[64]

Lewis racconta che in un importante antico resoconto di madhhab malikita , il Muwaṭṭaʾ , riporta che la jizya era richiesta solo ai maschi adulti, in quanto essi soli avevano perso il diritto alla vita in quanto sconfitti, che i dhimmi erano dispensati dalla zakāt , e che ai dhimmi in viaggio per affari venivano prelevate tasse aggiuntive ( Muwaṭṭaʾ , XVII, 24,46)

Lo studioso dell'VIII secolo. Abū ʿUbayd consigliava di non sovraccaricare i dhimmi oltre le loro possibilità e di non provocare loro sofferenze. ^[60] Al-Nawawī , invece era di altro avviso, e richiese che "paga[ssero] la tassa pro capite anche i moribondi, gli anziani... i ciechi, i monaci, i lavoratori, ei poveri inabili al lavoro." Questo avviso fu spesso praticato, tant'è che fonti non musulmane coeve testimoniano la tassazione di morti, vedove e orfani. Al-Nawawī richiede che le imposte non corrisposte restino addebitate al dhimmi finché costui non abbia colmato l'insolvenza. ^[65] Nell' Impero ottomano i dhimmi dovevano sempre recare con sé una ricevuta che certificava il pagamento della jizya , sotto pena di arresto.

Benché generalmente i dhimmi dovessero pagare tasse più alte, Lewis nota che ci sono differenti vedute su quanto ampio fosse l'aggravio. ^[60] Secondo Stillman "la jizya e il kharāj erano un fardello opprimente per i contadini non musulmani che a malapena sbarcavano il lunario in una agricoltura di sussistenza." ^[66] In ultima analisi la tassazione addizionale fu un fattore critico che spinse molti dhimmi ad accettare l'Islam. ^[67]

Aspetti giuridici

Tribunali islamici e tribunali dhimmi

Ai dhimmi era concesso di valersi di tribunali che seguivano propri sistemi legali, nei casi in cui non venissero coinvolti altri gruppi religiosi, non si trattasse di delitti capitali o di minacce all'ordine pubblico. Tuttavia nel tardo Impero Ottomano (XVIII-XIX secolo) i dhimmi ricorsero spesso i tribunali islamici. Non solo quando la loro presenza era obbligatoria (ad esempio quand'erano citati in giudizio da musulmani) ma anche per registrare transazioni di diritto privato e commerciale interne alla propria comunità. Si agiva in giudizio nei confronti di musulmani, e di altri dhimmi, anche nel caso di liti intrafamiliari. Si trattava di matrimoni, divorzi, eredità, che venivano decisi in base alla shari'a. I giuramenti prestati dai dhimmi a volte erano gli stessi di quelli dei musulmani, altre volte erano adattati alle diverse credenze. ^[68]

Divieto di testimonianza

Nei casi che ponevano di fronte un musulmano e un dhimmi, la parola dei testimoni musulmani praticamente non lasciava scampo ai dhimmi. Secondo i giurisperiti hanafiti la testimonianza e il giuramento di un dhimmi non valevano contro i musulmani. ^[68] Al contrario, i musulmani potevano testimoniare contro i dhimmi. ^[69] Questa menomazione giuridica poneva i dhimmi in una posizione precaria in cui essi non potevano difendersi contro le false accuse perpetrate da un musulmano, a meno che non producessero dei testimoni musulmani loro favorevoli, oppure corrompessero il qadi . Bat Ye'or ritiene che, oltre ad alimentare la corruzione, il divieto di testimoniare di un non musulmano approfondì la frattura tra le comunità, in quanto i dhimmi cercarono di ridurre la conflittualità latente limitando il contatto coi musulmani. ^[70]

Pena in caso di omicidio di un dhimmi

Nel caso in cui un musulmano uccidesse un dhimmi, tutte le scuole di giurisprudenza islamica , tranne la hanafita stabilivano come massima pena il pagamento di una ammenda monetaria. Non era possibile alcuna condanna a morte. Per i malikiti e gli hanbaliti la vita di un dhimmi valeva la metà di quella di un musulmano. Per gli shafi'iti , cristiani ed ebrei valevano un terzo, gli zoroastriani appena un quindicesimo. Invece gli hanafiti , maggioranza tra i sunniti, ritengono che l'omicidio di un dhimmi debba essere punito con la morte, citando a proposito un ḥadīth in cui Maometto ordinò di giustiziare un musulmano che aveva ucciso un dhimmi . ^[71]

Nello Yemen , se un musulmano di una determinata tribù uccideva un ebreo protetto da un'altra - in quanto ad essa pagava la jizya -, la seconda tribù aveva il diritto di uccidere per rappresaglia un ebreo protetto dalla prima. Ne risultava l'uccisione di due ebrei. ^[72]

Eredità

La regola generale della legge islamica è che la differenza di religione è di ostacolo all'eredità: né i dhimmi possono ereditare dai musulmani, né l'inverso. Per alcuni giuristi però i musulmani possono ereditare dai dhimmi, mentre il contrario non vale. Alcuni studiosi sciiti giunsero a sostenere che se un dhimmi muore lasciando erede anche un solo musulmano, l'intero patrimonio passa all'erede musulmano a scapito degli eventuali eredi dhimmi. Questa norma fu fonte di frequenti lamentele da parte degli ebrei persiani . ^[73]

Sicurezza personale

In base al Patto di ʿOmar i dhimmi non avevano il diritto di portare alcun tipo di armi. Le poche eccezioni furono talune tribù ebraiche sull' Atlante e in Asia Centrale . ^[74] Ciò nonostante alcuni giurisperiti concessero di usare un dhimmi come soldato ausiliario "come si usa un cane". ^[75] Nelle regioni di confine i dhimmi venivano a volte reclutati per operazioni militari. In questi casi erano esentati dalla jizya di quell'annata; ^[76] Non partecipavano alla spartizione del bottino, ma ricevevano solo uno stipendio pattuito. ^[77]

Essendo proibito portare armi, i non musulmani si affidavano alle autorità musulmane per la sicurezza personale. Di norma queste autorità facevano in modo di proteggere i dhimmi dalla violenza, ma la protezione in occasioni di pubblici disordini non di rado venne meno. ^[78] Nel Maghreb , nei periodi di interregno e di instabilità, i quartieri ebraici venivano saccheggiati e gli abitanti massacrati o rapiti per ottenere riscatto. ^[45]

Esplosioni di violenza contro i dhimmi , compresi massacri ed espulsioni, si intensificarono nel tardo XVII secolo. Nel 1790 gli ebrei di Tétouan furono massacrati, quelli di Baghdad nel 1828. Nella metà del XIX secolo la Persia fu spazzata da un'ondata di violenza e conversioni forzate: nel 1834 furono massacrati gli ebrei di Safed , nel 1839 quelli di Mashhad , nel 1867 quelli di Bārfurūsh (attualmente Bābul, nel Māzandarān ). Altri scontri occorsero in Marocco , Algeria , Tunisia , Tripolitania e in altri luoghi del Medio Oriente. ^[79] Nel luglio 1860 a Damasco furono uccisi dai Drusi da 3.000 a 5.000 cristiani e l'eccidio finì solo grazie all'intervento personale dell' Emiro ʿAbd al-Qādir b. Muḥyi al-Dīn al-Ḥasanī (ricordato semplicemente col generico nome di Abd el-Kader), allora in esilio nella città siriana per volere francese. ^[80] Nell' Iraq , specie nell'area di Mosul , ebrei e cristiani vivevano in uno stato di costante insicurezza. ^[81] Interi quartieri ebraici furono distrutti nel 1912 a Fez , e non più tardi del 1948 a Ṣanʿāʾ . ^[45]

Riduzione in schiavitù

La legge ei costumi islamici vietavano la riduzione in schiavitù di dhimmi liberi entro i territori musulmani. ^[82] Un'eccezione fu l'asservimento di giovani dhimmi per l'esercito di schiavi del dominatore. La pratica risale agli abbasidi , che reclutavano tali schiavi guerrieri principalmente dai popoli turcofoni non musulmani, e fu reiterata più tardi dagli Ayyubidi che, comperando schiavi provenienti dalla stesse euro-asiatiche, consentiranno loro malgrado l'affermazione della dinastia sultanali mamelucche . ^[83] Gli Ottomani praticavano un sistema simile, conosciuto con il nome di devşirme , che consisteva nello schiavizzare ogni anno giovani dalle popolazioni cristiane dei province balcaniche, convertendole tuttavia all'Islam, destinate al corpo d' élite dei Giannizzeri .

La Dhimma nel mondo moderno

Lo status di dhimmi "fu a lungo accettato con rassegnazione dai cristiani e con gratitudine dagli ebrei" ma questo stato di cose cessò dopo l'ascesa degli Stati nazionali cristiani e dopo che le idee egalitarie e liberali della Rivoluzione francese si diffusero tra i dhimmi . ^[84] I musulmani invece si opposero all'abolizione delle leggi che discriminavano i dhimmi , ma le insistenti e crescenti pressioni delle potenze europee, come pure le pressioni dei riformatori musulmani, rilassarono gradualmente le discriminazioni. ^[85]

L'efficacia delle leggi della dhimma rimase diffusa nel mondo musulmano fino alla metà del XIX secolo, quando l' Impero Ottomano fu costretto dalle potenze europee ad attenuare molte delle restrizioni che gravavano sugli autoctoni non musulmani. ^[86] Le riforme facevano parte movimento modernizzatore delle Tanzimat (Riforme), che iniziò nel 1839 con l'ascesa al trono del Sultano Abdul Mejid I . ^[87]

Un editto emanato il 3 novembre 1839, proclamò la parziale uguaglianza dei sudditi senza riguardo alla religione. Questa storica novità era motivata in parte dal desiderio di ottenere il sostegno dell' Impero britannico in caso di conflitto contro l' Egitto de facto indipendente dalla Sublime Porta . ^[88]

Il 18 febbraio 1856 fu emanato un editto, basato sul precedente, e dietro le pressioni degli ambasciatori di Gran Bretagna , Francia (paesi alleati degli Ottomani nella Guerra di Crimea ) e Austria . L'editto proclamava ancora il principio di uguaglianza tra musulmani e non musulmani, e introduceva molte riforme specifiche a tal fine. Ad esempio la jizya venne abolita e ai non musulmani fu permesso l'arruolamento nell'esercito. ^{[89] [90] [91]}

Nel corso della Prima guerra mondiale le minoranze cristiane greche, armene e assire furono perseguitate nell'Impero Ottomano sin dal 1914 con deportazioni di massa, pulizia etnica, espulsioni dai territori e dalle città dove essi erano in forte minoranza o in maggioranza civile non armata, soprattutto in Anatolia . Nel 1915 l'ambasciatore americano a Costantinopoli , Henry Morgenthau, Sr. , scrisse che 350.000 armeni erano stati uccisi o lasciati morire di stenti. Le cifre più attendibili sul Genocidio Armeno ammontano oggi tra il milione ei due milioni di vittime, oltre a 1 milione di vittime greche e mezzo milione/un milione di cristiani Assiri che vivevano nell'odierna Turchia orientale, nelle valli del Kurdistan , in Siria e nell'Alta e Media Mesopotamia .

È tuttora vigente nella maggior parte del mondo islamico il divieto per i musulmani di apostasia e per i non musulmani di fare proselitismo, inoltre nonostante siano negli Stati islamici (ad eccezione dell'Arabia Saudita) presenti chiese e luoghi di culto non islamici, rimane piuttosto problematico (se non impossibile) che le minoranze religiose ricevano l'autorizzazione per edificarne di nuovi.

I cristiani assiri o siriaci del circondario di Dora (Dawra) presso Baghdad sono tutt'oggi obbligati a pagare la jizya . ^[92] . Lo Stato Islamico dell'Iraq e della Siria ha ripristinato la condizione di dhimmi per i non musulmani, ispirandosi in questo all'esempio del Profeta Maometto e dei primi Califfi. L'Arabia Saudita, basandosi sulle stesse fonti, non ammette il diritto di cittadinanza a persone che non siano di religione musulmana.

Gli studiosi contemporanei ei dhimmi

• L' Ayatollah Khomeini nel libro "Sul Governo islamico" indica senza equivoci che i non-musulmani devono obbligatoriamente pagare la jizya in cambio della protezione e dell'assistenza dello Stato; comunque vanno esclusi da ogni partecipazione politica. ^[93] Bernard Lewis ricorda che l'accusa principale di Khomeini contro lo Scià era la possibilità teorica, in base al diritto allora vigente in Iran , per i non-musulmani d'esercitare l'autorità politica o giuridica sui musulmani. ^[94]
• ʿAllāma Ṭabāṭabāʾī , eminente studioso sciita contemporaneo, nel commento di un ḥadīth , dove si afferma che il versetto coranico 9:29 abbia abrogato altri versetti invocanti un comportamento benevolo verso i dhimmi , dichiara che l'abrogazione è da intendersi o in senso terminologico o in senso letterale. Nel primo caso, i musulmani si devono comportare nei confronti dei dhimmi in maniera eminentemente benevola ed educata ^[95] .
• Javed Ahmed Ghamidi scrive nel suo Mīzān che certe norme coraniche erano specificate, al di là di altre, solo contro popoli contemporanei a Maometto coinvolti nelle guerre di conquista. Esse richiedevano sottomissione all' Islam ai politeisti dell'Arabia come condizione per l'esonero, e agli altri richiedevano la 'jizya' e la sottomissione all'autorità politica dei musulmani per evitare la condanna a morte e come compenso per la protezione militare. Perciò, dopo il Profeta ei suoi Compagni , non esisterebbe alcun obbligo per i musulmani di intraprendere guerra per propagare e consolidare l'Islam. ^{[96] [97]}
• Il giurista sciita, il Grande Ayatollah Makarem Shīrāzī, stabilisce nella selezione del Tafsīr Nemūneh che la principale filosofia della jizya è che essa è il solo aiuto finanziario per quei musulmani che hanno l'incarico di garantire la salvaguardia della sicurezza dello Stato e delle vite e delle proprietà dei dhimmi nell'interesse di questi ultimi. ^[98]

Note

Bibliografia

• Bernard Lewis, The Jews of Islam , Princeton, Princeton University Press, 1984, ISBN 0-691-00807-8 .
• Antoine Fattal, Le statut légal des non-musulman en pays d'Islām , Imprimerie Catholique, Beyrout 1958.
• Nicola Melis, “Lo statuto giuridico degli ebrei dell'Impero Ottomano”, in M. Contu – N. Melis - G. Pinna (a cura di), Ebraismo e rapporti con le culture del Mediterraneo nei secoli XVIII-XX , Giuntina, Firenze 2003.
• David Littman, (1979). "Jews Under Muslim Rule: The Case of Persia". The Wiener Library Bulletin . XXXII (New series 49/50).

Voci correlate

• Dhimmitudine
• Islam
• Jihād

Collegamenti esterni

• Dhimmi , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Dhimmi , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Dhimmi , in Dizionario di storia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2010.
• ( EN ) Dhimmi , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portale Diritto

Portale Islam