Conversia Rusiei Kievului la creștinism

Vladimir I în actul distrugerii statuilor zeilor păgâni , opera lui Vereščagin .

Conversia Rusiei Kievului la creștinism a fost efectuată în mai multe etape. La începutul anului 867 , patriarhulFotie I al Constantinopolului i-a informat pe ceilalți patriarhi că slavii orientali , cărora le trimisese propriul episcop, primeau cu entuziasm predicarea creștină. Cu toate acestea, încercările lui Photius de a introduce creștinismul în acele popoare nu au avut consecințe durabile, atât de mult încât atât Cronica din anii trecuți, cât și alte surse antice slavice orientale au descris Rusia Kievului din secolul al X-lea ca fiind decisiv orientată spre păgân . Creștinarea definitivă a Kievului datează de la sfârșitul anilor 980 (anul exact nu este sigur), când Vladimir cel Mare , după ce a fost botezat la Cherson , a impus botezul în apele Niprului familiei sale și oamenilor din Kiev.

Secolul al IX-lea

Același subiect în detaliu: creștinarea Khaganatului Rus .

Cea mai autoritară sursă a primei încercări de a converti Rusia a fost o scrisoare enciclică a Patriarhului Photius datată 867. Referindu-se la asediul Constantinopolului din 860, el i-a informat pe ceilalți patriarhi și episcopi din Est că după convertirea la creștinism a bulgarilor din „ 863 ^[1] , oamenii din Rus se arătaseră dispuși să-i urmeze exemplul. Așa cum făcuse deja cu bulgarii , patriarhul a considerat că este mai prudent să trimită un episcop de la Constantinopol la acest popor „barbar” ^[2] . Cu unele variante, această reconstrucție este confirmată de Constantin VII (905-959) în De Administrando Imperio . Faptul că curtea imperială și patriarhia considerau creștin Rus 'din secolul al X-lea este evident din faptul că episcopia Rusului apare în listele orașelor creștine întocmite sub domniile lui Leon al VI-lea Înțeleptul și ale lui Constantin însuși. Există, de asemenea, un argumentum ex silentio : nicio sursă greacă nu a raportat vreun al doilea botez al Rusiei la sfârșitul secolului al X-lea.

Secolul al X-lea

Pictură de Vasilij Perov care descrie întâlniri clandestine ale creștinilor în Kievul păgân.

În ciuda eforturilor lui Fotie de a converti Rusia, noua religie nu a prins rădăcini. Deși au evitat să menționeze eșecul încercării patriarhului, autorii Cronicii din anii trecuți raportează că doar din 944 o minoritate considerabilă a populației ruse s-a convertit la creștinism. În Tratatul rus-bizantin din 945, care a ajuns până la noi în întregime, partea creștină a rușilor a jurat credința lor, în timp ce prințul domnitor și alți nobili necreștini au invocat Perun și Veles conform obiceiurilor păgâne. Colegiul Sant'Elia , (al cărui cult în țările slave a fost modelat pe cel al lui Perun) este menționat în textul Cronicii din anii trecuți ca fiind deja existent la acea vreme. Aceste informații au permis istoricilor moderni să facă ipoteza numărului de biserici creștine din Kiev în acea perioadă istorică.

În 945 sau 957 , regenta Olga de la Kiev a vizitat Constantinopolul cu un preot pe nume Grigorie. Primirea curții imperiale către nobilul rus este descrisă în lucrarea De ceremoniis . Deși, de obicei, se presupune că ea a fost botezată mai degrabă în capitala bizantină decât în ​​Kiev, nu există nicio sursă care să confirme această ipoteză. Olga este cunoscută și pentru că a cerut un episcop și preoți trimiși de la Roma ^[3] . Fiul său Sviatoslav a continuat să se închine zeului Perun și celorlalți zei ai panteonului slav . A rămas un păgân fidel toată viața; conform Cronicii din anii trecuți , el credea că războinicii lui își vor pierde respectul și îl vor batjocori dacă se va converti la creștinism.

Succesorul său, Jaropolk I , părea să fie mai tolerant față de religia creștină. Surse medievale susțin că același lucru a făcut chiar schimb de ambasade cu Papa. Chronicon de Ademaro di Chabannes și Vita beati Romualdi (de Pier Damiani , 1007-1072) documentează vizita Sfântului Bruno de Querfurt în țara „Rusiei” , unde a reușit să convertească un rege local (unul dintre cei trei frați care au condus țara) la creștinism. Pe baza acestor mărturii, Aleksander Nazarenko consideră că Jaropolk a pus în aplicare câteva rituri înainte de botez, dar că a fost ucis de fratele său vitreg Vladimir înainte de formalizarea convertirii. Conform acestei teorii, orice informație referitoare la botezul lui Jaropolk conform ritului latin a fost ascunsă de redactorii Cronicilor slave cu scopul de a păstra figura lui Vladimir ca apostol al Rusiei intactă pentru generațiile viitoare ^[4].

Botezul de la Kiev

Pictură de Ivan Eggink care îl înfățișează pe Vladimir ascultând preotul din Bizanț, în timp ce trimisul papal pleacă supărat.

fundal

În timpul primului deceniu al domniei lui Vladimir, a avut loc o renaștere copleșitoare a păgânismului . Perun a fost ales zeu suprem al panteonului slav și o statuie a acestuia a fost așezată pe dealul de lângă palatul regal. Această tendință a fost contemporană cu încercări similare ale lui Haakon Sigurdsson în Norvegia și Sweyn I în Danemarca . Deși Vladimir părea să fi mers mai departe decât regii scandinavi (cronicile vremii susțin că s-au făcut chiar și sacrificii umane la Kiev), reforma sa religioasă a eșuat. Dându-și seama de imposibilitatea revenirii la cultul strămoșilor, la sfârșitul anilor 980 a considerat necesară adoptarea unei religii monoteiste .

Cronica anilor trecuți relatează că, în 987 , după o consultare cu boierii , Vladimir a trimis mesageri din națiunile vecine, ai căror reprezentanți l-au invitat să își îmbrățișeze credințele respective, pentru a evalua care religie era cea mai bună pentru regatul său. Rezultatul este descris în următoarea anecdotă apocrifă . Trimisii au raportat că printre musulmanii din Volga Bulgaria nu era fericire, ci doar tristețe și o duhoare mare și că religia lor trebuia evitată din cauza interdicțiilor sale împotriva consumului de alcool și carne de porc ; la aceștia, Vladimir a răspuns apoi „A bea este bucuria Rusului”.

Botezul lui Vladimir , frescă de Viktor Vasnetsov .

Surse rusești descriu, de asemenea, întâlnirea prințului cu trimisii evrei (care ar fi putut fi khazari ). După ce i-a interogat pe deplin cu privire la religia lor, el a refuzat să se convertească la ea cu pretextul că pierderea Ierusalimului a dovedit că credincioșii evrei au fost abandonați de Dumnezeu .

În cele din urmă, Vladimir a cerut creștini. În bisericile sumbre germane, emisarii săi i-au spus că nu există frumusețe, dar despre Hagia Sofia din Constantinopol au raportat: „Nu știam dacă suntem în cer sau pe pământ”. Nu este posibil să știm cât de impresionat a fost Vladimir de descrierile mesagerilor săi. Cu siguranță, convertirea la religia creștină a ritului grec i-ar fi permis statului său să consolideze relațiile economice și diplomatice cu Imperiul Bizantin.

Botezul lui Vladimir

Sursele străine, foarte limitate ca număr, poartă o relatare diferită despre convertirea lui Vladimir. Yahya din Antiohia , precum și adepții săi ( al-Rudhrawari , al-Makin , al-Dimashki și ibn al-Athir ) ^[5] raportează că în 987, generalii Barda Sclero și Barda Foca cel Tânăr s-au revoltat împotriva împăratului bizantin Vasile al II-lea ( 976 - 1025 ). Ambii s-au adunat rapid și au mărșăluit spre Constantinopol. La 14 septembrie 987 Bardas Phocas s-a proclamat împărat. Dornic să evite asediul capitalei sale, Vasile al II-lea a încheiat o alianță cu Rus ', chiar dacă în acel moment aceasta era considerată o națiune ostilă. Vladimir a acceptat în schimbul unei uniuni de căsătorie care l-a legat de Constantinopol. Pentru a o sărbători, a fost însă obligat să se convertească la creștinism. Când s-a încheiat contractul prenupțial, Vladimir a trimis 6.000 de soldați în Imperiul Bizantin care au ajutat armata regulată să înăbușe revolta. ^[6]

În Cronica din anii trecuți , povestea botezului lui Vladimir este precedată de așa-numita Legendă a lui Korsun ' . Conform acestei narațiuni, în 988 Vladimir a cucerit orașul bizantin Cherson din Crimeea , un port foarte important atât din punct de vedere economic, cât și militar. Această campanie a fost probabil dictată de dorința de a asigura îndeplinirea acordurilor promise de Vasile al II-lea după intervenția trupelor rusilor împotriva celor doi generali de stat. Ca recompensă pentru evacuarea ulterioară a lui Cherson, lui Vladimir i s-a acordat mâna surorii împăratului, Anna Porphyrogenite . Înainte de căsătorie, Vladimir a fost botezat (fie la Cherson, fie la Kiev) și a luat numele creștin de Vasile, în cinstea cumnatului său. Taina a fost imediat urmată de căsătoria cu prințesa bizantină.

Botezul de la Kiev

Botezul locuitorilor din Kiev , pictură de Klavdiij Lebedev .

Revenind triumfat la Kiev, Vladimir a ordonat locuitorilor capitalei să meargă la râul Nipru pentru a primi botezul. Acest sacrament de masă a devenit simbolul de facto al introducerii creștinismului în statul Rusiei Kievaniene.

Acest articol face parte din serie Orientul creștin

Hristos Pantocrator în Hagia Sofia din Istanbul .

Denumiri Ortodoxie Ortodoxia Răsăriteană Catolicismul estic Protestantismul estic Biserica Răsăritului Creștinismul spiritual Rituri liturgice Bizantin · alexandrin · antiochian · armean · caldeean Dispute Nestorianismul ( Schisma nestorian ) · monofizitism · diofizitismul · miaphysitism · Henotikon · Trei capitole · monotelism · Iconoclasmul · Filioque · Paulicianism · Bogomilismul Alte subiecte Misticism · Hristologie · Liturghie divină · Istoria creștinismului răsăritean · Monahism · Creștinism occidental

Portalul creștinismului

V · D · M

Vladimir și-a botezat mai întâi cei doisprezece copii și câțiva boieri. Ulterior a ordonat distrugerea statuilor din lemn ale zeilor păgâni prezenți în oraș (pe care luase măsuri pentru a le ridica cu doar opt ani mai devreme). Toți au fost arși și rupți în bucăți și Statuia lui Perun - zeul suprem - a fost aruncată în Dneper. Apoi a trimis o invitație tuturor rezidenților din Kiev „bogați, săraci, cerșetori și sclavi” să meargă la râu a doua zi, pentru a nu risca să devină „dușmani ai prințului”. Un număr mare de cetățeni au ajuns la locul de întâlnire, dintre care unii chiar și-au adus copiii încă în scutece. Toți erau scufundați în apă în timp ce preoții creștini din Cherson oficiau ritul.

Pentru a comemora evenimentul, Vladimir a construit prima biserică de piatră a Rusiei Kievului, numind-o după Adormirea Maicii Domnului , unde trupul său și cel al soției sale au fost înmormântate ulterior. O altă clădire religioasă a fost construită pe vârful dealului, unde se aflau anterior statui păgâne.

Evenimente ulterioare

Botezul de la Kiev a fost urmat de ceremonii similare în toate centrele urbane ale țării. Cronicile lui Ioachim povestesc că unchiul lui Vladimir, Dobrynja , i-a forțat pe locuitorii din Novgorod să se convertească la creștinism „cu foc”, boierul Putyata și-a convins compatrioții să accepte credința creștină „cu sabia”. În aceeași perioadă, episcopul Novogorodului Ioakim Korsunianin a construit prima, Catedrala Sfintei Înțelepciuni, deasupra unui cimitir păgân. Păgânismul a persistat în Rus 'pentru o lungă perioadă de timp, apărând în timpul Răscoalei Volga Superioară și alte proteste ocazionale. Partea de nord-est a țării, al cărei centru principal era Rostov , sa dovedit deosebit de ostilă noii religii.

Conversia Rusiei Kievului la creștinism a implicat o strânsă alianță cu Imperiul Bizantin. Textele grecești au fost adoptate la Kiev și în tot statul. Bisericile au fost construite după modelul bizantin. În timpul domniei lui Jaroslav I, mitropolitul Hilarion a scris prima lucrare cunoscută a literaturii slave, o oratie elaborată în care compară Rusul cu alte state. Evangheliile lui Ostromir , produse în aceeași perioadă, au fost primele cărți scrise în limba slavă . Dar singura lucrare a literaturii seculare care a supraviețuit, Cântarea gazdei lui Igor , mărturisește prezența unui substrat păgân în spatele fațadei creștine.

În 1988 , credincioșii bisericilor ortodoxe care își au rădăcinile în botezul de la Kiev au sărbătorit mii de ani de la convertirea slavilor estici. Marile sărbători de la Moscova au fost simbolul schimbării relațiilor dintre Biserică și statul sovietic. Pentru prima dată după 1917, numeroase mănăstiri și biserici au revenit în posesia Bisericii Ortodoxe Ruse .

Notă

Elemente conexe

• Creștinismul răsăritean

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre conversia Rusiei creștine la creștinism

Portale Bisanzio

Portale Ortodossia

Portale Russia