Mariologie

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
( LA )

" De Maria numquam satis ."

 ( IT )

- Nu vom spune niciodată destule despre Maria.

( Bernard de Clairvaux [1] )
Icoana bizantină a secolului al XV-lea care înfățișează Madona Perpetuului Ajutor - Roma, Sant'Alfonso De Liguori

Mariologia este o ramură a teologiei creștine care o studiază pe Maria , mama lui Isus .

În special, în cadrul Bisericii Catolice , Mariologia joacă un rol semnificativ, deși în alte mărturisiri creștine rolul Maicii Domnului este cumva recunoscut. Mai mult, chiar și în interiorul Islamului, Maria este recunoscută ca o figură proeminentă și onorată ca atare. În sfera catolică, devotamentul popular față de Madonna este dezvoltat și ca atare obiect de studiu.

Deja în biserica primară figura Mariei a făcut obiectul studiului și apoi s-a dezvoltat în special în Evul Mediu . Abia după Conciliul de la Trent vor exista tratate mariologice, mai presus de toate cu caracter apologetic . Termenul Mariologie a fost inventat de Placido Nigido în Summa sacrae mariologiae pars publicat pentru prima dată la Palermo în 1602 [2] [3] .

Îndemnul apostolic asupra cultului Mariei, Marialis Cultus , al Papei Paul al VI-lea în 1974 , îndeamnă includerea acestei figuri în istoria mântuirii omului pentru a înțelege valoarea sa salvifică, recunoscând misterele Mariei în interiorul Biserică, oferindu-i spațiu în liturghie, propunându-l ca model al Bisericii și ca oglindă a virtuților evanghelice [4] .

Principalele centre ale Mariologiei sunt: Academia Pontifică Internațională Mariană (PAMI) și Facultatea Pontifică Teologică „Marianum” . În 2000, PAMI a scris o scrisoare „cărturarilor din Mariologie” în care rezumă sarcinile și liniile fundamentale ale Mariologiei moderne [5] .

Dezvoltarea Mariologiei

Există șase perioade de luat în considerare pentru o analiză a dezvoltării studiilor despre Maria:

  1. perioada revelației. Biserica primitivă
  2. de la sfârșitul revelației până la Sinodul din Efes
  3. de la Efes la reforma gregoriană
  4. de la 1000 până la Sinodul de la Trent
  5. de la Trento la Conciliul Vatican II
  6. de la Conciliul Vatican II până astăzi.

Eu punct. Perioada revelației. Biserica primitivă

După cum a demonstrat E. Druwé, contrastul prezent în Iustin și dezvoltat de Irineu între Eva, de la care a venit moartea, și Maria, de la care a venit viața (vezi secțiunea următoare), este de origine apostolică și datează de la Ioan Evanghelistul. Într-o scrisoare transcrisă de Eusebiu (Istoria ecleziastică 5.20.6), Irineu amintește de figura lui Policarp din Smirna, care îi învăța pe alții ceea ce el însuși învățase de la apostolul Ioan; Ireneo era atunci adolescent ( pais ), dar amintirile erau încă vii. Ioan a murit în timpul domniei lui Traian și Policarp a murit martir în anul 156 la 86 de ani: el este, prin urmare, legătura dintre Biserica primitivă și epoca lui Iustin și Irineu. În Contro le heresie, Ireneu afirmă, de asemenea, că nu a scris nimic al său, ci doar ceea ce i-a fost transmis de tradiția apostolică și este de fapt cunoscut părinților ca vir apostolicus , adică moștenitorul tradiției a apostolilor.

Perioada II. De la sfârșitul revelației până la Sinodul din Efes

De la 90 d.Hr. până la 190 d.Hr. aproximativ

La început, în secolul al doilea , de la aproximativ 90 la 190 , figura Mariei este aproape complet absentă în literatura creștină . Este menționat doar așa cum este descris în Evanghelii . Numai cu Iustin și Irineu din Lyon vor începe să se dezvolte paralela și contrastul dintre figura Evei și a Mariei [6] . În ambele cazuri, este vorba de o femeie, o fecioară , care, efectuând un act liber, a angajat întreaga omenire. Diferența dintre cei doi este că Eva nu credea, nu avea încredere în Dumnezeu și nu se supunea, condamnând moartea umanității și procurând-o ea însăși; în timp ce Maria credea, încredându-se în Dumnezeu și ascultând: de aceea găsim o recapitulare a întregii creații din viață; Maria, care a comis omenirea dându-i „Mântuitorul”, răscumpărătorul, devine izvorul mântuirii [7] .

Maria este apoi descrisă ca o nouă Eva, deoarece Hristos este noul Adam. Crucea înlocuiește în schimb arborele Genezei . [8]

Ireneu a susținut că ceea ce Eva legase de neascultarea ei, Maria s-a dizolvat cu ascultarea ei [8] .

Treptat, începem să reflectăm la:

  1. Titlul de „Maica Domnului”
  2. Fecioria după naștere
  3. Fecioria la naștere
  4. Sfințenia Mariei

De la sfârșitul secolului al II-lea până la sfârșitul secolului al IV-lea

Din secolul al II-lea , titlul „Maica Domnului” a început să se răspândească. Deja din 325 ( Sinodul de la Niceea I ) Maria se numește Theotókos .

Fecioria după naștere a fost negată de autori importanți precum Tertullian [9] .

Ideea virginității la naștere a constituit, de asemenea, multe dificultăți pentru apărătorii figurii Mariei, cum ar fi Girolamo . Mai mult decât atât, Origen , Basilio , Gregorio Nazianzeno au încercat să evidențieze păcatele, erorile și lipsa de credință a Mariei pentru a evita pericolul ca ea să fie zeificată ca o zeiță mamă a păgânismului . [ fără sursă ]

Epifaniul din Salamina, în 350, i-a oprit pe unele femei care intenționau să facă jertfe păgâne și ofrande de pâine Mariei. Într-un manuscris copt găsim, de asemenea, o anatemă împotriva celor care o considerau pe Maria ca pe un dynamis (o „putere”) care pretindea că s-a născut ca și alte ființe umane [10] .

Anumite declarații menite să discrediteze figura Mariei de către unii părinți sau scriitori creștini au declanșat o cercetare și mai puternică asupra figurii ei de către creștinii înșiși.

În ceea ce privește virginitatea integrală a Mariei, Sf. Ambrozie se exprimă afirmând că este legată de nașterea ei regală.

În această perioadă asistăm la un dualism de gândire: unii afirmă sfințenia sa pentru a afirma sfințenia tuturor oamenilor, alții afirmă că numai Hristos este sfânt, în timp ce oamenii, inclusiv Maria, sunt toți păcătoși.

Maria intră inițial în Liturghie prin omilii care o descriu ca „Mama celor vii” și „Mama Mântuirii”. În Nazaret găsim graffiti din secolul al II-lea : primul este președinția, Maria . Într-o altă inscripție găsim scris „prosternat spre locul sacru al Mariei a scris imediat numele și ...”. Tot acolo găsim Sub tuum praesidium (aproximativ secolul III ) care, exprimat la plural, se crede că a fost o rugăciune comunitară.

Deja în secolul al IV-lea, Maria a intrat în canonul Liturghiei în est .

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Venerarea Fecioarei Maria la Constantinopol .

Perioada III. De la Efes la reforma gregoriană

După Sinodul din Efes și condamnarea nestorienilor (care au indicat cultul Mariei Theotókos drept „mariolatrie”), Maria a găsit tot mai mult spațiu în liturghie.

În Răsărit au început primele festivaluri populare dedicate Mariei, festivaluri care au fost inspirate din interpretarea scripturilor sacre și care au început chiar înainte de Efes.

Aceste sărbători priveau misterul Întrupării, cum ar fi Boboteaza , Crăciunul și sărbătoarea Hypapante (care corespunde Candelarii ). Acestea sunt sărbători hristologice, dar figura Mariei este întotdeauna în prim-plan, pentru că ea face parte din misterul Întrupării.

Între secolele IV și V, Maria începe să aibă un loc important în liturghia Adventului , probabil în duminica dinaintea Crăciunului.

Se nasc și festivaluri legate de evlavia populară și apocrifa . În secolul al V-lea , 15 august este ziua Mariei Theotókos (Maica Domnului), dar în curând acest eveniment se va transforma în Sărbătoarea Adormirii (în Occident numită mai târziu Adormirea Maicii Domnului ). În 600 Împăratul extinde oficial partidul la întregul imperiu [ fără sursă ] .

Se vor naște și alte sărbători dedicate cultului Mariei, precum Nașterea Maicii Domnului (8 septembrie), sărbătoarea Neprihănitei Zămisliri (8 decembrie) și Prezentarea Mariei în Templu (21 noiembrie).

Sărbătoarea Bunei Vestiri , care va fi stabilită treptat pe 25 martie, în ciuda faptului că este hristologică, este considerată de evlavia populară drept o sărbătoare mariană.

Theoteknos din Livia din secolul al VII-lea scrie că, la fel ca Enoh, „a fost luat din această lume, pentru că îi plăcea lui Dumnezeu și nu vedea moartea; cu atât mai mult motivul pentru care Dumnezeu a luat-o pe Maria în trup și suflet în paradisul desfătărilor ” [11] . Andrei din Creta , Ioan Damaschin și alți teologi se mișcă de asemenea pe această linie.

În cele din urmă, ideea unei posibile medieri sau mijlociri a Mariei s-a născut în această perioadă.

Germano al Constantinopolului a afirmat că medierea Mariei nu era de o necesitate absolută, ci voia lui Dumnezeu [12] .

În această perioadă, un cult marian nu se dezvoltase pe deplin în Occident . Unele sărbători sunt importate din Est, dar nu toate. Există și texte care neagă Adormirea, cel puțin în forma fabuloasă prezentată de apocrifi. Pseudo-Ieronimul din secolul al VIII-lea vorbește doar despre slăvirea sufletului, dar nu despre trupul Mariei.

Perioada IV. De la 1000 până la Conciliul de la Trent

Fecioara din Guadalupe

În perioada în care Marea Schismă a împărțit creștinismul calcedonian între Biserica Bizantină Răsăriteană și Biserica Apuseană , Orientul pare să-și piardă rolul preeminent pe care l-a avut în închinarea și devotamentul marian, lăsând astfel primatul Bisericii Occidentale. Astfel începe un mod diferit de a pune problema mariană, legat de un nou mod de a face teologie.

Până atunci, figura Mariei era prezentă numai în tot ceea ce privea întruparea și nașterea lui Isus. În această perioadă, însă, accentul se deplasează spre Calvar ; începem să vorbim despre compasiune, despre unirea sa cu sacrificiul fiului său și despre importanța credinței sale. Ea este considerată de Biserică tot mai mult ca mama bărbaților.

În timp ce pe vremea Părinților Bisericii , misterul lui Hristos conținea chiar timpul în care au trăit, iar anul liturgic a fost sărbătorirea temporală a misterului în care au fost scufundați oamenii, începând cu secolele XI și XII o atenție sporită a început să să fie plătit realităților materiale. Misterul este considerat ceva care coboară în durata mișcării lumii și, pentru a o înțelege, a început să creadă în nevoia de a se ridica în misticism . Subiectul devine predominant în raport cu obiectul (mister).

Modificări se resimt și în iconografia Mariei, statuile celor mai vechi Madone erau reprezentate rigid, cu Copilul așezat în față, ca și cum ar reprezenta tronul Înțelepciunii arătându-l pe Iisus. În operele de artă din Evul Mediu încoace, Copilul este plasat pe o parte, lăsând astfel loc și mamei.

Tot în Occident a început să se răspândească sărbătoarea Concepției Mariei , o sărbătoare introdusă inițial în Anglia în 1127 , din care s-a răspândit în toată Europa, în ciuda opoziției puternice a lui Bernard de Clairvaux .

Ideea sarcinii Mariei se dezvoltă foarte mult.

În secolele următoare, începând cu secolul al XIII-lea , ne-am aflat într-o anumită decadență teologică. Până atunci, teologia a avut contact direct cu patristica , acum asistăm la pierderea acestui contact și la un fel de involuție teologică, de asemenea, referitoare la Mariologie, care va fi redusă la o simplă devoțiune personală.

Așa-numitul Mariali înflorește , un fel de tratate în care pot fi găsite toate informațiile despre figura Mariei. Unul dintre cele mai faimoase a fost cel atribuit lui Albert cel Mare , chiar dacă el nu a fost de fapt autorul, un text care promovează o Mariologie autonomă, total separată de Hristologie, cu o puternică sarcină devoțională [13] .

Cu Duns Scot, se deschide problema Imaculatei Concepții . Întrebarea era despre cum să o prezentăm pe Maria concepută fără păcatul originar, fără a submina problema mântuirii și răscumpărării lucrate de Hristos pentru toți, deci și pentru Maria. Cu propunerea imaculată a lui Scot și datorită muncii discipolilor săi (Pietro Aureolo, Francesco de Mayronis etc.), teologia mariană este împărțită în două curente: tomistul (care nu a acceptat Imaculata Concepție) și scotistul (care a apărat prerogativa mariană). În 1439 la Basel teologii sinodului omonim au ajuns la un acord cu privire la Imaculata Concepție, considerând că este în conformitate cu cultul Bisericii Catolice, dar decretul conciliar a fost emis la 17 septembrie 1439 , adică imediat după conciliu. s-a îndepărtat de dependențele Papei, făcând astfel decretul în sine invalid [14] .

Sinodul din Trent

În Trent figura Mariei apare doar în decretul despre păcatul originar , care afirmă că acest lucru nu ar trebui să se aplice Mariei.

La sfârșitul secolului al XVI-lea , tot în Europa, s-au născut mai multe tratate despre Madonna, inclusiv Questiones de beata Maria virgine quattuor et viginti in summa contractae ( 1584 ) de Francisco Suárez , care a fost primul tratat despre Maria care s-a răspândit în Spania , cea a Sfântului Petru Canisius din Germania și cea a Sfântului Robert Bellarmin din Italia , toate scrise cu intenția de a o slăvi pe Maria în toate modurile.

În această perioadă se nasc multe asociații mariane și încep actele de consacrare către Maria. De asemenea, apar noi forme de devotament, precum jurământul de sclavie față de Maria.

Mai mult, în mijlocul controverselor dintre maculiști și imaculisti, inchiziția romană a formulat o decret secret [ fără sursă ] care interzicea vorbirea despre Imaculata Concepție a Mariei (adică fără păcat originar), acceptând doar Concepția Mariei Imaculată (care nu a comis nici un păcat).

Papa Paul al V-lea în 1616 interzice expunerea publică a tezei maculiste, chiar dacă o consideră legitimă. Succesorul său, pe de altă parte, extinde interdicția și la discuțiile private, exceptând doar dominicanii [ fără sursă ] de interdicție . În 1661 papa Alexandru al VII-lea a declarat favoarea Sfântului Scaun față de Imaculata Concepție cu bula Sollecitudo .

A cincea perioadă. De la Trent la Conciliul Vatican II

În secolul al XVIII-lea au fost elaborate diferite tratate despre cultul Mariei, printre cele mai cunoscute, de Luigi Maria Grignion de Montfort și Alfonso Maria de 'Liguori .

În secolul al XIX-lea găsim un gol literar, cu excepția lui Agostino Maria De Carlo (Giugliano în Campania 1807 - Napoli 1877) care, cu tratatul său „Theotocologia seu Institutio de V. Dei Genitrice M. Scholastica Methodo IV Libris Concinnata”, anticipează Dogma Imaculatei Concepții; dar există și diverse mărturii despre apariții (Rue du Bac și Lourdes mai presus de toate) și, în cele din urmă, proclamarea dogmei Neprihănitei Concepții.

În secolul al XX-lea prinde viață o nouă mișcare mariană care apasă pe tema Adormirii Maicii Domnului. Congresele internaționale mariane, în special primul din 1900, au stabilit proclamarea dogmei Adormirii ca obiectiv. Are caracteristicile unui grup de presiune, care își pierde în curând eficacitatea, totuși, deoarece nu are motivații teologice. [ fără sursă ]

O altă mișcare importantă este cea creată de cardinalul Desiré-Félicien-François-Joseph Mercier , mișcarea mediatoristă care folosește și studii teologice, dar căreia i se opune Sfântul Ofici . Problema era să știi cum să împaci mediatorul Mariei cu Hristos, singurul mediator universal. De fapt, Papa Pius al XII-lea se oprește doar la dogma Adormirii Maicii Domnului proclamată în 1954 . De asemenea, proclamă regatul Mariei.

A 6-a perioadă. De la Conciliul Vatican II până astăzi

Secolul al XX-lea se deschise cu un număr mare de lucrări legate de Maria și au fost, de asemenea, începute congresele (cf. Congresele Mariologice Internaționale Mariologice ). În plus, diferitele zvonuri despre apariții din unele părți ale lumii au crescut interesul pentru figura sa.

Capitolul VIII din Lumen Gentium al Conciliului Vatican II abordează diverse probleme referitoare la figura Mariei în Biserică.

După Conciliul Vatican II, tăcerile din jurul figurii Mariei s-au reluat [ fără sursă ] , dar începând de la Redemptoris Mater Mariology a revenit la viață, implicând treptat dialogul ecumenic. Anglicanii catolici, unii protestanți , au tratat figura Mariei în diferite volume, cu deschideri către teologia romană.

Notă

  1. ^ din Sermo de nativitate Mariae , PL 183, 437D Citat în Enzo Bianchi , Prietenii Domnului , Gribaudi, 1990, p. 132 . ISBN 978-88-7152-270-2
  2. ^ ( PDF ) Francesco Petrillo, " Contribuția teologică și testimonială a lui Ippolito Marracci în Mariologie și în dezvoltarea doctrinei Imaculatei Concepții Arhivat 21 noiembrie 2008 în Arhiva Internet ."
  3. ^ Cettina Militello, Mariology , Piemme Editions , 1991, Casale Monferrato, pag. 13
  4. ^ Giuseppe Daminelli, « Comorile" Marialis cultus " » din stpauls.it
  5. ^ Pontifical International Marian Academy , pe pami.info .
  6. ^ Roberto Spataro „ Studii mariane, Maria și părinții Bisericii: Maria Noua Eva ” de la donbosco-torino.it
  7. ^ Justin a scris:

    «Eva încă fecioară și necoruptă a conceput cuvântul șarpelui și a născut neascultarea și moartea. Maria, pe de altă parte, Fecioara, primind credința și bucuria când îngerul Gabriel i-a adus vestea bună [...] a răspuns: „Să mi se întâmple după cuvântul tău”. De la ea s-a născut omul despre care am arătat că vorbesc atâtea scripturi; prin care Dumnezeu anihilează șarpele înșelător și îngerii și oamenii asemănători lui și îi eliberează de moarte pe cei care se pocăiesc și cred în el ”

    ( Justin, Dial. 100: PG 6, 709-712 )
  8. ^ a b Ireneu din Lyon [ link întrerupt ] de la latheotokos.it .
  9. ^ Jean Galot, Nevia Corradini, Maria, femeia în lucrarea Mântuirii , Editura Pontificală a Universității Gregoriene, 1991 ISBN 88-7652-617-X p.165
  10. ^ În Mariam V .. = clavis 0119 (CG3603) din clerus.org
  11. ^ Adormirea Maicii Domnului pe calea Bisericii de pe site-ul stpauls.it
  12. ^ Germano di Costantinopoli († 733) [ link întrerupt ] de la latheotokos.it
  13. ^ Battista Mondin. History of Theology: Scholastic Period , Dominican Study Editions, 1996, ISBN 88-7094-243-0
  14. ^ Disputa dintre dominicani și franciscani cu privire la Imaculata Concepție a Madonei Arhivat 9 decembrie 2010 în Arhiva Internet . din arteantica.eu

Bibliografie

  • Enrico Dal Covolo, A. Serra, Istoria Mariologiei / De la modelul biblic la modelul literar , Città Nuova Editrice 2008, ISBN 88-311-9293-0
  • E. Druwé, „La médiation universelle de Marie” în Études sur la sainte Vierge , editat de Hubert du Manoir, Paris 1949, p. 419-572
  • Gianni Colzani, Maria , Edițiile San Paolo , 1996, ISBN 88-215-3174-0
  • Ignace De La Potterie , Maria în misterul legământului, Marietti , 1988, ISBN 978-88-211-6799-7
  • Brunero Gherardini , Mama , Editura Mariana, 2007
  • AA. VV., Presupus pentru că Co-redemptrix , Casa Mariana Editrice, 2013, ISBN 978-88-905611-9-1
  • Bruno Forte , Maria, femeia icoană a misterului. Eseu despre Mariologie simbolică-narativă , Edizioni San Paolo , 2005, ISBN 88-215-3130-9
  • René Laurentin , Scurt tratat despre Fecioara Maria , Edizioni San Paolo 1979, ISBN 88-215-1409-9
  • Stefano De Fiores , Maria , mama lui Iisus. Sinteza istorică salvifică , Edizioni Dehoniane Bologna , ISBN 88-10-50306-6
  • Stefano De Fiores, Maria în taina lui Hristos și a bisericii , Centro Mariano Monfortano 1968
  • Vittorio Bassetti, Cult marian pridentident în dieceza Forlimpopoli-Bertinoro , <<Ravennatensia>>, VIII (1977), pp. 109-120
  • Agostino Maria De Carlo, "Theotocologia seu Institutio de V. Dei Genitrice M. Scholastica Methodo IV Libris Concinnata" - Naples, Cirillo, 1845 - [opac SBN] [Text tipărit] [Monografie] [IT \ ICCU \ BVE \ 0346282] SBN LIAN025513
  • Agostino Maria De Carlo, „Dialoguri instructive, mistere și titluri ale Mariei SS”. publicat de grija și devotamentul canonicului Don Luigi Monforte, Napoli, Unitatea tipografică a lui Dante, 1855 - SBN LIAN040723

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 13189 · LCCN ( EN ) sh85081732 · BNF ( FR ) cb11934599q (data)
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Mariologia&oldid=118077636 "