Teoza

Această intrare sau secțiune despre creștinism nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Teoza este un termen de origine orientală care în doctrina creștină este folosit pentru a indica procesul de transformare în divin al unui credincios care, în cursul vieții sale, a decis să pună în practică învățăturile lui Iisus Hristos și Evanghelia sa. Pentru mulți, teoza este chiar scopul întrupării .

Etimologie

Termenul teoză derivă din cuvântul grecesc θεός , „zeu”.
În limba italiană, termenul este redat frecvent cu îndumnezeirea omului sau îndumnezeire ; de fapt, printre sinonimele teozei găsim și teopoieza , care derivă din θεός , ca mai sus, și din verbul ποιέω , întotdeauna de origine greacă, care înseamnă a face , a face . Prin urmare, traducerea literală ar fi „a reda divinitatea” sau, precis, „a îndumnezei ”.

Ajungând la teoză

Transformarea care duce la realizarea teozei are loc printr-un drum lung care se bazează pe o serie de atitudini pe care credinciosul trebuie să le dețină pentru a reuși să realizeze divinizarea. Ortodocșii numesc setul de reguli pe care omul trebuie să le respecte pentru a fi considerat o adevărată praxis fidelă.

Această călătorie este împărțită în trei etape: prima este purificarea ( catharsis ), care are loc datorită participării constante la viața comunității Bisericii și a practicii regulate a diferitelor sacramente , în special a Euharistiei .
A doua etapă este iluminarea sau contemplarea (teoria). Pentru ortodocși, pentru a o realiza este esențial să practici continuu „rugăciunea inimii” pe parcursul vieții cuiva, adică rugăciunea repetării continue a Sfântului Nume al lui Hristos . Este posibil să se facă o comparație între „rugăciunea inimii” ortodoxe și dhikrul islamic în care musulmanul credincios repetă continuu numele lui Dumnezeu și invocațiile lui.

Mulți cercetători susțin că există numeroase similitudini între procesul teorie și darśana indiană; printre aceștia îi găsim pe Ian Rutherford ^[1] și Gregory Grieve ^[2] care se bazează pe faptul că ambele procese implică o cale de asceză.

Prin urmare, teoza identifică doar ultima fază a transformării, adică cea a uniunii reale cu divinul, recunoscută ca obiectiv final al vieții spirituale. Individul care a ajuns la teoză participă total la viața lui Dumnezeu , dată credinciosului prin Isus Hristos în virtutea Duhului Sfânt .

Etapele teozei

Cei care ajung la teoză sunt acum în perfectă uniune cu Dumnezeu prin iubire; din acest motiv acest stat este numit și statul unirii . O caracteristică fundamentală a celor care se află în starea de unire este să fie în pace cu Dumnezeu , să nu fie deranjați de viciile pământești și să își îndrepte întotdeauna atenția spre Dumnezeu .

Odată ce această stare este atinsă, este necesar să parcurgeți încă trei etape înainte de a ajunge la etapa finală a teozei. Primul care a numit și codificat aceste trei etape a fost Pseudo-Dionigi L'Areopagita ^{[3] în} jurul secolului al V-lea .

În primul rând, trebuie să-și trăiască viața cu putere până când ajunge la cunoașterea înțelepciunii divine; odată realizat acest lucru, credinciosul poate ajunge la ultima etapă, care prevede învierea sa ^[4] .

Cu toate acestea, Dumnezeu rămâne într-o transcendență inaccesibilă și se crede că se manifestă în comunitatea credincioșilor numai prin Hristos pentru a-i face pe credincioși să participe la gloria și spiritul său dătător de viață. Aceasta nu înseamnă că se ajunge la comuniunea cu Dumnezeu în timpul riturilor colective: teoza poate fi realizată doar printr-o cale individuală.

În religii

În Biblie este scris că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu ^[5] . Acest lucru i-a convins pe mulți părinți ai Bisericii că omul își va găsi deplinătatea în a se asimila lui Dumnezeu .

Deși principiul teozei este prezent în toate profesiile religiei creștine, acesta nu s-a dezvoltat în același mod în toate și nu a implicat adoptarea normelor obișnuite; aceasta însemna că își asumă o importanță diferită pentru fiecare comunitate.

Teoza în Biserica Catolică

În lucrări

Apostolii se întrebau deja nu numai care erau responsabilitățile lor față de comunitate, ci și care era scopul vieții creștine trăite conform normelor date de Hristos . În cazul lor, așa cum demonstrează scrierea Evangheliilor , scopul celor care au obținut slava lui Dumnezeu în sine este să o răspândească în restul comunității, astfel încât toată lumea să se poată apropia de Divin .
Pavel din Tars , de exemplu, în a doua scrisoare către corinteni , scrie că toți oamenii, ca oglinzile, reflectă slava și, datorită acesteia, sunt transformați în Dumnezeu însuși în conformitate cu acțiunea Duhului Sfânt ^[6] . Petru mai scrie că omul este făcut „un mijloc de a participa la natura divină” ^[7] datorită darurilor pe care i le- a dat Dumnezeu și pe care omul le-a putut folosi pentru a-l onora. Chiar și Sfântul Atanasie , Tatăl și Doctorul Bisericii, în De incarnatione spune că „Fiul lui Dumnezeu a devenit om ca să ne facă Dumnezeu” ^[8] .

De o părere ușor diferită sunt alți teologi, precum Augustin de Hipona , care recunosc germenul divinității ca fiind intrinsec în om ^[9] . Chiar și pe vremea lui Augustin, definirea omului fiul lui Dumnezeu însemna stabilirea unei legături personale profunde și foarte solide între cei doi: chiar înainte de nașterea lui Hristos , în lumea evreiască, o mare importanță a fost acordată faptului că copiii erau făcuți din același lucru. natura.tatălui care le-a creat ^[10] . Acest concept este evident și din cuvintele Sfântului Chiril al Alexandriei , doctor al Bisericii, care scrie: „ceea ce ne leagă și ne unește cumva cu Dumnezeu este Duhul. După ce l-am primit, devenim părtași la natură și astfel primim, prin Fiul și în Fiul, Tatăl Însuși " ^[11] .

Deși conceptul de teoză s-a dezvoltat în Biserica Catolică , atât de mult încât chiar și Toma de Aquino în Summa Theologiae descrie participarea deplină la Divin ca fiind ușa fericirii și adevăratul destin al vieții umane, principiile teozei au avut mai mult succes. între ortodocși, care le-au făcut din ele aspecte fundamentale ale cultului lor; dimpotrivă, pentru catolici, ei nu au avut niciodată aceeași importanță. Abia după multe secole, cu Papa Ioan Paul al II-lea în timpul Conciliului Vatican II , aceste aspecte au fost din nou aduse în atenția comunității ecleziastice.

Din Conciliul Vatican II

După Conciliul Vatican II , Papa Ioan Paul al II-lea a subliniat în Scrisoarea Apostolică Orientale Lumen importanța pentru toți catolicii de a cunoaște și, în cele din urmă, de a-și integra propriile tradiții, cu cele ale Bisericilor Orientale. Motivul care la determinat pe papa la această invitație a fost explicat imediat după aceea: de-a lungul istoriei, contactele dintre Bisericile Răsăritene și Occidentale au fost frecvente; cele două culturi, de fapt, nu sunt în antiteză una cu cealaltă, ci au încercat pur și simplu să investigheze adevărul revelat cu metode și perspective diferite, în funcție de cultura popoarelor. Prin urmare, nu este exclus ca o comunitate să identifice o modalitate mai bună decât cealaltă de a se raporta la divin și la viața de apoi; completarea unei formule teologice cu cealaltă se poate dovedi, prin urmare, profitabilă în scopul vieții spirituale.

Dorința papei este ca și în Biserica Catolică acțiunile liturgice să revină să aibă o mare importanță pentru credincioși, ca și în Biserica Ortodoxă, unde unele sărbători, în special Euharistia , tocmai pentru că simbolizează comuniunea fizică și spirituală pe care omul o poate avea cu Doamne , sunt luate în considerare extremă.

În Biserica Ortodoxă

În tradiția răsăriteană, teozei i se acordă multă importanță, mult mai mult decât ceea ce i se atribuie de Biserica Catolică care, după cum sa menționat, plasează principiile teozei la un nivel secundar.
Principiul fundamental care stă la baza tuturor și care stabilește adevăratele diferențe între o doctrină și alta, pare a fi convingerea fermă a Orientului creștin că adevăratul plan final al lui Dumnezeu constă în a face divin omul și acest lucru se poate întâmpla doar prin teoză. , care la rândul său poate fi atins doar trăind conform învățăturilor lui Hristos ^{[12] [13]} .

Formula de a face pe om divin nu înseamnă, așa cum s-ar părea, să-l ridici la divinitate, ci înseamnă că scopul final este de a face omul un om autentic, adică om conform planului, sufletului și trupului lui Dumnezeu și datorită acestui lucru devii asemenea lui Hristos .

Divinizarea este deci un proces foarte complex care afectează atât corpul, cât și sufletul în același timp. În același mod în care sufletul și trupul coexistă în aceeași persoană, cu participarea lui Dumnezeu , din suflet și, prin aceasta, și din corp, la fel cum sufletul primește un caracter de imuabilitate, trupul primește și nemurirea.

Acestea fiind spuse, este de înțeles câte aspecte fundamentale ale doctrinei ortodoxe sunt profund influențate de teoză. În special, mai mult decât toate celelalte doctrine, răscumpărarea sa este influențată: obținerea ei înseamnă reconcilierea naturii umane, prin propria sa definiție căzută și muritoare, cu divinul, făcând astfel Trinitatea accesibilă într-un mod direct și adevărat și revenind la starea primordială de puritate, înainte de păcatul originar al lui Adam și Eva .

Unii teologi susțin chiar că teoza ne permite să fim mai asemănători cu Dumnezeu și să ne apropiem de el decât erau Adam și Eva înainte de căderea omului ^[14] . Acest lucru ar însemna că Hristos însuși a devenit om doar pentru a arăta oamenilor divinizarea și că, prin urmare, s-ar fi întrupat chiar dacă păcatul originar nu ar fi fost săvârșit niciodată.

În Bisericile Protestante

Pentru catolici, împăcarea cu Dumnezeu are loc prin botez care plasează omul ca fiu al lui Dumnezeu , în tripla realitate a preotului, regelui și profetului, primind astfel harul .
În teologia protestantă, mântuirea coincide cu justificarea , care în teologia catolică indică momentul intrării în Paradis cu eventuala sfințire ulterioară; la ortodocși, totuși, același termen este folosit pentru a descrie transformarea credinciosului în chipul lui Hristos .
Spre deosebire de catolici și ortodocși, pentru protestanți sfințirea este văzută doar ca o îmbunătățire a vieții creștine, în timp ce justificarea joacă un rol mult mai important.
Motivul pentru care protestanții (în special cei reformați ) se concentrează asupra acestui aspect și îl consideră obiectivul principal al omului credinței , se găsește în luarea în considerare a gravității păcatului originar . Pentru catolici și ortodocși este o rană sau o boală care nu a desfigurat complet natura omului, pentru protestanți a corupt complet omul. Prin urmare, nu este posibil ca omul să fie mântuit; Iisus Hristos însuși nu poate mântui, ci doar îl declară pe om mântuit, care este maximul posibil având în vedere nivelul de corupție.

Dintre religiile mormone ^[15] se mărturisește doctrina Exaltării , care descrie un proces real de divinizare. Acest lucru este posibil, în opinia lor, pentru că omul nu este capabil doar să ajungă la sfințenia și desăvârșirea lui Dumnezeu , ci și să facă propria sa esența divinității sale; Dumnezeu însuși este un om superior celorlalți și slăvit. Posibilitatea de a deveni divin este acordată în viața de apoi credinciosului care a ascultat învățăturile lui Hristos și, prin ele, a ajuns la cunoaștere.
În ciuda acestui fapt, credinciosul care ajunge în această stare nu este demn de a fi venerat ca o Zeitate: trebuie să continue să se închine lui Dumnezeu și lui Isus Hristos .

Interpretarea altor filozofii

Teoza aparține de obicei lumii creștine, catolice, ortodoxe sau protestante. Cu toate acestea, există multe filozofii, mai ales orientale, care au conceptul de teoză printre punctele lor fundamentale. În aceste cazuri nu este vorba de îndumnezeire prin Hristos, ci mai general vorbind despre realizarea de către om a Divinului.

În multe filozofii indiene și în neo-spiritualism teoza este făcută să coincidă cu panteismul . Aceasta implică faptul că nu numai omul, ci și natura, devin însuși Dumnezeu . Panteismul este în mod clar incompatibil cu doctrina creștină , care în schimb recunoaște participarea conștientă a omului la Duhul Sfânt prin intrarea activă și pasivă într-o realitate nedeterminată și impersonală a divinului.

În ceea ce privește creștinii, în alte religii există o serie de norme provenind din textele sacre care permit atingerea transcendenței și încetării chinurilor pământești, chiar dacă fiecare religie care are acest obiectiv, precum hinduismul , budismul și jainismul , identifică propriul mod de a atinge scopul.
Yoga este una dintre acestea, atât de mult încât este inserată printre darśanele religiei hinduse : practicând-o este posibil să se ajungă la purificarea sufletului și, de asemenea, prin meditație, să se ajungă la ultima etapă a auto-purificării yoga. , ceea ce presupune abandonarea în sine a Divinității și predarea către Domnul a tuturor acțiunilor noastre.

Chiar și Schopenhauer , luând reperul din religiile și filozofiile orientale, încercase să introducă practica ascetismului în Occident pentru realizarea spiritualității pure.
Pentru el, Ascendentul a fost singurul mod uman de a fi experimentat pentru a ajunge la Divin, abandonând toate pasiunile, viciile și ignorând nevoile inutile ale corpului pentru a redescoperi esența fizică, psihică și spirituală a omului ^[16] .

Notă

Bibliografie

• Decretul Consiliului Ecumenic Vatican II privind ecumenismul Unitatis Redintegratio, Ench. Vat., Documente ale Conciliului Vatican II, Bologna 1981.

Elemente conexe

• Apoteoză
• Biserica Catolica
• Biserica ortodoxă
• protestantism

linkuri externe

• Definiție etimologică pe www.etimo.it
• Definiția teozei de pe site-ul www.archeosofica.org
• Hesychasm pe esicasmo.it
• Theosis la www.antiochian.org

Portalul catolicismului

Portalul ortodoxiei