Iisus în creștinism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Iisus (stânga) este identificat de Ioan Botezătorul drept „ Mielul lui Dumnezeu , care ia păcatele lumii ”, în Ioan 1.29 [1] [2] - pictură din secolul al XVII-lea realizată de Ottavio Vannini .

Concepțiile creștine despre Isus se bazează pe învățăturile prezentate în Evangheliile canonice , în Epistolele Noului Testament și în crezurile creștine . Toate acestea ilustrează principalele credințe ale creștinilor față de figura lui Isus, inclusiv divinitatea sa , umanitatea și viața sa pământească . Cea de-a doua propoziție a Crezului de la Nicena spune: „Cred într-un singur Domn, Isus Hristos, singurul Fiu născut al lui Dumnezeu ...” În Noul Testament, Isus indică faptul că este Fiul lui Dumnezeu, numindu-l pe Dumnezeu tatăl său. [3]

Creștinii îl consideră pe Isus Hristos ( Mesia ) și cred că, prin moartea și învierea sa , omenirea poate fi împăcată cu Dumnezeu și astfel poate fi mântuită , cu promisiunea vieții veșnice viitoare. [4] Aceste învățături evidențiază faptul că Isus, oferindu-se de bunăvoie ca Miel al lui Dumnezeu , a ales să sufere pe Calvar ca semn al ascultării sale depline față de voința Tatălui Etern , ca „agent și slujitor al lui Dumnezeu”. [5] [6] Alegerea făcută de Isus îl contrastează ca un homo novus de moralitate și ascultare, spre deosebire de neascultarea lui Adam . [7]

Majoritatea creștinilor cred că Isus a fost atât un om, cât și un Fiu al lui Dumnezeu . Deși au existat dezbateri teologice despre natura lui Iisus, creștinii trinitari cred în general că Iisus este Logosul , Dumnezeu întrupat , Dumnezeu Fiul și „ adevăratul Dumnezeu și adevăratul om ” (sau atât pe deplin divin, cât și pe deplin uman). Iisus, devenind total uman în toate privințele, a suferit durerile și ispitele omului muritor, dar nu a păcătuit . Ca „adevărat Dumnezeu”, a învins moartea și a înviat la o viață nouă. Conform Bibliei , Dumnezeu l-a înviat din morți. [8] El s-a înălțat la cer și „ stă la dreapta Tatălui ” [9] și va veni din nou pe Pământ pentru Judecata de Apoi și stabilirea Împărăției lui Dumnezeu în lumea viitoare . [10]

Rezumat

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Numele și epitetele lui Isus și Preasfântul Numele lui Isus .

„Pentru ca în numele lui Iisus fiecare genunchi să se îndoaie în ceruri, pe pământ și sub pământ”.

( Filipeni 2.10 [11] [12] )

Deși opiniile despre Isus variază, este posibil să rezumăm elementele cheie ale credințelor împărtășite de confesiile majore pe baza textelor lor catehetice sau confesionale . [13] [14] [15] Perspectivele asupra lui Isus derivă din diverse surse, dar mai ales din Evangheliile canonice și din scrisorile Noului Testament , cum ar fi Scrisorile lui Pavel . Pentru majoritatea creștinilor, Scripturile păzesc fidel revelația lui Dumnezeu în Isus. [16]

Cele cinci etape principale ale narațiunii evanghelice a vieții lui Isus sunt: Botezul său, Schimbarea la Față , Răstignirea , Învierea și Înălțarea . [17] [18] [19] Acestea sunt de obicei delimitate de alte două episoade: Nașterea Domnului la început și trimiterea Paracletului la sfârșit. [17] [19] Relatările evanghelice despre învățăturile lui Isus sunt adesea prezentate în termeni de categorii specifice care implică „lucrările și cuvintele” sale, precum slujirea , pildele și minunile sale . [20] [21]

Creștinii nu numai că atribuie semnificație teologică lucrărilor lui Isus, ci și numelui său. Formele de devotament față de Preasfântul Nume al lui Isus datează din primele zile ale creștinismului . [22] [23] Aceste devoțiuni și sărbători sunt observate atât în creștinismul oriental, cât și în cel occidental . [23]

Majoritatea creștinilor afirmă că prin viața, moartea și învierea sa, Isus a restabilit comuniunea omului cu Dumnezeu în sângele Noului Legământ . Moartea sa pe cruce este înțeleasă ca un sacrificiu răscumpărător: sursa mântuirii umanității și ispășirea pentru păcat [24], care intrase în istoria omenirii din cauza păcatului lui Adam . [25] Cu toate acestea, nu toate confesiunile creștine sunt de acord cu toate doctrinele și diferențele majore și minore în învățături și credințe persistă pe tot parcursul creștinismului.

Hristos, Logos și Fiul lui Dumnezeu

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Hristos , Logos și Fiul lui Dumnezeu .
Prima pagină a Evangheliei după Marcu , de Sargis Pitsak ( sec. XIV ): „ Începutul Evangheliei lui Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu ”.

«El le-a spus: Cine spui că sunt? Simon Petru a răspuns: Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu. "

( Matei 16.15-16 [26] [27] )

Creștinii îl consideră în general pe Isus ca pe Hristos , mult așteptatul Mesia , dar și pe singurul și Fiul lui Dumnezeu . Primele cuvinte ale Evangheliei după Marcu ( Marcu 1.1 [28] ), „Începutul Evangheliei lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu” îi dau lui Isus două atribute distincte: Hristos („Uns”) și Fiul lui Dumnezeu . Divinitatea este afirmată din nou în Marcu 1.11 [29] : „Tu ești Fiul meu iubit, în tine sunt bine plăcut”. [30] De asemenea, Matei 1.1 [31] începe cu „Iisus Hristos” și Matei 1.16 [32] o explică din nou spunând: „Iisus L-a chemat pe Hristos”.

În Scrisorile lui Pavel , cuvântul „Hristos” este atât de strâns asociat cu Iisus, încât primii creștini aparent nu au trebuit să pretindă că Iisus este Hristosul, deoarece acest lucru era considerat larg acceptat printre ei. Astfel, Pavel ar putea folosi termenul Christos fără confuzie cu privire la cine arăta, așa că în 1 Corinteni 4.15 [33] și Romani 12.05 [34] el ar putea folosi expresii precum „în Hristos” pentru a desemna urmașii lui Isus. [35]

În Noul Testament , titlul „ Fiul lui Dumnezeu ” este dat lui Isus în multe ocazii. [36] Este adesea folosit pentru a se referi la divinitatea sa, de la începuturi, în Buna Vestire , până la Răstignire . [36] Declarația că Isus este Fiul lui Dumnezeu este făcută de mulți oameni în Noul Testament și în două ocazii separate de Dumnezeu Tatăl ca o voce din Cer și este afirmată de Isus însuși. [3] [36] [37] [38]

În Hristologie , conceptul că Hristos este Logosul (adică Cuvântul) a fost important în stabilirea doctrinei divinității lui Hristos și a poziției sale ca Dumnezeu Fiul în Treime , așa cum este exprimat în Crezul din Calcedon . Acest concept derivă de la începutul Evangheliei după Ioan 1.1 [39] , tradus de obicei în italiană : „La început era Cuvântul, Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu”. În originalul grecesc Logos (λόγος) este folosit pentru „Cuvânt”, iar în discursul teologic este adesea lăsat în greacă.

Preexistența lui Hristos se referă la doctrina existenței personale a lui Hristos înainte de concepția sa. Unul dintre pasajele biblice respective este Ioan 1.1-18 [40] unde, conform poziției trinitare , Hristos este identificat cu o ipostază divină preexistentă numită Logos sau Cuvânt. Cu toate acestea, alte puncte de vedere antitrinitare pun sub semnul întrebării aspectul existenței personale sau al divinității sau ambele. Această doctrină este reiterată în Ioan 17.5 [41] , când Isus se referă la gloria pe care a avut-o cu Tatăl "înainte ca lumea să fie" în timpul „cuvântului de rămas bun”. [42] și Ioan 17.24 [43] afirmă că Tatăl l-a iubit pe Isus „înainte de crearea lumii”. [42]

După „ Epoca Apostolică , din secolul al II-lea , s-au dezvoltat mai multe dispute cu privire la modul în care divinul și umanul erau legate de persoana lui Isus. [44] [45] [46] În cele din urmă, în 451 a fost decretată Uniunea ipostatică , că este, existența în Hristos a unei singure persoane de ipostază în două naturi: umană și divină. [44] [45] [47] [48] Cu toate acestea, chiar mai târziu, au continuat multe divergențe între diferitele confesiuni.

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Hristologie .

Întruparea, Nașterea Domnului și al doilea Adam

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Întruparea și Nașterea lui Isus .
Nașterea Domnului Isus , de Geertgen tot Sint Jans ( 1490 )

« El este chipul Dumnezeului invizibil, generat înaintea fiecărei creaturi; căci prin el s-au creat toate lucrurile, cele din cer și cele de pe pământ, cele vizibile și cele invizibile: Tronuri, Dominații, Principate și Puteri. Toate lucrurile au fost create prin el și pentru el "

( Coloseni 1.15-16 [49] [Nota 1] )

Apostolul Pavel a interpretat nașterea lui Isus ca un eveniment de importanță cosmică, care a adus pe Pământ un „ om nou ”, care a anulat pagubele cauzate de căderea primului om, Adam . În același mod în care Ioan îl vede pe Iisus ca întruparea Logosului prin proclamarea importanței universale a nașterii sale, perspectiva paulină subliniază nașterea unui om nou și a unei lumi noi odată cu nașterea lui Isus. [7] Viziunea escatologică a Pavel, îl contrastează pe Isus ca noul om al moralității și ascultării, spre deosebire de Adam . Spre deosebire de Adam, noul om născut în Isus ascultă de Dumnezeu și introduce o lume a moralității și a mântuirii. [7]

Potrivit lui Pavel, Adam este prezentat ca primul om și Iisus ca al doilea: Adam, după ce s-a corupt din cauza neascultării sale, a spurcat și umanitatea și le-a lăsat un blestem ca moștenire. Nașterea lui Isus, pe de altă parte, contrabalansează căderea lui Adam, aducând răscumpărarea și reparând pagubele făcute de Adam. [50]

Ireneu , Părintele Bisericii din secolul al II-lea , scrie:

„Când s-a întrupat și s-a făcut om, a început din nou descendența lungă a ființelor umane și ne-a acordat, într-un mod scurt și cuprinzător, mântuirea; astfel încât ceea ce pierdusem în Adam - adică să se facă în chipul și asemănarea lui Dumnezeu - îl putem recupera în Isus Hristos. " [51] [52]

În teologia patristică , reprezentarea paulină a lui Isus ca om nou în opoziție cu Adam oferă un context pentru a discuta unicitatea nașterii lui Isus și a evenimentelor ulterioare din viața sa. Nașterea lui Isus a început astfel să servească drept punct de plecare pentru o „Hristologie cosmică” în care nașterea, viața și învierea lui Isus au implicații universale. [7] [53] [54] Conceptul lui Isus ca „om nou” se repetă în ciclul nașterii și renașterii sale, de la Crăciunul său până la Învierea sa: după nașterea sa, prin moralitatea și ascultarea față de Tatăl, Isus introduce o nouă armonie în relația dintre Dumnezeu Tatăl și om. Nașterea și Învierea lui Isus a creat astfel autorul și modelul unei noi umanități. [55] În această perspectivă, nașterea, moartea și învierea lui Isus au adus mântuirea, anulând pagubele lui Adam. [56]

Minister

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: slujirea lui Isus .
Împărtășania cu apostolii , de Luca Signorelli ( 1512 ).

În Evangheliile canonice , slujirea lui Isus începe cu Botezul său în țara Iudeii , lângă râul Iordan și se termină la Ierusalim cu arestarea sa, după Cina cea de Taină . [57] Evanghelia după Luca (3.23 [58] ) afirmă că Isus avea „aproximativ 30 de ani” la începutul slujirii sale. [59] [60] Data începerii lucrării sale a fost estimată în jurul anului 27 - 29 d.Hr. și sfârșitul în jurul anului 30 - 36 d.Hr. [59] [60] [61] [62]

Prima slujire a lui Isus în Galileea începe când, după Botezul său, se întoarce în Galileea din postul său din deșertul Iudeii , unde fusese ispitit de diavol . [63] În această perioadă timpurie predică în jurul Galileii și își recrutează primii discipoli , care încep să călătorească cu el și formează în cele din urmă miezul creștinismului timpuriu . [57] [64] Principala slujire din Galileea , care începe în Matei 8 [65] , include vocația și misiunea celor doisprezece apostoli și acoperă cea mai mare parte a slujirii lui Isus în Galileea. [66] [67] Slujirea finală din Galileea începe după moartea lui Ioan Botezătorul , când Isus se pregătește să meargă la Ierusalim . [68] [69]

În slujirea Iudeii de mai târziu , Isus își începe ultima călătorie la Ierusalim traversând Iudeea . [70] [71] [72] [73] În drum spre Ierusalim, înurmătoarea slujire din Perea , la aproximativ o treime distanță de Marea Galileii de -a lungul râului Iordan, Isus se întoarce în zona în care a fost botezat. . [74] [75] [76]

Lucrarea finală din Ierusalim este uneori numită Săptămâna Patimilor și începe cu intrarea triumfală a lui Iisus în Ierusalim . [77] Evangheliile oferă mai multe detalii despre lucrarea finală decât despre orice altă perioadă, dedicând aproximativ o treime din texte ultimei săptămâni a vieții lui Isus . [78]

Învățături, pilde și minuni

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Pildele lui Isus și Minunile lui Isus .
O Evanghelie a lui Ioan din 1056 , parte a Evangheliilor Ostromir .

« Cuvintele pe care vi le spun, nu le spun de unul singur; dar Tatăl care este cu mine își face lucrările. "

( Ioan 14.10 [79] [80] )

În Noul Testament, învățăturile lui Isus sunt prezentate în termenii „cuvintelor și faptelor” sale. [20] [21] Cuvintele lui Isus includ mai multe predici și chiar pilde care apar în narațiunea Evangheliilor sinoptice ( Evanghelia după Ioan nu conține pilde). Lucrările includ minuni și alte acte săvârșite în timpul slujirii sale. [21]

Deși Evangheliile canonice sunt principala sursă a învățăturilor lui Isus, Scrisorile lui Pavel , care probabil au fost scrise cu zeci de ani înainte de Evanghelii, oferă unele dintre cele mai vechi înregistrări scrise despre învățăturile lui Isus. [81]

Noul Testament nu prezintă învățăturile lui Isus doar ca propriile sale învățături, ci echivalează cuvintele sale cu revelația divină. De fapt, Ioan Botezătorul indică în Ioan 3.34 [82] : „Căci cel pe care l-a trimis Dumnezeu vorbește cuvintele lui Dumnezeu” și Iisus afirmă în Ioan 7.16 [83] : „Doctrina mea nu este a mea, ci a celui care m-a trimis. " [80] [84] În Matei 11.27 [85] Isus susține cunoașterea divină pentru sine și susține: „Totul mi-a fost dat de Tatăl meu; nimeni nu-l cunoaște pe Fiul în afară de Tatăl și nimeni nu-l cunoaște pe Tatăl decât Fiul ", afirmând cunoașterea reciprocă pe care o are cu Tatăl . [38] [86]

Discursuri

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Predica de pe munte și Fericirile .
Discursul de rămas bun al lui Isus către cei unsprezece ucenici rămași după Cina cea de Taină - detaliu de la Majestatea lui Duccio .

Evangheliile includ diverse discursuri ale lui Isus în ocazii speciale, cum ar fi discursul de adio rostit după Cina , în noaptea dinaintea răstignirii sale. [87] Deși unele dintre învățăturile lui Isus sunt raportate ca fiind pronunțate în cadrul formal al unei sinagogi (de exemplu, în Matei 4.23 [88] ), multe dintre discursuri sunt mai multe conversații decât învățături formale. [89]

Evanghelia după Matei are o formă structurată de predici, adesea grupate ca cele Cinci Discursuri ale lui Matei și care prezintă multe dintre învățăturile de bază ale lui Isus. [90] [91] Fiecare dintre cele cinci discursuri are pasaje paralele în Evanghelia după Marcu sau în Evanghelie.de Luca . [92] În Matei, cele cinci discursuri încep cu Predica de pe munte , care întruchipează multe dintre învățăturile morale ale lui Isus și care este unul dintre cele mai cunoscute și mai citate elemente ale Noului Testament. [89] [93] Predica de pe munte include Fericirile , care descriu caracterul poporului Împărăției lui Dumnezeu , exprimat ca „binecuvântări”. [94] Fericirile se concentrează mai degrabă pe iubire și smerenie decât pe forță și exacțiune și reafirmă idealurile fundamentale ale învățăturilor lui Isus despre spiritualitate și compasiune. [95] [96] [97] Celelalte discursuri ale lui Matei includ Discursurile misionare din Matei 10 [98] și Discursurile despre Biserică din Matei 18 [99] , care oferă instrucțiuni discipolilor și pun bazele codurilor de conduită pentru „ comunitate anticipată de adepți. [100] [101] [102]

Pilde

Pildele lui Isus reprezintă o componentă majoră a învățăturilor sale expuse în Evanghelii , iar aproximativ treizeci de pilde reprezintă aproape o treime din discursurile sale. [103] [104] Pildele apar , uneori , în contextul predici mai lungi, precum și în alte pasaje ale narațiunii . În general , lumea fizică legată de spiritual unul. [105] [106]

În secolul al XIX-lea , teologii Friedrich Gustav Lisco și Patrick Fairbairn au afirmat că în pildele lui Isus „imaginea împrumutată din lumea vizibilă este însoțită de un adevăr al lumii invizibile (spirituale)” și că pildele lui Isus nu sunt „simple. , care au scopul ilustrării, dar sunt analogii interne în care natura devine un martor al lumii spirituale ”. [105] În mod similar, în secolul al XX-lea , numind parabola „o poveste pământească cu semnificație în altă lume”, [107] William Barclay afirmă că pildele lui Isus folosesc exemple familiare pentru a-i conduce pe oameni către concepte „cerești”. În plus, sugerează că Isus și-a format pildele nu numai ca analogii, ci pe baza unei „afinități interioare între ordinea naturală și cea spirituală”. [107]

Minuni

Iisus vindecă paraliticul , pictură de Palma cea Tânără (1592)

«Cel puțin credeți în fapte, pentru ca voi să știți și să știți că Tatăl este în mine și eu în Tatăl. "

( Ioan 10,38 [108] [109] )

În învățăturile creștine, minunile lui Isus au fost la fel de vehicul pentru mesajul său, precum au fost cuvintele sale. Multe dintre minuni subliniază importanța credinței, de exemplu în vindecarea celor zece leproși ( Luca 17.19 [110] ) Isus nu a spus: „Puterea Mea te-a mântuit”, ci spune: „Ridică-te și du-te; credința ta te-a mântuit ! " [111] [112] În mod similar, în miracolul mersului pe apă , Apostolul Petru învață o lecție importantă despre credință, pentru că atunci când credința sa se clatină, începe să se scufunde în apă ( Matei 14.34- 36 [113] ) [114] ]

O caracteristică comună cu toate miracolele din relatările Evangheliei este că Isus a acordat foloasele în mod liber, cerând sau acceptând niciodată vreo formă de plată sau recompensă pentru vindecări, spre deosebire de unii mari preoți din vremea sa care au acuzat pe cei vindecați. În Matei 10.8 [115] , Isus îi sfătuiește pe discipolii săi să vindece bolnavii fără plată și declară: „Fără îndoială că ai primit, dăruiește în mod liber”. [116]

Creștinii cred în general că minunile lui Isus au fost adevărate evenimente istorice și că lucrările sale miraculoase au fost o parte importantă a vieții sale, atestând divinitatea și uniunea sa ipostatică , adică natura duală a lui Isus ca Dumnezeu și Om. [117] De asemenea, se crede că, în timp ce Iisus a experimentat foamea, oboseala, durerea și moartea ca om, el a făcut minuni ca Dumnezeu. [118] [119] [120]

Mai mulți autori creștini consideră miracolele lui Isus nu numai ca acte de putere și atotputernicie, ci ca lucrări de dragoste și milă: au fost săvârșite nu pentru a uimi oamenii cu sentimentele atotputerniciei sale, ci pentru a arăta compasiune pentru omenirea păcătoasă și suferindă. [117] [Nota 2] Și fiecare miracol implică învățături specifice. [121] [122]

Deoarece conform Evangheliei lui Ioan 20.30 [123] a fost imposibil să se povestească toate minunile săvârșite de Iisus, Enciclopedia Catolică afirmă că minunile prezentate de Evanghelii au fost selectate din două motive: în primul rând, pentru a manifesta slava lui Dumnezeu; în al doilea rând, pentru valoarea lor evidentă de nerefuzat. Isus s-a referit la „lucrările” sale ca dovadă a misiunii și divinității sale, iar în Ioan 5.36 [124] declară că minunile sale au o valoare mai mare a mărturiei decât mărturia lui Ioan Botezătorul : „Dar am o mărturie superioară celei a lui Ioan: lucrările pe care Tatăl mi le-a dat să le fac, chiar acele lucrări pe care le fac, mărturisesc despre mine că Tatăl mi-a trimis. " [117]

Răstignire și ispășire

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Agnus Dei și Hristologie .

Relatările despre răstignirea lui Isus și învierea ulterioară oferă o bază considerabilă pentru analiza hristologică , de la Evangheliile canonice până la Scrisorile lui Pavel . [125]

Hristos, grădinar , de Titian , 1553

În „ Hristologia agentului”, supunerea lui Isus la răstignire este un sacrificiu făcut ca agent al lui Dumnezeu sau slujitor al lui Dumnezeu , în vederea victoriei finale. [6] [126] Aceasta se bazează pe tema mântuitoare a Evangheliei lui Ioan , care începe la pasul 1.29 [127] cu anunțul lui Ioan Botezătorul : „Iată mielul lui Dumnezeu, iată pe cel care ia păcatul. a lumii! ". [128] [129] Consolidarea suplimentară a conceptului este furnizată în Apocalipsa 21.14 [130] unde „ mielul ucis, dar în poziție verticală ” este singurul demn de a ține sulul (adică cartea) care conține numele celor care vor fi salvat. [131]

Un element central al hristologiei prezentat în Faptele Apostolilor este afirmarea credinței că moartea lui Iisus prin răstignire a avut loc „cu preștiința lui Dumnezeu, conform unui plan precis”. [132] În această perspectivă, la fel ca în Faptele 2.23 [133] , crucea nu este văzută ca un scandal, întrucât răstignirea lui Isus „de mâna celor nelegiuiți” este privită ca împlinirea planului lui Dumnezeu. [132] [ 134]

Hristologia lui Pavel se concentrează în mod special pe moartea și învierea lui Isus . Pentru Pavel, răstignirea lui Isus este direct legată de învierea sa, iar termenul „crucea lui Hristos”, folosit în Galateni 6.12 [135] , poate fi considerat ca abrevierea sa pentru mesajul Evangheliilor. [136] Pentru Pavel, răstignirea lui Isus nu a fost un eveniment izolat în istorie, ci un eveniment cosmic cu consecințe eshatologice semnificative, așa cum este prezentat în 1 Corinteni 2.8 [137] . <Name ref = Schwarz132 /> În viziunea paulină, Iisus, ascultător de moarte ( Filipeni 2.8 [138] ), a murit „la momentul potrivit” ( Romani 4.25 [139] ), conform planului lui Dumnezeu. [136] Pentru Pavel „puterea crucii” este inseparabilă de Învierea lui Isus. [136]

Ioan Calvin a susținut hristologia „agentului lui Dumnezeu” și că în procesul său la curtea lui Ponțiu Pilat , Isus ar fi putut dovedi cu succes nevinovăția sa, dar în schimb a fost supus răstignirii în ascultare de Tatăl . [140] [141] Această temă hristologică a continuat până în secolul al XX-lea , atât în Bisericile orientale , cât și în cele occidentale . În Biserica Răsăriteană, Serghei Nikolaevici Bulgakov a susținut că răstignirea lui Iisus a fost determinată „ pre-etern ” de Tatăl înainte de crearea lumii, pentru a răscumpăra omenirea din nenorocirea cauzată de căderea lui Adam. [142] În Biserica occidentală, Karl Rahner a elaborat analogia că sângele Mielului lui Dumnezeu (și apa din partea lui Isus) vărsat în timpul răstignirii are o natură purificatoare, asemănătoare cu apa botezului . [143]

Înviere, Înălțare și a doua venire

1leftarrow blue.svg Principalele elemente: Învierea lui Iisus , Înălțarea lui Iisus .

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Paște și arta creștină timpurie .
Icon rus ilustrând Constantin printre Părinții Consiliului de la primul Consiliu de la Niceea (325): scroll conține anacronistic textul Crezul Niceo-Constantinopolitan din 381 în forma mai târziu dat să - l în liturgia greacă (πιστεύω în loc de πιστεύομεν).

Noul Testament ne învață că învierea lui Isus este fundamentul credinței creștine. ( 1 Corinteni 15.12-20 [144] 1 Petru 1.3 [145] ) Creștinii, prin credința în lucrarea divină ( Coloseni 2.12 [146] ) sunt înviați spiritual împreună cu Isus și sunt răscumpărați astfel încât să poată intra într-un nou mod de viață ( Romani 6.4 [147] )

În învățăturile bisericii apostolice , învierea a fost privită ca anunțul unei noi ere . Formarea unei teologii a învierii a revenit apostolului Pavel . Nu a fost suficient ca Pavel să repete pur și simplu învățăturile de bază, dar, așa cum afirmă în Evrei 6: 1 [148] , a fost necesar să „lăsăm deoparte învățătura inițială despre Hristos” și să trecem la „ceea ce este mai complet” . Fundamental pentru teologia paulină este legătura dintre Învierea lui Hristos și Mântuirea . [149] Pavel explică ( 1 Corinteni 15.20-22 [150] ) importanța învierii lui Isus ca cauză și temei al speranței creștinilor de a împărtăși o experiență similară:

„Acum însă, Hristos a înviat din morți, primele roade ale celor care au murit. Căci dacă moartea a venit din cauza unui om, învierea morților va veni și din cauza unui om; și precum toți mor în Adam, tot așa toți vor primi viață în Hristos ".

( 1 Corinteni 15.20-22 [151] )

Dacă Crucea este în centrul teologiei lui Pavel, la fel este și Învierea: dacă El nu ar fi murit suferind moartea tuturor , toți aceia ar avea foarte puțin de sărbătorit cu învierea Sa. [152] Pavel ne învață că, la fel cum creștinii împărtășesc moartea lui Isus în botez, tot așa vor împărtăși și învierea sa, [153], deoarece Isus a fost desemnat Fiul lui Dumnezeu prin învierea sa:

„Fiul constituit al lui Dumnezeu cu putere după Duhul sfințirii prin învierea din morți, Iisuse Hristoase, Domnul nostru”.

( Romani 1.4 [154] [153] )

Punctul de vedere al lui Pavel s-a opus gândului filosofilor greci că învierea corporală însemna o nouă închidere într-un corp fizic, tocmai ceea ce doreau să evite, întrucât pentru ei corporul și materialul înlănțuiau spiritul. [155] Allo stesso tempo, Paolo credeva che il nuovo corpo risorto sarebbe stato un corpo celestiale, immortale, glorificato, potente ed etereo, in contrasto con un corpo terreno, che è mortale, disonorato, debole e psichico. [156] Secondo il teologo australiano Peter Carnley , la risurrezione di Gesù è diversa da quella di Lazzaro poiché: "Nel caso di Lazzaro, la pietra fu fatta rotolare via, in modo che potesse uscire... il Cristo risorto non ha dovuto far rotolar via la pietra, perché Egli si è trasformato e può apparire ovunque, in qualsiasi momento." [Nota 3]

I Padri Apostolici hanno esaminato e discusso la morte e risurrezione di Gesù, tra i quali Ignazio di Antiochia (50−115), [Nota 4] Policarpo (69−155) e Giustino (100−165). A seguito della conversione di Costantino I e il liberatorio Editto di Milano del 313 , i Concili ecumenici del IV, V e VI secolo concentrantisi sulla Cristologia , contribuirono a plasmare la visione cristiana della natura redentrice della Risurrezione, influenzando sia lo sviluppo della relativa iconografia, sia il suo utilizzo all'interno della Liturgia. [157]

Note

  1. ^ In merito della nascita di Gesù come modello di tutta la creazione. In proposito, cfr. Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia , 1988. ISBN 0-8028-3785-9 ; Orlando O. Espín, James B. Nickoloff, An introductory dictionary of theology and religious studies , 2007, p. 238. ISBN 0-8146-5856-3 ; Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard, Mercer dictionary of the Bible , 1998, p. 712. ISBN 0-86554-373-9 ; Charles Caldwell Ryrie, Basic Theology: , 1999, p. 275. ISBN 0-8024-2734-0
  2. ^ Lo scrittore Ken Stocker sostiene che "ogni singolo miracolo fu un atto d'amore": Ken Stocker, Jim Stocker, Facts, Faith, and the FAQs , 2006, p. 139.
  3. ^ "National Interest - Archbishop Peter Carnley" . In un vangelo, quello di Matteo, è un angelo che fa rotolare la pietra sepolcrale ( Matteo 28.2 , su laparola.net . ); in Marco la pietra è già stata rotolata via, quando le donne arrivano e trovano un "giovane" (angelo) "seduto sulla destra" (che probabilmente aveva aperto il sepolcro per mostrarlo vuoto alle donne - Marco 16.1-8 , su laparola.net . ); stessa cosa per Luca, ma gli angeli sono due ( Luca 24.1-12 , su laparola.net . ); Giovanni narra in varie fasi, ma la pietra è comunque "ribaltata" ( Giovanni 20.1-18 , su laparola.net . ).
  4. ^ Ignazio fa molti brevi riferimenti,ma due estese disquisizioni si trovano nella Lettera ai Tralliani e la Lettera agli Smirnesi .

Riferimenti

  1. ^ Giovanni 1.29 , su laparola.net .
  2. ^ The Lamb of God di Sergei Bulgakov, 2008. ISBN 0-8028-2779-9 p. 263
  3. ^ a b John Yueh-Han Yieh, One teacher: Jesus' teaching role in Matthew's gospel , 2004, pp. 240-241. ISBN 3-11-018151-7
  4. ^ Oxford Companion to the Bible , p. 649
  5. ^ Dániel Deme, The Christology of Anselm of Canterbury , 2004, pp. 199-200. ISBN 0-7546-3779-4
  6. ^ a b Oscar Cullmann, The Christology of the New Testament , 1959, p. 79. ISBN 0-664-24351-7
  7. ^ a b c d Wolfhart Pannenberg, Systematic Theology , Vol. 2, 2004, pp. 297-303. ISBN 0-567-08466-3
  8. ^ Atti 2.24 , su laparola.net . , Romani 10.9 , su laparola.net . , 1 Cor , su laparola.net . , Atti 2.31-32 , su laparola.net . , Atti 3.15 , su laparola.net . , Atti 3.26 , su laparola.net . , Atti 4.10 , su laparola.net . , Atti 5.30 , su laparola.net . , Atti 10.40-41 , su laparola.net . , Atti 13.30 , su laparola.net . , Atti 13.34 , su laparola.net . , Atti 13.37 , su laparola.net . , Atti 17.30-31 , su laparola.net . , 1Cor 6.14 , su laparola.net . , 2Cor 4.14 , su laparola.net . , Gal 1.1 , su laparola.net . , Ef 1.20 , su laparola.net . , Col 2.12 , su laparola.net . , 1Tess 1.10 , su laparola.net . , Eb 13.20 , su laparola.net . , 1Pietro 1.3 , su laparola.net . , 1Pietro 1.21 , su laparola.net .
  9. ^ Marco 16.19 , su laparola.net . , Luca 22.69 , su laparola.net . , Atti 2.33 , su laparola.net . , Atti 5.31 , su laparola.net . , Atti 7.55-56 , su laparola.net . , Romani 8.34 , su laparola.net . , Efesini 1.20 , su laparola.net . , Col 3.1 , su laparola.net . , Ebrei 1.3 , su laparola.net . , Ebrei 1.13 , su laparola.net . , Ebrei 10.12 , su laparola.net . , Ebrei 12.2 , su laparola.net . , 1Pietro 3.22 , su laparola.net .
  10. ^ Atti 1.9-11 , su laparola.net .
  11. ^ Filippesi 2.10 , su laparola.net .
  12. ^ Catholic encyclopedia : "Holy Name of Jesus"
  13. ^ Gregory Lee Jackson, Catholic, Lutheran, Protestant: a doctrinal comparison , 1993, Parte I: "Areas of Agreement", pp. 11-17. ISBN 978-0-615-16635-3
  14. ^ John Anthony McGuckin, The Orthodox Church: An Introduction to Its History, Doctrine , 2010, pp. 6-7.
  15. ^ John Leith , Basic Christian doctrine , 1993, pp.1-2. ISBN 0-664-25192-7
  16. ^ Concilio Vaticano II , Dei Verbum (V.19) ; Tommaso d'Aquino , 10. Se la Scrittura sacra si debba esporre secondo pluralità di sensi. ; cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica,[1] ,[2] ; RC Sproul, Knowing Scripture pp. 45–61; Greg Bahnsen, Martin Luther and Scripture ; Scott Foutz, Archiviato il 14 aprile 2000 in Internet Archive .
  17. ^ a b ( EN ) Charles Francis Digby Moule, Essays in New Testament interpretation , Cambridge University Press, 1982, p. 63, DOI : 10.1017/CBO9780511897160 , ISBN 978-0-521-23783-3 .
  18. ^ Vigen Guroian, The Melody of Faith: Theology in an Orthodox Key , 2010, p.28. ISBN 0-8028-6496-1
  19. ^ a b John Breck, Scripture in tradition , 2001, p. 12. ISBN 0-88141-226-0
  20. ^ a b John F. Walvoord, Roy B. Zuck, The Bible Knowledge Commentary , 1983, p. 100. ISBN 0-88207-812-7
  21. ^ a b c J. Dwight Pentecost, The words and works of Jesus Christ , 2000, p. 212. ISBN 978-0-310-30940-6
  22. ^ Sylvester Hunter, Outlines of dogmatic theology, Vol. 2, 2010, p. 443. ISBN 1-146-98633-5
  23. ^ a b Leslie Houlden, Jesus: the complete guide , 2006, p. 426. ISBN 0-8264-8011-X
  24. ^ Catechismo della Chiesa Cattolica §606–618; Concilio di Trento (1547) in Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum (1965) §1529; Giovanni 14.2–3 , su laparola.net .
  25. ^ Thirty Nine Articles of the Church of England, articolo 9; Augsburg Confession, articolo 2; Second Helvetic Confession, cap. 8; Romani 5.12–21 , su laparola.net . ; 1Cor. 15.21–22 , su laparola.net . .
  26. ^ Matteo 16.15-16 , su laparola.net .
  27. ^ Jack Dean Kingsbury , Mark Allan Powell, David R. Bauer, Who do you say that I am? Essays on Christology , 1999, pp. XVI e 109. ISBN 0-664-25752-6
  28. ^ Marco 1.1 , su laparola.net .
  29. ^ Marco 1.11 , su laparola.net .
  30. ^ Larry W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity , 2005, p. 288. ISBN 0-8028-3167-2
  31. ^ Matteo 1.1 , su laparola.net .
  32. ^ Matteo 1.16 , su laparola.net .
  33. ^ 1Corinzi 4.15 , su laparola.net .
  34. ^ Romani 12.05 , su laparola.net .
  35. ^ Larry W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity , 2005, p. 99. ISBN 0-8028-3167-2
  36. ^ a b c Catholic Encyclopedia : "Son of God"
  37. ^ J. Dwight Pentecost , The words and works of Jesus Christ , 2000, p. 234. ISBN 0-310-30940-9
  38. ^ a b Vedi anche Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia , 1988, pp. 571-572. ISBN 0-8028-3785-9
  39. ^ Giovanni 1.1 , su laparola.net .
  40. ^ Giovanni 1.1-18 , su laparola.net .
  41. ^ Giovanni 17.5 , su laparola.net .
  42. ^ a b Masanobu Endo, Creation and Christology , 2002, p. 233. ISBN 3-16-147789-8
  43. ^ Giovanni 17.24 , su laparola.net .
  44. ^ a b Erwin Fahlbusch Editors, The encyclopedia of Christianity , Leiden, Netherland, Brill, 1999, p. 463, ISBN 0-8028-2413-7 .
  45. ^ a b Thomas P. Rausch, Who is Jesus? An introduction to Christology , Collegeville, Minn., Liturgical Press, 2003, p. 149, ISBN 0-8146-5078-3 .
  46. ^ Alister E. McGrath, Christian theology : an introduction , Malden, Mass., Blackwell, 2007, p. 282, ISBN 1-4051-5360-1 .
  47. ^ Nicene and Post-Nicene Fathers , II serie, Vol. XIV p. 207, trad. HR Percival [3]
  48. ^ "The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church", trad. HR Percival, in Nicene and Post-Nicene Fathers , II serie, cur. P. Schaff & H. Wace, (Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, pp. 192-242
  49. ^ Colossesi 1.15-16 , su laparola.net .
  50. ^ Jean Daille, An exposition of the epistle of Saint Paul to the Philippians , 1995, pp. 194-195. ISBN 0-8028-2511-7
  51. ^ James Franklin Bethune-Baker, An introduction to the early history of Christian doctrine , 2005, p. 334. ISBN 1-4021-5770-3
  52. ^ Williston Walker, A History of the Christian Church , 2010, pp. 65-66. ISBN 1-4400-4446-5
  53. ^ Aloys Grillmeier, John Bowden, Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon , 1975, pp. 15-19. ISBN 0-664-22301-X
  54. ^ Larry R. Helyer, The Witness of Jesus, Paul and John: An Exploration in Biblical Theology , 2008, p. 282. ISBN 0-8308-2888-5
  55. ^ Karl Rahner , Encyclopedia of theology: a concise Sacramentum mundi , 2004, pp. 474 & 1434. ISBN 0-86012-006-6
  56. ^ Raymond L.Burke, et al., Mariology: A Guide for Priests, Deacons, Seminarians, and Consecrated Persons , 2008, pp. 613-614. ISBN 978-1-57918-355-4
  57. ^ a b Alister McGrath , Christianity: an introduction , 2006, pp.16-22. ISBN 978-1-4051-0901-7
  58. ^ Luca 3.23 , su laparola.net .
  59. ^ a b Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum, The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament , 2009, p. 114. ISBN 978-0-8054-4365-3
  60. ^ a b Paul L. Maier , "The Date of the Nativity and Chronology of Jesus" in Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies di Jerry Vardaman, Edwin M. Yamauchi, 1989, pp. 113-129. ISBN 0-931464-50-1
  61. ^ Paul Barnett, Jesus & the Rise of Early Christianity: A History of New Testament Times , 2002, pp. 19-21. ISBN 0-8308-2699-8
  62. ^ Ed Parish Sanders , The Historical Figure of Jesus , 1993, Penguin Books, pp. 11, 249.
  63. ^ Leon Morris, The Gospel according to Matthew , p. 71. ISBN 0-85111-338-9
  64. ^ Douglas Redford, The Life and Ministry of Jesus: The Gospels , 2007, pp.117-130. ISBN 0-7847-1900-4
  65. ^ Matteo 8 , su laparola.net .
  66. ^ George Eldon Ladd, A theology of the New Testament , 1993, p. 324.
  67. ^ Douglas Redford, The Life and Ministry of Jesus: The Gospels , 2007, pp. 143-160. ISBN 0-7847-1900-4
  68. ^ Steven L. Cox, Kendell H Easley, 2007 Harmony of the Gospels , 2007, pp. 97-110. ISBN 0-8054-9444-8
  69. ^ Douglas Redford, The Life and Ministry of Jesus: The Gospels , 2007, pp.165-180. ISBN 0-7847-1900-4
  70. ^ Jack Dean Kingsbury , The Christology of Mark's Gospel , 1983, pp. 91-95. ISBN 0-8006-2337-1
  71. ^ Stephen C. Barton, The Cambridge companion to the Gospels , pp. 132-133. ISBN 0-521-00261-3
  72. ^ Steven L. Cox, Kendell H Easley, Harmony of the Gospels , 2007, pp. 121-135. ISBN 0-8054-9444-8
  73. ^ Douglas Redford, The Life and Ministry of Jesus: The Gospels , 2007, pp. 189-207. ISBN 0-7847-1900-4
  74. ^ Steven L. Cox, Kendell H Easley, Harmony of the Gospels , 2007, p. 137. ISBN 0-8054-9444-8
  75. ^ Douglas Redford, op. cit. , pp. 211-229
  76. ^ Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard, Mercer dictionary of the Bible , 1998, p. 929. ISBN 0-86554-373-9
  77. ^ Steven L. Cox, Kendell H Easley, op. cit. , pp. 155-170
  78. ^ David L. Turner, Matthew , 2008, p. 613. ISBN 0-8010-2684-9
  79. ^ Giovanni 14.10 , su laparola.net .
  80. ^ a b Eric Francis Osborn, L'emergere della teologia cristiana , 1993, p. 98. ISBN 0-521-43078-X
  81. ^ Craig L. Blomberg, Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey , 2009, pp. 441-442. ISBN 0-8054-4482-3
  82. ^ Giovanni 3.34 , su laparola.net .
  83. ^ Giovanni 7.16 , su laparola.net .
  84. ^ Andreas J. Köstenberger, The missions of Jesus and the disciples according to the Fourth Gospel , 1998, pp. 108-109. ISBN 0-8028-4255-0
  85. ^ Matteo 11.27 , su laparola.net .
  86. ^ Charles H. Talbert, Matthew , 2010, p. 149. ISBN 0-8010-3192-3
  87. ^ Gail R. O'Day, Susan Hylen, John , 2006, Cap. 15: "The Farewell Discourse", pp. 142-168. ISBN 978-0-664-25260-1
  88. ^ Matteo 4.23 , su laparola.net .
  89. ^ a b c E. Keith Howick, The Sermons of Jesus the Messiah , 2003, pp. 7-9. ISBN 978-1-886249-02-8
  90. ^ Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum, The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament , 2009, pp. 194-196. ISBN 978-0-8054-4365-3
  91. ^ Craig S. Keener, The Gospel of Matthew , 2009, pp. 37-38. ISBN 978-0-8028-6498-7
  92. ^ RT France, The Gospel of Matthew , 2007, p.9. ISBN 978-0-8028-2501-8
  93. ^ Carl G. Vaught, The Sermon on the mount: a theological investigation , 2001, pp. XI-XIV. ISBN 978-0-918954-76-3
  94. ^ FL Cross, "Beatitudes." su The Oxford dictionary of the Christian church , Oxford University Press , 2005
  95. ^ James Hastings, A Dictionary Of The Bible , 2004, pp. 15-19. ISBN 1-4102-1730-2
  96. ^ Carol Frances Jegen, Jesus the Peacemaker , 1986, pp. 68-71. ISBN 0-934134-36-7
  97. ^ Ján Majerník, Joseph Ponessa, Laurie Watson Manhardt, The Synoptics: Matthew, Mark, Luke , 2005, pp. 63-68. ISBN 1-931018-31-6
  98. ^ Matteo 10 , su laparola.net .
  99. ^ Matteo 18 , su laparola.net .
  100. ^ Stanley D. Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew , 2005, pp. 215-216. ISBN 0-8254-3845-4
  101. ^ Richard A. Jensen, Preaching Matthew's Gospel , 1998, pp. 25, 158. ISBN 978-0-7880-1221-1
  102. ^ Larry Chouinard, Matthew , 1997, p. 321. ISBN 0-89900-628-0
  103. ^ Herbert Lockyer, All the Parables of the Bible , 1988, p. 174. ISBN 978-0-310-28111-5
  104. ^ J. Dwight Pentecost , The parables of Jesus: lessons in life from the Master Teacher , 1998, p. 10. ISBN 0-8254-3458-0
  105. ^ a b Friedrich Gustav Lisco, The Parables of Jesus , 1850, Daniels & Smith Publishers, Philadelphia, pp. 9-11
  106. ^ Ashton Oxenden, The parables of our Lord , 1864, William Macintosh Publishers, Londra , p. 6.
  107. ^ a b William Barclay, The Parables of Jesus , 1999, p. 12. ISBN 0-664-25828-X
  108. ^ Giovanni 10.38 , su laparola.net .
  109. ^ Eric Francis Osborn, The emergence of Christian theology , 1993, p. 100. ISBN 0-521-43078-X
  110. ^ Luca 17.19 , su laparola.net .
  111. ^ Berard L. Marthaler, The creed: the apostolic faith in contemporary theology , 2007, p. 220. ISBN 0-89622-537-2
  112. ^ Herbert Lockyer, All the Miracles of the Bible , 1988, p. 235. ISBN 0-310-28101-6
  113. ^ Matteo 14.34-36 , su laparola.net .
  114. ^ Pheme Perkins, Reading the New Testament , 1988, p. 54. ISBN 0-8091-2939-6
  115. ^ Matteo 10.8 , su laparola.net .
  116. ^ Craig Blomberg, David Wenham, The Miracles of Jesus , 1986, p. 197. ISBN 1-85075-009-2
  117. ^ a b c Catholic Encyclopedia on Miracles
  118. ^ Herbert Lockyer, All the Miracles of the Bible , 1988, p. 25. ISBN 0-310-28101-6
  119. ^ William Thomas Brande, George William Cox, A dictionary of science, literature, & art Londra, 1867, edito anche da Old Classics on Kindle , 2009, p. 655
  120. ^ Bernard L. Ramm, An Evangelical Christology , 1993, p. 45. ISBN 1-57383-008-9
  121. ^ Robert Maguire, The miracles of Christ , 1863, edito anche da Weeks & Co., Londra, p. 133
  122. ^ Warren W. Wiersbe, Classic Sermons on the Miracles of Jesus , 1995, p. 132. ISBN 0-8254-3999-X
  123. ^ Giovanni 20.30 , su laparola.net .
  124. ^ Giovanni 5.36 , su laparola.net .
  125. ^ Jack Dean Kingsbury , Mark Allan Powell, David R. Bauer, Who do you say that I am? Essays on Christology , 1999, p. 106. ISBN 0-664-25752-6
  126. ^ Daniel Rathnakara Sadananda, The Johannine exegesis of God , 2005, p. 281. ISBN 3-11-018248-3
  127. ^ Giovanni 1.29 , su laparola.net .
  128. ^ TE Pollard, Johannine Christology and the Early Church , 2005, p. 21. ISBN 0-521-01868-4
  129. ^ Martin Hengel, Studies in Early Christology , 2004, p. 371. ISBN 0-567-04280-4
  130. ^ Apocalisse 21.14 , su laparola.net .
  131. ^ MR De Haan, Martin Ralph DeHaan, Studies in Revelation , 1998, p. 103. ISBN 0-8254-2485-2
  132. ^ a b Frank J. Matera, New Testament christology , 1999, p. 67. ISBN 0-664-25694-5
  133. ^ Atti 2.23 , su laparola.net .
  134. ^ Marion L. Soards, The speeches in Acts: their content, context, and concerns , 1994, p. 34. ISBN 0-664-25221-4
  135. ^ Galati 6.12 , su laparola.net .
  136. ^ a b c Hans Schwarz, Christology , 1998, pp. 132-134. ISBN 0-8028-4463-4
  137. ^ 1Corinzi 2.8 , su laparola.net .
  138. ^ Filippesi 2.8 , su laparola.net .
  139. ^ Romani 4.25 , su laparola.net .
  140. ^ Stephen Edmondson, Calvin's Christology , 2004, p. 91. ISBN 0-521-54154-9
  141. ^ Hughes Oliphant Old, The Reading and Preaching of the Scriptures , 2002, p. 125. ISBN 0-8028-4775-7
  142. ^ Sergej Bulgakov, The Lamb of God , 2008, p. 129. ISBN 0-8028-2779-9
  143. ^ Karl Rahner , Encyclopedia of theology: a concise Sacramentum mundi , 2004, p. 74. ISBN 0-86012-006-6
  144. ^ 1Corinzi 15.12-20 , su laparola.net .
  145. ^ 1Pietro 1.3 , su laparola.net .
  146. ^ Colossesi 2.12 , su laparola.net .
  147. ^ Romani 6.4 , su laparola.net .
  148. ^ Ebrei 6:1 , su laparola.net .
  149. ^ Berard L. Marthaler, The creed: the apostolic faith in contemporary theology , 2007, p.361. ISBN 0-89622-537-2
  150. ^ 1Corinzi 15.20-22 , su laparola.net .
  151. ^ 1Corinzi 15.20-22 , su laparola.net .
  152. ^ James DG Dunn , Theology of Paul the Apostle , 2003, p. 235.
  153. ^ a b Bart Ehrman, Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend , Oxford University Press , 2006. ISBN 0-19-530013-0
  154. ^ Romani 1.4 , su laparola.net .
  155. ^ Karl Ludvig Reichelt, Sverre Holth, Meditation and Piety in the Far East , 2004, p. 30. ISBN 0-227-17235-3
  156. ^ Corinzi 15:42-49 , con commentario di Dale B. Martin, The Corinthian Body , Yale University Press, 1999, spec. p. 126. ISBN 0-300-08172-3
  157. ^ Michel Quenot, The Resurrection and the icon , 1998, p. 72. ISBN 0-88141-149-3

Bibliografia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Bibliografia su Gesù .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Gesù_nel_cristianesimo&oldid=122500966 "