Se gândi Pauline

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Vocea principală: Pavel din Tars .

Sf. Paul , acuarelă de James Tissot , 1886 - 1894 , Muzeul Brooklyn

Gândirea paulină (numită și doctrină paulină, teologie paulină sau paulinism ), reprezintă, din punct de vedere cronologic și, de asemenea, pentru importanța acoperită în tradiția ulterioară, prima formă a teologiei creștine . Scrisorile sale au fost compuse în anii 1950 și 1960 , înainte de Evangheliile sinoptice ( Matei , Marcu și Luca , care conțin noțiuni teologice care, totuși, sunt mai presus de toate implicite, nu sunt dezvoltate pe scară largă și sistematică și nu privesc valoarea teologică a învierii care este doar povestit), al Evangheliei lui Ioan (teologul evanghelist prin excelență, care înalță natura divină a lui Iisus - Logos ) și al scrisorii către evrei (al cărui autor, probabil Apollo , interpretează valoarea salvifică a operei lui Iisus cu categorii proprii tradiției evreiești, concentrându-se totuși mai mult pe moartea sa decât pe învierea sa).

Punctul central al gândirii teologice a lui Pavel, care este inserat în tradiția evreiască fariseică , este Hristosul mort și înviat , deoarece conceptul de Înviere a fost foarte important în curentul fariseic și în concepția paulină a fost fundamental, atât de mult încât el a scris în Prima Scrisoare către Corinteni în capitolul 15 că propovăduirea și credința se bazează pe învierea lui Isus, fără aceasta ar fi totul în zadar. „Evanghelia paulină” [1] anunțată în timpul predicării sale misionare se concentrează în jurul acestui punct de sprijin, iar ideile teologice conținute în scrisorile sale despre teologie , soteriologie , morală , eclesiologie și escatologie sunt legate de aceasta.

În scrisorile sale aceste intuiții nu sunt structurate într-un mod organic, în modul catehismelor creștine moderne, ci apar într-un mod fragmentar și uneori ambiguu: tradiția creștină ulterioară a fost împărțită pe interpretarea unor concepte pauline, în special pe întrebarea de credință / lucrări care stau la baza Reformei protestante a lui Luther și Calvin .

Iisus și Pavel

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Iisuse .

Iisus , pe care Pavel îl indică în mod obișnuit cu epitetele „ Christos ” (adică Mesia ), folosit ca nume propriu, și „ Kyrios ” (Domnul) [2] , reprezintă centrul și fundamentul gândirii pauline. Relația Iisus-Pavel poate fi examinată din trei puncte de vedere: între cele două persoane fizice, între mesajul lui Pavel și mesajul lui Isus, între mesajul lui Pavel și Isus.

În ceea ce privește relația fizică dintre Iisus și Pavel, Pavel nu apare niciodată în Evangheliile canonice și, atât din scrisorile sale, cât și din Fapte, nu pare că l-a cunoscut personal pe Iisus în timpul predicării sale în Palestina în jurul anului 30 (probabil 28-30, vezi Data morții lui Isus ), deși Pavel a locuit în Ierusalim în acel moment. Legătura Iisus-Pavel este, prin urmare, în principal o legătură teologică, bazată pe credința în cel înviat pe care, conform descrierii din Fapte, a întâlnit-o pe drumul Damascului în timp ce mergea să-i caute pe urmașii lui Iisus și acolo, el a avut viziunea care l-a determinat să fie creștin.

Conversia lui Pavel , gravură de Albrecht Dürer , 1494

În ceea ce privește relația dintre mesajul răspândit de Pavel în timpul predicării sale și în scrisori și mesajul predicat de Isus, acest lucru nu este de înțeles imediat. Scrisorile pauline nu raportează în mod explicit episoade (cum ar fi naștere, viață, moarte, minuni) sau ziceri sau parabole referitoare la Isus, în afară de excepții sporadice (cum ar fi descrierea instituției Euharistiei în 1Cor11 : 23-26 [3 ] ) sau unele ecouri sporadice, implicite sau explicite. [4] Chiar și Împărăția lui Dumnezeu , adevăratul obiect al predicării lui Isus, apare în Pavel doar de câteva ori și sub forma a puțin mai mult decât indicii. [5] Această lipsă a citatelor lui Isus din scrisori este văzută de cărturarii biblici moderni nu ca o discontinuitate istorică între cele două mesaje („Pavel nu a predicat nici viața, nici mesajul lui Isus, Împărăția lui Dumnezeu”), [6] dar ca urmare a lipsei unei repetări inutile a unui mesaj care era încă predicat (vpes. 1Ts5,2 [7] : „Știi bine ...”) prin tradițiile orale și / sau primele colecții scrise (cele patru evanghelii) au fost scrise definitiv după Pavel).

Al treilea aspect, cel dintre mesajul lui Pavel și al lui Isus, este cel mai semnificativ. Este de netăgăduit că există o anumită continuitate între viața și mesajul lui Isus și gândirea lui Pavel, dar adevăratul accent fundamental al mesajului paulin este reprezentat de învierea lui Isus , aspect care nu ar putea fi prezent în mod explicit în predicarea sa itinerantă palestiniană. Principalele intuiții teologice ale apostolului sunt plasate în jurul lui Isus înviat.

Hristologie paulină

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Hristologie , Mesia , Dumnezeu și Treime (creștinism) .
Tetragrama biblică din triunghi, simbol al Treimii. Karlskirche , Viena .

La fel ca ceilalți autori ai Noului Testament, Pavel îl consideră pe Isus ca pe Hristos , adică Mesia așteptat de tradiția evreiască, dar nu îl consideră un om simplu, deoarece îi atribuie nu numai natura umană, ci și natura divină. În acest sens, creștinismul contrastează puternic cu tradiția evreiască (conform descrierilor Evangheliilor, motivul oficial al condamnării la moarte a lui Isus a fost tocmai afirmația sa de a se echivala cu Dumnezeu, vezi Procesul lui Isus ). Pasajele pauline care atribuie natura divină lui Isus o fac în mod explicit, implicit sau îi atribuie caracteristici proprii naturii divine sau ale egalității cu Dumnezeu.

Singurul pasaj clar și explicit referitor la divinitatea lui Isus este Tit 2.13 [8] , care îl definește ca „mare Dumnezeu și salvator”. În celelalte semnificații în care Pavel folosește termenul Dumnezeu este referibil la Dumnezeu Tatăl , uneori deosebit în mod explicit de Isus. Valoarea teologică a acestui pasaj este diminuată de unii erudiți biblici creștini care neagă originea paulină a Scrisorii către Tit (și a celelalte scrisori pastorale ), considerându-l pseudo-epigraf și datându -l la sfârșitul secolului I și de către cărturarii biblici ai mișcărilor religioase care neagă deplina divinitate a lui Isus, care interpretează sau modifică pasajul paulin în mod diferit. [9]

Mai controversată este interpretarea lui Rm9,5 [10] datorită și lipsei semnelor de punctuație în cele mai vechi manuscrise grecești ale Noului Testament ( unciale ). Construcția gramaticală a propoziției duce la interpretarea ei ca la o afirmare explicită a divinității lui Isus („Hristos după trup, cel care este mai presus de toate, Dumnezeu a binecuvântat pentru totdeauna”). [11] Cu toate acestea, este posibil să presupunem o punctuație diferită („Hristos după trup. [Să] Dumnezeu, care este mai presus de toate, binecuvântat pentru totdeauna”), [12] care îl deosebește pe Hristos de Dumnezeu, dar corespunde unui structură gramaticală atipică în greaca Noului Testament.

Natura divină este atribuită implicit lui Iisus în imnul hristologic al filipenilor (2,6 [13] ), unde se spune că este „în formă divină” (ἐν μορφῇ Θεοῦ) și „că este egal cu Dumnezeu (Tatăl)” (εἶναι ἴσα Θεῷ). În imnul hristologic al Colosenilor (1.15 [14] ) se numește „chipul lui Dumnezeu invizibil” (εἰκὼν τοῦ Θεοῦ τοῦ ἀοράτου), și așa și în 2Cor4,4 [15] .

În alte pasaje, caracteristicile naturii divine sunt atribuite lui Isus, incompatibile cu natura umană, cum ar fi pre-existența și a fi creatorul creației (Col1: 15-17; 1Cor8: 6 [16] ). Ambele caracteristici au fost, în tradiția evreiască precreștină, atribuite Înțelepciunii lui Dumnezeu. [17] Pavel, pe lângă atribuirea lor lui Isus, o definește în mod explicit ca Înțelepciune în 1Cor1,24.30 [18] .

Duhul Sfânt joacă un rol fundamental în gândirea lui Pavel în viața și organizarea Bisericii (vezi după Eclesiologie), nu atât ca o realitate preexistentă și comună a creației. În 2Cor13,13 [19] Pavel numește împreună pe Domnul Iisus Hristos, Dumnezeu (Tatăl) și Duhul Sfânt. Nu clarifică natura legăturii dintre cele trei, considerate într-un fel într-un fel egale, iar tradiția creștină a interpretat acest pasaj (împreună cu Mt 28,19 [20] și altele similare) ca fundament scriptural al dogmei Treimea , deja implicită în recunoașterea divinității lui Isus.

Odată cu Adam începe domnia vinovăției și a morții, cu el întreaga omenire se îndepărtează de Dumnezeu și legea lui Moise nu poate, cu preceptele ei, să insufle o conștiință morală în conștiința care o salvează ( Romani , 7, 7 sgg ). Hristos stabilește împărăția vieții și a harului: el este singurul preot și mijlocitor între Dumnezeu și omenire, împreună cu el toți oamenii mor în păcat și renăsc la viața veșnică ( Evrei 4, 14, 5, 5; I Timotei , 2, 5 ); din corpul său participăm formând o unitate divină ( prima scrisoare către Corinteni , 10:17 ) și din acest corp mistic Duhul Sfânt este sufletul dătător de viață, în care omul își găsește libertatea interioară: „unde este Duhul Domnului există libertate "(a doua scrisoare către Corinteni , 3, 17).

Antropologie

În ceea ce privește antropologia lui Pavel, la fel ca toate celelalte lucruri, omul a fost creat prin Iisus Hristos (vezi mai sus) și a fost caracterizat de o bunătate originală. Cu toate acestea, în urma păcatului originar al lui Adam și a păcatelor ulterioare ale oamenilor, starea naturii umane este substanțial negativă: „Nu este nimeni drept, nici măcar unul” (Rm 3.10 [21] , vezi și Rm 2.7-10.14; 3.10- 12.23; 5; 6.17.20; 8.19-23; Ef.4.18; Col1.21 [22] ). Această componentă negativă este însă echilibrată, în gândirea lui Pavel, de posibilitatea mântuirii în aderarea la Hristos ( justificare , vezi mai târziu).

O parte a tradiției creștine ulterioare a subliniat pesimismul antropologic paulin: în special Augustin definește umanitatea ca o „masă blestemată”, preluată ulterior de Luther și tradiția protestantă (vezi Depravarea totală ).

Particulară este antropologia tripartită a 1Ts5,23 [23] : „spirit, suflet și corp” (πνεῦμα, ψυχὴ, σῶμα). Nu are alte dovezi nici în Vechiul, nici în Noul Testament . De către cercetătorii biblici contemporani, versetul este înțeles nu ca o adevărată tripartiție, ci ca o indicație a omului în totalitatea sa: spirit (relație cu Dumnezeu), suflet (relație cu stările mentale ale cuiva), corp (relație cu lucrurile).

Soteriologia

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Învierea lui Isus și Teologia Crucii .

Soteriologia paulină (adică discursul teologic referitor la mântuire ) se bazează pe răstignire („scandal pentru evrei, prostie pentru păgâni” 1 Cor 1:23 [24] ) și mai presus de toate învierea lui Isus , tema dominantă în paulină. scrisori. [25] Recunoscând învierea lui Isus, a cărei istoricitate nu îl pune la îndoială (1Cor15,3-8 [26] ), Pavel nu se îndepărtează de tradiția evreiască fariseică , care (spre deosebire de saduchei ) a acceptat doctrina învierii ca o răsplată viitoare pentru cei drepți.

Mielul de Paște , de Josefa de Óbidos , 1660 - 1670

Chiar și atribuirea valorii mântuitoare răstignirii nu este proprium teologic paulin: Scrisoarea către evrei interpretează moartea pe crucea lui Isus cu categorii proprii tradiției evreiești, considerându-l pe Iisus victimă ( mielul lui Dumnezeu ) și preot , sacrificiul voluntar este împlinirea și depășirea riturilor de sacrificiu tipice religiozității Vechiului Testament necesare reconcilierii oamenilor păcătoși cu Dumnezeu.

Punctul de discontinuitate al lui Pavel și creștinismul cu iudaismul, pe lângă recunoașterea divinității lui Isus, este importanța fundamentală pe care o are învierea sa pentru credincioșii individuali, atât încât să constituie centrul credinței creștine: „Dacă Hristos nu s-a înviat, atunci propovăduirea noastră este în zadar și credința ta este în zadar "(1 Cor15,14 [27] ). Motivul acestei importanțe constă în faptul că credinciosul, într-un mod misterios [28] și datorită botezului , participă la destinul morții și învierii lui Hristos: „Prin botez am fost deci îngropați cu el în moarte, deoarece Hristos a fost înviat din morți prin slava Tatălui, așa că și noi putem umbla într-o viață nouă "(Rm6,3-11 [29] , vezi și Rm4,25; Ph3,10-11; 1Cor15,20-22 ; Col 2: 12-13 [30] ). Datorită învierii lui Isus, omul obține așa-numita „adopție filială”, devenind Fiul lui Dumnezeu așa cum este Isus (Gal 4 : 4-7 [31] ).

Datorită învierii lui Hristos, gândul lui Pavel reiese din pesimismul antropologic care îl caracterizează (vezi mai sus): „acolo unde păcatul a abundat, harul a abundat cu atât mai mult, deoarece, după cum păcatul a domnit cu moartea, tot așa harul poate domni cu dreptate pentru veșnicie viață, prin Isus Hristos Domnul nostru ”(Rm 5,20-21 [32] ).

Justificare și grație

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Justificare (teologie) și Grație (teologie) .

Conceptul teologic-soteriologic care acționează ca intermediar între învierea lui Hristos și viața credincioșilor în el este justificarea (δικαίωσις, dikàiosis ), „articolul prin care Biserica stă sau cade”. [33] [34] Este, în esență, echivalentă cu „răscumpărarea”, „sfințirea”, „slăvirea”, „mântuirea” și implică realizarea unei schimbări în relația dintre Dumnezeu și umanitate coruptă de păcatul originar și din celelalte păcate ale oamenilor, operate de Dumnezeu însuși, în vederea restabilirii stării inițiale de dreptate. În existența prezentă se manifestă cu o „viață nouă” a creștinului, iar în viața viitoare după înviere implică împărtășirea gloriei lui Dumnezeu (paradis).

Harul (χάρις, chàris ) este un concept paulin strâns legat de justificare: este favoarea sau bunăvoința pe care Dumnezeu o manifestă față de omul păcătos, în ciuda faptului că nu o merită. Justificarea este efectul harului: „toți au păcătuit și lipsesc de slava lui Dumnezeu, dar sunt justificați în mod liber prin harul său, în virtutea răscumpărării realizate de Hristos Isus” (Rom 3:24 [35] ). În viața Bisericii , harul este legat de darurile Duhului sau de carisme (vezi după Eclesiologie).

Legat de temele harului și justificării este cel al predestinării . Dumnezeu le-a acordat har și îndreptățire celor pe care i-a predestinat spre mântuire: „Pe cei pe care [Dumnezeu] i-a cunoscut întotdeauna, i-a predestinat și ei să fie conformi cu chipul Fiului său, pentru ca el să fie întâiul născut dintre mulți frați” (Rom 8:29 [36] ). Această predestinare a unora trebuie luată în considerare, în mod complementar, cu voia lui Dumnezeu pentru mântuirea universală: „[Dumnezeu] vrea ca toți oamenii să fie mântuiți și să ajungă la cunoașterea adevărului” (1Tim 2,4 [37] ).

Tradiția creștină ulterioară a subliniat caracteristici distincte ale justificării: în linii mari și cu distincții notabile între diferiți autori, în timp ce tradiția protestantă ( luterană, dar mai presus de toate calvinistă , vezi alegerea necondiționată ) a pus accentul pe lucrarea lui Dumnezeu, exaltând gratuitatea sa de justificare-har-mântuire (Dumnezeu este cel care salvează pe cine vrea, la naștere omul este deja predestinat sau nu mântuirii), tradiția catolică a pus accentul pe lucrarea omului, exaltând importanța voinței libere și a angajamentului în viața pământească (colaborarea omului în oferta mântuirii lui Dumnezeu este centrală).

Interpretarea relației dintre credință și opere în contextul doctrinei justificării a fost în centrul schismei dintre catolici și protestanți în secolul al XVI-lea.

Credință și lucrări

Relația dintre credință și lucrări în Pavel trebuie relativizată la predicarea lui Isus și la climatul viu al creștinismului apostolic. Majoritatea creștinilor timpurii, inclusiv Pavel, aparțineau tradiției religioase evreiești (prin urmare definită iudeo-creștinii de către moderni), care se caracteriza prin respectarea unei lungi serii de precepte (vezi 613 mitzvòt ) conținute în Tora (Legea). Iisus, în timpul predicării sale itinerante, în principiu nu s-a arătat contrar preceptelor legii (vezi în special Mt 5 : 17-20 [38] ), dar a criticat dur modul extern și formal în care le-au luat autoritățile fariseice. au aplicat și au învățat cum să le aplice, ajungând să respingă unele dintre ele (cum ar fi respectarea strictă a odihnei sabatice și numeroasele precepte alimentare). Pentru Isus, în acest sens, spre deosebire de mulți profeți din Vechiul Testament, centrul Legii era dragostea față de Dumnezeu și aproapele (Mt 22: 35-40 [39] ), celelalte precepte erau importante în măsura în care se conformau acestei porunci duble.

În timpul predicării sale adresate în principal păgânilor greco-romani, Pavel a plasat moartea și învierea lui Isus în centrul anunțului său, neglijând de fapt lungele precepte evreiești (în primul rând circumcizia ) care erau străine tradiției religioase păgâne. Făcând acest lucru, el a atras critici din partea iudeo-creștinilor. Situația a fost rezolvată formal în timpul Conciliului de la Ierusalim (aproximativ 48-49), în care s-a stabilit că noii convertiți nu ar trebui să respecte preceptele evreiești, nici măcar circumcizia, ci să se abțină „de la carnea oferită idolilor, de la sânge, de la animale înăbușite și nerușinate ”(Fapte 15 : 28-29 [40] ). Soluția, însă, a fost orice altceva decât pașnică și mai mulți șoimi din componenta iudeo-creștină și-au continuat opoziția față de Pavel în anii următori (Fapte 21,21 [41] , aproximativ 57-58).

Legea și harul , de Lucas Cranach cel Bătrân , 1529 , galeria Národní

Conceptualizarea teoretică paulină a problemei este prezentă în principal în scrisoarea către galateni și romani . „Faptelor Legii” (adică actualizarea exterioară a riturilor și preceptelor evreiești) Pavel contrastează credința (adică aderarea interioară la Iisus Hristos care a murit și a înviat), atribuind în acest sens valoare soteriologică. Valoarea soteriologică a Legii este, așadar, cel puțin relativizată: „Legea este pentru noi ca un pedagog care ne-a condus la Hristos, astfel încât să fim justificați prin credință. Dar de îndată ce credința a sosit, nu mai suntem sub un pedagog "(Gal3,24-25 [42] ); „Voi, care căutați îndreptățirea în lege, nu mai aveți nimic de-a face cu Hristos; ați căzut din har. De fapt, în virtutea Duhului, așteptăm îndreptățirea pe care o sperăm din credință” (Gal5 : 4-5 [43 ] ); „Credem că omul este îndreptățit prin credință, indiferent de faptele legii” (Rom 3:28 [44] ). Tradiția creștină ulterioară a acceptat această interpretare paulină prin respingerea vastelor precepte formale și externe conținute în Vechiul Testament (de exemplu, circumcizia nu este necesară creștinismului).

În secolul al XVI-lea tema relației dintre credință și lucrări a revenit în prim plan cu predicarea lui Luther . Viața creștină în Biserica Catolică de atunci se caracteriza, așa cum se știe, printr-o atenție excesivă acordată cultului moaștelor (care erau uneori considerate obiecte magice și / sau amulete), venerării sfinților (care erau uneori văzută ca semi-divinitate) și „devotamentul cuvios” (de facto, un fel de comerț) al indulgențelor (care ar putea fi considerat ca un fel de „conduită sigură” care trebuie cumpărată în timp ce cineva ar putea duce o viață dizolvată). Luther s-a lansat energic împotriva acestor excese, considerându-le o nouă versiune a „operelor Legii”, plasând din nou aderarea interioară a creștinului, prin credință, la misterul lui Iisus Hristos ( sola fide [45] ). În următoarele cinci secole, în linii mari, tradiția protestantă a continuat să plaseze credința, a înțeles aderarea interioară la Hristos, în centrul vieții creștine, în timp ce tradiția catolică a subliniat importanța operelor, înțelese ca acte eficiente de caritate . Declarația comună privind doctrina justificării ( Augusta , 31 octombrie 1999), scrisă de teologii catolici și luterani, a închis dezbaterea seculară stabilind complementaritatea și nu exclusivitatea celor două interpretări. [46]

Morală

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: abstinența sexuală și castitatea .

Pavel dedică ultimele capitole ale unora dintre scrisorile sale conduitei morale (așa-numitele „parenetice”, adică secțiuni îndemnatoare), în timp ce părțile inițiale se concentrează pe conceptele dogmatice expuse mai sus. Chiar și în aceste texte tratamentul nu este strict sistematic, ci tratează indicații de diferite tipuri, adesea contextualizate în probleme care îi priveau pe credincioși și comunitățile în care a scris.

Temelia moralei sociale pauline este egalitatea ființelor umane în Hristos Isus , care a creat și răscumpărat pe toți fără distincție: „Nu mai există evreu sau grec; nu mai există sclav sau liber; nu mai există bărbat și nici femeie, pentru că voi toți sunteți una în Hristos Isus "(Gal 3:28 [47] ). Această egalitate, prezentă deja în mesajul lui Isus, reprezintă o discontinuitate notabilă atât cu tradițiile religioase și sociale atât evreiești, cât și păgâne. Pavel ia, de asemenea, de la Iisus nucleul central al moralității: agape (αγάπη), tradus de obicei ca „caritate”, dar care are un sens semantic mai larg decât simpla milostenie pe care termenul italian o indică de obicei (Rm13,8-10 [48] și mai presus de toate faimosul „ Imn al carității ” din 1 Corinteni 13 [49] .

Din punct de vedere practic, Pavel (ca Isus) nu a fost un revoluționar, adică nu a propus abolirea structurilor nedrepte ale societății. El nu a predicat direct abolirea războiului, nici sclavia (Ef 6,5; Col 3,22-25 [50] ), nici rebeliunea împotriva guvernelor nelegiuite (Rm13,1-3 [51] ), nici emanciparea categoriilor din punct de vedere social defavorizate (femei Ef 5,24; Col3,18-19 [52] , copii Ef 6,1 [53] , săraci). Cu toate acestea, unele pasaje din scrisorile sale îl conduc pe creștin să respingă de fapt nedreptatea în relațiile sociale: Pavel a predicat dragostea față de dușmani (Rm 12,20 [54] ), un tratament drept și uman al sclavilor (Ef 6,9; Col4,1; Fm15-16 [55] ), datoria soților de a-și iubi soțiile ca pe ei înșiși (Ef 5,28 [56] ) și de a nu fi stricți cu copiii lor (Ef 6,4 [57] ), datoria de a ajuta săracii ( tema centrală a așa-numitei „ colecții de sfinți ” recurentă în unele scrisori ale sale).

Filosoful sau Sfântul Pavel , de Vincenzo Gemito , 1917

În ceea ce privește conduita sexuală, Pavel este în continuitate cu învățăturile tradiției evreiești și ale lui Isus, mărind valoarea căsătoriei și condamnând comportamentul sexual extraconjugal. Spre deosebire de propovăduirea lui Iisus, adresată evreilor cu rădăcini ferme în legea evreiască, tema condamnării sexuale este prezentă în special în scrisorile pauline, deoarece diferite forme de licență sexuală erau comune în lumea greco-romană în care sunt inserate comunitățile sale. Recurent este condamnarea porneiei , care indică generic orice tip de relație sexuală extra-maritală sau nenaturală, tradusă în mod diferit prin „prostituție”, „curvie”, „necurăție”, „adulter”. Chiar și homosexualitatea este condamnată în mod expres de Pavel (Rm1,26-27; 1Cor6,9-10; 1Tim1,9-10 [58] ).

Un element prezent în gândirea paulină, care nu a putut fi găsit în tradiția evreiască și în învățătura lui Isus, este acela al potrivirii relației soț-soție cu cea a lui Hristos- Biserică (Ef 5,31-32; 2 Cor11 , 2 [59] ). Spre deosebire de legea evreiască, care a admis divorțul soției de către soț și după Iisus, Pavel consideră căsătoria indisolubilă de ambele părți (1Cor7,10 [60] ). O excepție este totuși așa-numitul „ privilegiu paulin ”, divorțul în cazul unui soț necredincios (1Cor 7,15 [61] ), absent în învățătura lui Isus și acceptat de tradiția creștină ulterioară. [62]

Spre deosebire de tradiția evreiască (cu excepția esenienilor ), Pavel, la fel ca Isus, admite superioritatea celibatului : căsătoria este bună, nu căsătoria este mai bună (1 Cor7 [63] ). Această preferință a fost acceptată de tradiția creștină de mai târziu (vezi celibatul care caracterizează clericii, călugării și călugării) și ulterior respinsă de tradiția protestantă.

Eclesiologie

În ceea ce privește ecleziologia , adică reflecția asupra structurii, vieții și scopului Bisericii, cele două tendințe care vor marca reflecția teologică ulterioară sunt notate în viața și scrisorile lui Pavel:

  • eclesiologie ierarhică sau verticală. În acest sens, Biserica este o structură verticală rigid ierarhizată cu roluri prestabilite. Potrivit textelor biblice, Pavel a fost chemat de Iisus pe drumul spre Damasc, a fost ales cu Barnaba prin punerea mâinilor pentru prima călătorie misionară (Fapte 13 : 1-3 [64] ), la rândul lor în timpul vizitelor către comunitățile sale au stabilit lideri biserici locali ( episcopi = stăpâni și prezbiteri = bătrâni). Acest model, preluat și dezvoltat în special de Ignatie de Antiohia , de teologii contemporani este numit „instituțional” sau „monarhic”, adică cu un singur principiu, episcopul (chiar dacă în comunitățile pauline distincția dintre episcop și preot) nu pare clar), care în comunitatea sa dirijează și poruncește credincioșilor care au datoria să-l slujească. Tradiția creștină ulterioară și-a organizat propria ierarhie pe exemplul celui prezent în primele comunități pauline.
  • eclesiologie carismatică sau orizontală. În acest sens, Biserica este o comunitate egală (orizontală) de credincioși în Hristos, fiecare dintre aceștia fiind caracterizată de sarcini, înclinații și caracteristici specifice utile vieții ecleziastice. În comunitățile creștine primitive, conform textelor biblice, existau numeroase „ carisme ” (= daruri în greacă) de natură supranaturală, infuzate de Duhul Sfânt credincioșilor: înțelepciune, minuni, vindecări, profeție, vorbire în limbi. Faimoasă este definiția pe care Pavel a dat-o despre Biserică înțeleasă ca fiind una cu „ trupul lui Hristos ”, în care fiecare membru / credincios este o parte complementară a singurului corp / Biserică (vezi în special 1 Cor12 [65] ). În această perspectivă, liderii comunității au datoria de a servi carismele prezente în comunitate, recunoscându-le și valorificându-le.

Reforma protestantă a respins în ansamblu dimensiunea verticală-ierarhie-monarhică care a continuat să existe în celelalte biserici. În Biserica Catolică , Conciliul Vatican II (1962-1965) a reconsiderat dimensiunea ierarhică reevaluând dimensiunea eclesiologică carismatică.

Escatologie

În ceea ce privește escatologia , adică „discursul despre ultimele lucruri”, Pavel este inserat în tradiția evreiască proprie și lui Isus. La sfârșitul timpului va fi „ziua Domnului Isus” ( ziua judecății ), după care răul din creație și oamenii (atât cei vii, cât și cei deja morți, care vor fi înviați) vor fi destinați, după comportamentul lor din timpul vieții, fie gloriei veșnice ( cerului ), fie pierderii veșnice ( iadului ). Proprietatea paulină și creștină constă în faptul că chiar și în câmpul escatologic Iisus Hristos este punctul central, datorită căruia se realizează învierea din morți și mântuirea eternă (1Ts 4: 13-18; 1Cor15: 19-58; 2Cor5 : 1 -10; Ph3.20-21 [66] ).

Notă

  1. ^ Termenul grecesc ευαγγέλιον, transliterat cu „ evanghelie ”, indică de obicei o carte referitoare la Isus (de exemplu Evanghelia după Matei ), dar în sensul propriu se referă la acțiunea evanghelizării , adică transmiterea „veștii bune” „al lui Isus. În acest sens putem vorbi despre„ Evanghelia paulină ”.
  2. ^ Mercer dictionary of the Bible , Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard 1998 ISBN 0-86554-373-9 pag. 520-525
  3. ^ 1Cor11,23-26 , su laparola.net .
  4. ^ Vedi 1Cor7,10-11 , su laparola.net . = Mt5,32 , su laparola.net . pp; 1Cor9,14 , su laparola.net . = Mt10,10 , su laparola.net . pp; 1Ts4,15-17 , su laparola.net . = Mt24,30-31 , su laparola.net . pp; 1Ts5,1-7 , su laparola.net . = Mt24,23;24,42-51 , su laparola.net . pp; Rm14,14 , su laparola.net . = Mt15,11 , su laparola.net . pp; Rm12,14-21 , su laparola.net . = passim; 1Cor4,11-13 , su laparola.net . = passim, et.al. (voce "Gesù, detti di" in Dizionario di Paolo ).
  5. ^ Rm14,17; 1Ts2,12; Gal5,21; 1Cor4,20;6,9 , su laparola.net . .
  6. ^ Così alcuni studiosi del passato: HH Wendt; M. Goguel; M. Brückner; P. Wernle; FC Baur; W. Wrede, R. Bultmann.
  7. ^ 1Ts5,2 , su laparola.net .
  8. ^ Tt2,13 , su laparola.net .
  9. ^ Per esempio la Traduzione del Nuovo Mondo dei testimoni di Geova traduce l'originale τοῦ μεγάλου Θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ con "del grande Dio e del Salvatore nostro, Cristo Gesù", introducendo virtualmente un τοῦ (del) che distingue Dio Padre da Gesù.
  10. ^ Rm9,5 , su laparola.net .
  11. ^ Così le principali traduzioni bibliche contemporanee.
  12. ^ Così la Traduzione del Nuovo Mondo dei testimoni di Geova .
  13. ^ Fl 2,6 , su laparola.net .
  14. ^ Col 1,15 , su laparola.net .
  15. ^ 2Cor4,4 , su laparola.net .
  16. ^ Col1,15-17; 1Cor8,6 , su laparola.net .
  17. ^ Vedi in particolare Pr8,22-31;Sir24,9;Sap7,21.26;8,3;9,9 , su laparola.net . .
  18. ^ 1Cor1,24.30 , su laparola.net .
  19. ^ 2Cor13,13 , su laparola.net .
  20. ^ Mt28,19 , su laparola.net .
  21. ^ Rm3,10 , su laparola.net .
  22. ^ Rm 2,7-10.14; 3,10-12.23; 5; 6,17.20; 8,19-23; Ef4,18; Col1,21 , su laparola.net .
  23. ^ 1Ts5,23 , su laparola.net .
  24. ^ 1Cor1,23 , su laparola.net .
  25. ^ La risurrezione di Cristo viene associata ad altri termini come: trasformazione, incorruzione, immortalità, esaltazione, glorificazione, eternità, redenzione, novità di vita.
  26. ^ 1Cor15,3-8 , su laparola.net .
  27. ^ 1Cor15,14 , su laparola.net .
  28. ^ Nella tradizione cristiana con mistero s'intende una verità non comprensibile dall'intelletto umano.
  29. ^ Rm6,3-11 , su laparola.net .
  30. ^ Rm4,25; Fl3,10-11; 1Cor15,20-22; Col2,12-13 , su laparola.net .
  31. ^ Gal4,4-7 , su laparola.net .
  32. ^ Rm5,20-21 , su laparola.net .
  33. ^ La definizione latina "Articulus stantis vel cadentis ecclesiae" è attribuita a Lutero dal fondatore del metodismo John Wesley nel Sermone 20 del 24 novembre 1765 ( en ) e ampiamente ripresa dalla tradizione successiva, ma non è espressamente presente negli scritti del padre della Riforma , sebbene ne riassuma efficacemente il pensiero.
  34. ^ Un'affermazione simile si trova nel Finem commentarii in XV. Psalmos graduum (1532-33), commento al Salmo 130, 4 (WA 40, 3, p. 352): "Quia isto articulo stante stat Ecclesia, ruente ruit Ecclesia."
  35. ^ Rm3,24 , su laparola.net .
  36. ^ Rm8,29 , su laparola.net .
  37. ^ 1Tim 2,4 , su laparola.net .
  38. ^ Mt5,17-20 , su laparola.net .
  39. ^ Mt22,35-40 , su laparola.net .
  40. ^ At15,28-29 , su laparola.net .
  41. ^ At21,21 , su laparola.net .
  42. ^ Gal3,24-25 , su laparola.net .
  43. ^ Gal5,4-5 , su laparola.net .
  44. ^ Rm3,28 , su laparola.net .
  45. ^ Il motto luterano sola fide trae origine dalla sua traduzione tedesca della Bibbia di Rm3,28 , su laparola.net . , dove rese "l'uomo è giustificato solamente ( allein ) per la fede", aggiungendo l'avverbio assente nel testo greco originario.
  46. ^ Vedi traduzione italiana del documento . In particolare: "Insieme confessiamo che le buone opere — una vita cristiana nella fede nella speranza e nell'amore — sono la conseguenza della giustificazione e ne rappresentano i frutti. Quando il giustificato vive in Cristo e agisce nella grazia che ha ricevuto, egli dà, secondo un modo di esprimersi biblico, dei buoni frutti" (n. 37); "La comprensione della dottrina della giustificazione esposta in questa Dichiarazione mostra l'esistenza di un consenso tra luterani e cattolici su verità fondamentali di tale dottrina della giustificazione. Alla luce di detto consenso sono accettabili le differenze che sussistono per quanto riguarda il linguaggio, gli sviluppi teologici e le accentuazioni particolari che ha assunto la comprensione della giustificazione" (n. 40).
  47. ^ Gal3,28 , su laparola.net .
  48. ^ Rm13,8-10 , su laparola.net .
  49. ^ 1Cor 13 , su laparola.net .
  50. ^ Ef6,5;Col3,22-25 , su laparola.net .
  51. ^ Rm13,1-3 , su laparola.net .
  52. ^ Ef5,24;Col3,18-19 , su laparola.net .
  53. ^ Ef6,1 , su laparola.net .
  54. ^ Rm12,20 , su laparola.net .
  55. ^ Ef6,9;Col4,1;Fm15-16 , su laparola.net .
  56. ^ Ef5,28 , su laparola.net .
  57. ^ Ef6,4 , su laparola.net .
  58. ^ Rm1,26-27;1Cor6,9-10;1Tim1,9-10 , su laparola.net .
  59. ^ Ef5,31-32;2Cor11,2 , su laparola.net .
  60. ^ 1Cor7,10 , su laparola.net .
  61. ^ 1Cor7,15 , su laparola.net .
  62. ^ Per la tradizione cattolica, vedi CIC 1143 .
  63. ^ 1Cor7 , su laparola.net .
  64. ^ At13,1-3 , su laparola.net .
  65. ^ 1Cor12 , su laparola.net .
  66. ^ 1Ts 4,13-18; 1Cor15,19-58; 2Cor5,1-10; Fl3,20-21 , su laparola.net .

Bibliografia

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh93006771
Estratto da "https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Pensiero_paolino&oldid=122447285 "