Încercarea lui Isus

Mihály Munkácsy , Hristos înaintea lui Pilat , 1881.

Narațiunea procesului lui Isus este descrisă în cele patru Evanghelii canonice ( Matei 26.57-27.26 ^[1] ; Marcu 14.53-15.15 ^[2] ; Luca 22.54-23.25 ^[3] și Ioan 18.12-19.16 ^[4] ).

După celebrarea Cina cea de Taină în compania apostolilor , Isus a fost arestat în grădina Ghetsimani , chiar în afara Ierusalimului , cu complicitatea lui Iuda Iscarioteanul . Mai târziu a fost interogat de diferitele autorități politice și religioase ale vremii: Anna , Caifa , Sanhedrinul , Pilat , Irod Antipa . Curtea evreiască l-a provocat cu o acuzație teologică, blasfemie , pentru că se echivala cu Dumnezeu ; unii istorici nu sunt de acord, susținând că în conformitate cu legea evreiască nu ar fi existat nici o blasfemie. ^{[5] [6] În} fața curții romane a fost formulată o acuzație politică, sediție și infracțiunea de trădare pentru că s-a proclamat „rege al evreilor” ^[7] . Condamnarea la moarte a fost emisă de Pilat și executată prin răstignire ^[8] .

Evenimentele, în sinopsis, raportate de Evangheliile canonice

Cele patru Evanghelii canonice sunt singurele surse istorice ^[9] care descriu evenimentele procesului lui Isus din diferite puncte de vedere. Din narațiuni este posibil să se evidențieze o dublă procedură inchizitorială împotriva lui Isus inițiată mai întâi de autoritățile evreiești și apoi înainte de Unul roman, reprezentat de Pontius Pilat , singurul deținător al „ius gladii” ^[10] . Potrivit unor cercetători, ar exista o anumită concordanță între Evanghelii în evenimentele povestite, dar mulți alți cercetători ^[11] evidențiază - așa cum se specifică în secțiunea „ Istoricitatea și fiabilitatea procesului ” de mai jos - modul în care aceste narațiuni nu sunt istoric compatibile și fiabile, atât în ​​cadrul general care, în multe detalii, dar constituie interpretarea teologică personală a fiecărui evanghelist asupra precedentelor materiale ale tradiției creștine.

Alte surse independente

Deși nu raportează detalii despre procesul lui Tacit , el arată că știe evenimentele, procesul și sentința emisă de Pontius Pilat, referindu-se la decizia împăratului Nero de a-i acuza pe creștini de focul de la Roma din 64 d.Hr .:

Unii istorici nu consideră această mărturie deosebit de semnificativă așa cum a scris Tacit în 115 d.Hr. - după 85 de ani de la moartea lui Isus, perioadă în care creștinismul începuse deja să se răspândească și aceleași evanghelii fuseseră deja scrise - citând informații și credințe atunci domeniul public. ^[42] .

O scrisoare scrisă fiului său de către filosofa stoică Mara Bar Serapion , a cărei compilație a fost atribuită perioadei înfrângerilor evreiești din 70 sau 135 d.Hr., raportează îndemnul la practica înțelepciunii și a virtuții, citând trei exemple de condamnări disprețuitoare ale drepților bărbați precum Socrate, Pitagora și „înțeleptul rege al evreilor” identificabili cu Iisus ^[43] .

O altă mărturie care atestă condamnarea la moarte prin răstignire a maestrului evreu Isus de către Pontius Pilat este cea oferită de Iosif în „Istoria sa universală a poporului evreu” care a apărut în 93 d.Hr. ^[44] . Majoritatea cărturarilor cred că textul, cunoscut sub numele de Testimonium Flavianum , este o interpolare ulterioară a copiștilor creștini, care nu este citată de niciun tată de biserică până la Eusebiu din Cezareea în secolul al IV-lea. ^[45]

Deși mai târziu ca sursă, Sanhedrinul 43a din Talmudul babilonian conține o referire la condamnarea lui Isus, executată în ajunul Paștelui ca „vinovată” de vrăjitorie (sau magie) și de inducere a poporului la apostazie ^{[46] [47]} . Textul, pe care unii îl consideră nu se poate referi la Isus Hristos, raportează totuși o urmă a aversiunii bătrânilor din Israel către „rabinul” nonconformist; consideră că identificarea cu Isus a Evangheliilor este îndoielnică, deoarece Yeshu ^{[Nota 1] a} fost lapidat și apoi atârnat pe un stâlp sau copac ^{[Nota 2]} și, în plus, pasajul relatează cum acest predicator avea doar 5 discipoli - Matthai, Nakai , Nezer, Buni și Todah - ale căror nume nu coincid totuși cu cei Doisprezece ; mărturia provine dintr-o perioadă târzie, cel puțin din secolul al IV-lea, care raportează o învățătură a rabinului Abbaye, care a trăit în acel moment ^{[48] [49]}

În ceea ce privește celelalte surse, în general evangheliile apocrife , acestea sunt în general considerate nesigure ^[50] ; excepțiile sunt Evanghelia lui Petru și Evanghelia lui Nicodim scrise inițial între sfârșitul primului secol și începutul celui de-al doilea ^{[51] pe} care unii le consideră utile pentru unele deducții; primul atribuie în special vina condamnării în întregime evreilor ^[52] .

Considerații despre proces

Nu există un acord între cercetători cu privire la faptul dacă a fost unul sau două procese distincte ^[53] . Din Evanghelii este clar că Isus a apărut în fața a două tipuri de autorități, cea Sanhedrială și cea juridică romană. Din punct de vedere juridic, fiind Palestina ocupată și sub jurisdicție romană, un proces pentru infracțiuni care presupun pedeapsa cu moartea a fost competența exclusivă a judecătorului suprem, procuratorul roman ^[54] (sau în acest caz specific praefectus ) ^[55] . Acest fapt este de acord cu ceea ce este atestat de Evanghelie după Ioan: „Nu avem voie să omorâm pe nimeni”. ^[56] . De fapt, conform practicii juridice în vigoare, procedura legală prevedea că procesul a fost condus printr-un act precis de accusatio , în acest caz de către preoți, care a presupus interogarea, de către magistratul de instrucție, a acuzatului și că acesta din urmă exculpează, ceea ce este de acord cu ceea ce este relatat de Evanghelii și confirmă teza procesului unic în fața lui Pilat ^[57] . Lucrarea descrisă de Evanghelii ar raporta deci seria de interogări suferite de Iisus pentru a formula o inscripție libellus precisă. Potrivit Lex Iulia iudiciorum publicorum al lui Augustus, acuzația trebuia adusă cu modalități precise într-un document scris și semnat ^[57] . Potrivit opiniilor autoritare, procesul împotriva lui Isus în fața Sanhedrinului raportat de Evanghelii avea funcția de a pregăti un rechizitoriu pentru a fi prezentat guvernatorului roman și nu reprezenta un „proces” real ^[58] .

Cronologia evenimentelor, de la arest la răstignire

Același subiect în detaliu: Data morții lui Isus .

Arestarea lui Isus nu ar fi fost posibilă din punct de vedere juridic fără nicio motivație sau rezoluție; numai Evanghelia după Ioan oferă (adăugând la ea reflecția sa teologică) decizia sanhedrială anterioară privind „cazul lui Isus”. Cea mai mare dintre sărbători a fost pregătită pentru a aduce pelerini din toate părțile la Ierusalim; frica de posibile tulburări declanșate de însăși prezența rabinului galilean și de reacția consecventă a romanilor, i-a determinat pe preoții cei mai mari și Sanhedrinul să decidă și să ordone arestarea lui Isus ^{[59] [60]} .

Potrivit lui Meier, cronologia obținută din narațiunea Johannine este corectă ^{[Nota 3]} . Ultima cină nu a fost masa Paștelui evreiesc, iar Iisus a murit a doua zi, 14 Nisan, în ajunul Paștelui. Diferitele faze ale procesului au avut loc între seara de joi 6 aprilie și după-amiaza de vineri 7 aprilie a anului 30 d.Hr. (sau mai puțin probabil între 2 și 3 aprilie 33) ^[61] ; este, în general, înclinat spre anul 30 ^[62] în care Paștele (15 nisan) a corespuns cu ziua a 8-a a lunii aprilie și sâmbătă ^[63] . zi înainte, vineri 7 și s-a încheiat la apusul zilei următoare și nu din miezul nopții până la miezul nopții ^[64] .

În relatarea furnizată, Evangheliile sunt de acord asupra zilei săptămânale a morții lui Isus, vineri ^[65] . În ceea ce privește indicația zilei anuale: cele trei evanghelii sinoptice se referă la reapariția Paștelui evreiesc (care se sărbătorește la 15 nisan ), în timp ce Ioan singur afirmă în mod explicit că a fost ajunul Paștelui (sau 14 nisan), creând astfel o discrepanță cu privire la ziua evenimentului ^[66] ; versiunea johanină este de acord cu baraitha păstrată în tratatul talmudic Sanhedrin 43a conform căruia Isus a fost spânzurat în ajunul Paștelui ^[67] . Exegeții „Noul mare comentariu biblic” ^[68] subliniază că discrepanța dintre cele două cronologii, Johannine și Synoptic, „ridică probleme considerabile” și cred că doar cea raportată de Ioan este corectă - și anume că Isus a murit în ziua respectivă înainte, cea a Pregătirii, și nu în timpul Paștelui, așa cum indică sinopticii - și „pentru că este greu de crezut că marii preoți și cărturari s-au comportat așa cum au făcut-o, în prima zi de Paște”; de o părere similară sunt istoricul John Dominic Crossan ^[69] , unul dintre cofondatorii Seminarului Iisus , și istoricul și teologul creștin Rudolf Bultmann ^{[Nota 4]} . De asemenea, în ceea ce privește timpul când Isus a fost răstignit, Evanghelia după Ioan diferă de Marca sinoptică : de fapt, conform Evangheliei lui Marcu ^[70] , crucificarea a fost la 9 dimineața, în timp ce, în schimb, după cea a lui Ioan ^{[ 71]} , a avut loc după prânz ^{[Nota 5]} sau mai mult de trei ore mai târziu ^{[Nota 6]} . ^{[72] [73] [74]}
De asemenea, în ceea ce privește narațiunea procesului lui Isus, potrivit multor cărturari, cronologia ioanină trebuie preferată față de cea sinoptică, de asemenea, deoarece „din punct de vedere istoric, a avea o sesiune a Sinedriului săptămâni înainte de Paște ar fi mai plauzibil decât o grabă convocat la miezul nopții " ^[75] .

Motive ale ostilității crescânde împotriva lui Isus care au dus la o acuzație

Textele conținute în cele patru Evanghelii canonice raportează o varietate de motive care, în timpul slujirii lui Isus, au provocat reacții împotriva persoanei sale, dar numai unele ar putea fi considerate motive suficiente pentru a decide moartea sa ^[76] .

• Textele celor patru Evanghelii raportează, în timpul slujirii lui Isus, atacuri recurente împotriva cărturarilor și fariseilor ^{[77] [78]} care au constituit autoritățile religioase legate de sinagogile prezente pretutindeni în satele și orașele Palestinei de atunci. El le-a criticat în mod deschis și public exteriorismul și formalismul acuzându-i de ipocrizie, ^{[Nota 7]} numindu-i „orbi și călăuze de orbi” (Mt 15,14 ^[79] ), „șerpi și neam de vipere” (Mt 23,33 ^{[80 ]} ) și chiar „morminte albite” (Mt 23,27 ^[81] ) ^[82] .
• Chiar și saducheii , adică clasa preoțească aristocratică care gestiona închinarea și afacerile economice ale templului din Ierusalim , au făcut obiectul criticilor lui Isus care i-au unit cu fariseii ^[82] (Mt 16,6; 22,29 ^[83] ). Punctul culminant al acestei ciocniri a fost episodul așa-numitei purificări a templului .
• În unele ocazii, Isus a încălcat preceptul odihnei sabatice (Mt 12: 11-13 pp. ^[84] ; Ioan 5: 9; 9: 14-16 ^[85] ), adică abținerea de la muncă în ziua Sabatului , atrăgând critici asupra evreilor (Ioan 5.16 ^[86] ).
• Din textele Evangheliilor referitoare la faza interogării cu Pilat este clar că autoritățile evreiești erau invidioase pe urmarea și popularitatea lui Isus (Mt 27,18; Mc 15,10 ^[87] ).
• Din Evanghelia după Ioan primim o motivație suplimentară (Ioan 11 ^: 47-48 ^[88] ): teama că mișcarea lui Isus ar putea rupe echilibrul delicat care guvernează relațiile dintre ocupanții romani și poporul evreu, în acest caz clasa aristocratică saduceană.
• În afară de a se proclama Mesia , o declarație în sine care nu poate fi condamnată, în diferite locuri evanghelice, Isus s-a plasat pe același nivel cu Dumnezeu (Mt 11,27; Jn 5,17; 8,19; 10,30; 15, 23 ^[89] și în special Mt26,64; Mk14,62; Lk22,69 ^[90] ). Acest motiv oficial i-a permis Sanhedrinului să-și decreteze moartea după blasfemie.

Evanghelia după Matei este cea care descrie, in crescendo, ^[91] disputele cu liderii oficiali ai națiunii, după intrarea sa „triumfală” în Ierusalim și expulzarea negustorilor din Templu, numindu-i „preoți principali”. , „bătrâni ai poporului”, cărturari, farisei, saduchei și irodieni ^[82] . În special, capitolul 23 prezintă o succesiune de atacuri violente și denunțări explicite și directe împotriva celor care se consideră „păzitorii” conștiinței morale și religioase. Textele indicate arată că oamenii de rând erau împotriva lor și că „erau uimiți de învățătura lui” ^[92] .

Potrivit Evangheliilor, autoritățile religioase au decis deja să-l elimine pe Iisus cu câteva zile înainte de moartea sa ^[82] și, pentru Ioan , în special după miracolul învierii lui Lazăr (Mt 26,1-5; Mc 14,1-2 ; Lk22: 1-2; Jn11: 45-53 ^[93] ). Cu toate acestea, încercările în această direcție sunt deja menționate în timpul ministerului public anterior (Mc 3,6; Mt 12,14; Jn 7,30; 7,44; 10,39 ^[94] ).

Evanghelia după Ioan este singura care a raportat despre o întâlnire a Sinedriului pentru a discuta despre „cazul lui Isus” ^{[95] [Nota 8]}

Autoritățile implicate

• „ Mari preoți ” Anna și Caiafa . Evangheliile adoptă uneori pluralul generic, creând impresia că există doi mari preoți. În realitate, în iudaismul clasic, marele preot era unul singur, în funcția anuală posibil repetabilă, iar la momentul procesului lui Isus acesta era Caiafa (în funcție de la 18 la 36). Anna a fost fostul mare preot (de la 6 la 15), socrul lui Caiafa și, deși nu mai era în funcție, a exercitat încă o puternică influență asupra ginerelui . Marele preot deținea în teorie o funcție în principal religioasă, dar în calitate de șef al Sinedriului a avut o influență considerabilă din punct de vedere social și politic.
• Sanhedrin . ^[96] Sanhedrinul Ierusalimului sau Marele Sanhedrin (au fost prezente și consilii locale cu jurisdicție limitată) era format din 70 de membri, 71 inclusiv marele preot , provenind în principal din grupurile saducheilor și fariseilor . Avea puteri legislative (putea emite legi), judiciare (ca instanță supremă a țării) și puteri executive (avea propria forță armată). Activitatea sa nu se referea doar la probleme religioase, ci și la alte aspecte ale vieții sociale și politice, în echilibru fragil cu puterea ocupantă romană. La vremea lui Iisus, Sanhedrinul nu avea dreptul să ordone pedepse cu moartea, întrucât ius gladii (= dreptul sabiei) aparținea numai guvernatorului roman ^{[Nota 9]} . Sediul Sinedriului din Ierusalim este contestat: era probabil situat în apropierea templului, în așa-numita „cameră a pietrelor pătrate” ( Lishkat ha-Gazith ), ^[97] coincidând probabil cu xystòs (portic, colonadă) menționat de Iosif ^[98] .
• Ponțiu Pilat . A fost prefectul (= guvernatorul) provinciei romane a Iudeii între 26 și 36 (sau începutul 37). Avea dreptul la ius gladii , adică la facultatea de a executa pedepse cu moartea. De obicei, el locuia în Cezareea maritimă , capitala politică și militară a provinciei. În anumite ocazii, precum sărbătorile evreiești, el călătorea la Ierusalim pentru a ține sub control orice răscoală populară. Sediul prefectului (pretorium) în Ierusalim nu este clar cunoscut. Tradiția creștină o identifică cu cetatea Antonia , din care se putea domina esplanada templului.
  În ceea ce privește personalitatea și opera lui Pilat, sursele evanghelice și afirmațiile lui Filon converg în trasarea unei figuri deosebit de negative: Pilat „a fost prin fire inflexibil și, pe lângă aroganța sa, dur” ^[99] , lucrarea sa a fost caracterizată prin „extorcare, violență , jaf, brutalitate, tortură, execuții fără proces și o cruzime înfricoșătoare și nelimitată " ^[100] .
• Irod Antipa . Fiul lui Irod cel Mare a fost, din 4 î.Hr. până în 39 d.Hr., conducătorul efemerului regat al Galileii , regiunea în care a fost inițial Isus și unde își desfășurase cea mai mare parte a slujirii sale publice.
• Soldații romani . Potrivit Evangheliilor, soldații romani staționați în Ierusalim au fost autorii materiali ai morții lui Isus prin răstignire. În timpul evenimentelor frenetice ale procesului, aceștia au și bătut, încoronați cu spini, l-au insultat și batjocorit pe Iisus. Legiune prezentă în Ierusalim în jurul anului 30 d.Hr. este probabil că a fost Legiunea X , numită „Fretense”, sau o garnizoană auxiliară legată de aceasta.

Evenimentele pregătitoare și procesul

Etape probabile ale încercării și pasiunii lui Isus (Sanhedrin la casa lui Caiafa, Pretoriul de lângă Antonia ).

Etape probabile ale încercării și pasiunii lui Isus (Sanhedrin lângă templu , Pretoriu lângă Antonia ).

Etape probabile în procesul lui Isus de la ultima cină până la Golgota. Schematizare și readaptare de Yohanan Aharoni, Michael Avi-Yonah, Atlasul Bibliei, 1987, harta 236.

Hristos înaintea lui Caiafa , Giotto , Capela Scrovegni .

Cele patru Evanghelii prezintă în parte relatările despre evenimente și procesul în parte; cu toate acestea, ele prezintă puncte de vedere diferite asupra detaliilor și, în unele faze, diferă și în virtutea accesibilității mai mari sau mai mici a editorilor la mărturii sau la faptele în sine. După cum, de altfel, este indicat mai jos în secțiunea „ Istoricitatea și fiabilitatea procesului ”, relatarea evangheliștilor - care se bazează pe tradițiile anterioare, uneori diferite - este dezvoltată nu într-un mod istoric și coerent, ci pe baza propriilor viziune teologică. ^[101]

Interogatoriu la Anna

Numai Ioan raportează interogatoriul preliminar cu Anna , fostul mare preot (Ioan 18,12-13; 18,19-23 ^[102] ), dintre care celelalte trei Evanghelii și alte detalii, cum ar fi accesul la curte din lateral nu raportează. di Pietro, în virtutea accesului său la palat, așa cum este bine cunoscut chiar de Marele Preot și de custode ^{[103] [104]} . Motivul acestui interogatoriu nu este specificat și nu este complet clar; de fapt, nu putea avea valoare juridică întrucât Anna nu mai ocupa funcția, totuși fostul mare preot a păstrat o mare influență la Sanhedrin, atât de mult încât în ​​anii care au urmat funcției sale, pe lângă ginerele său , au fost numiți cinci copii. Unii presupun că el a fost în spatele deciziei de arestare și ucidere a lui Isus ^{[105] [106]} .

Sediul întâlnirii a fost probabil palatul nobil în care locuia și Caifa, ginerele său ^[106] . Vechea tradiție creștină plasează palatul în interiorul zidurilor Ierusalimului, în colțul de sud-vest al orașului, la câteva zeci de metri nord de locul ultimei cine . Identificarea palatului Caifa cu actuala biserică Gallicantu nu găsește consens de către majoritatea cărturarilor ^[107] .

Interogatoriu în fața Sinedriului

Justiția obișnuită fusese lăsată în seama instanțelor evreiești și a Sinedriului care funcționaseră încă dinaintea ocupației romane; însă infracțiunile care presupun pedeapsa cu moartea erau prerogativa guvernatorului roman care, totuși, nu putea aplica sancțiunea extremă împotriva unui cetățean roman care a făcut apel la judecata înaltei curți imperiale ^[108] . Prin urmare, interogatoriile lui Isus au avut scopul de a pregăti un rechizitoriu cu motive concrete pentru a cere lui Pilat să-l execute.

Clasa marilor preoți destituiți ^{[Nota 10]} , în epoca romană, a constituit o veritabilă aristocrație care a avut o mare influență politică, a guvernat „afacerile” Templului și a prezidat „Marele Sfat” (Sanhedrin) al Ierusalimului ^[109] . Acesta este probabil motivul interogării prealabile a „puternicei” Anna ^[106] .

Cele patru Evanghelii sunt de acord cu faptul că Iisus a fost condus la casa lui Caiafa noaptea și a doua zi dimineața la palatul guvernatorului (Mt 27,1; Mc 15,1 ^[110] ); Evanghelia după Ioan a ceea ce s-a întâmplat în palatul lui Caiafa se referă doar la negarea lui Petru, dezvoltând în continuare întâlnirea ulterioară cu Pilat și Evanghelia după Luca cu privire la amânarea procedurilor legale dimineața (Lc 22,66-71 ^{[111 ]} ), „în Sanhedrinul lor”, probabil la locul oficial din camera pietrelor pătrate din incinta templului ^[53] .

Matei , care urmărește Evanghelia după Marcu în acest sens, relatează procedurile într-un mod mai larg cu o primă fază, în casa marelui preot Caiafa seara (Mt 26,57-68; Mc 14,53-65 ^[112] ) (înainte de respingere) și verdictul emis în dimineața următoare, locul nu este specificat, dar se poate presupune că este același ^[53] .

Există, totuși, dezacord între Evanghelii dacă Sanhedrinul s-a întâlnit de două ori - o dată noaptea și o dată dimineața ^[113] , așa cum susțin Marcu și Matei - sau o singură dată dimineața ^[114] , după cum a raportat Luca ; ar trebui, de asemenea, să se considere că relatarea lui Lucan a întâlnirii de o dimineață este identică cu cea a celorlalte două sinoptice pentru prima întâlnire de noapte și nu este rezonabil să presupunem că Isus a dat același răspuns de două ori și a trezit aceeași uimire de două ori și aceeași reacție a acelorași membri ai Sanhedrinului. Aceasta indică faptul că prima sesiune nocturnă, descrisă în Marcu și Matei, corespunde cu cea de dimineață descrisă de Luca, care, prin urmare, nu a omis pur și simplu să raporteze sesiunea anterioară; pare, de asemenea, puțin probabil din punct de vedere istoric că ar fi putut exista o convocare bruscă și nocturnă a celor șaptezeci de membri ai Sanhedrinului, urmată de o sesiune suplimentară dimineața. În sfârșit, spre deosebire de sinoptici, pentru Evanghelia după Ioan ^[115] , reuniunea sinodală a avut loc cu multe zile mai devreme - când Isus nu era încă la Ierusalim - și evanghelistul nu menționează, de fapt, nicio altă întâlnire în ziua încercare înainte.la Pilat. ^[116]

Câteva considerații

Conform Mishnah (tratatul Betza 5,2; tratatul Sanhedrin 4,1), sesiunile Sanhedrinului erau interzise într-o zi de sărbătoare, iar în ziua pregătitoare a acesteia, sentința cu moartea trebuia pronunțată în timpul zilei, nu noaptea și confirmat într-o a doua sesiune, care a putut avea loc numai după ce au trecut cel puțin 24 de ore de la prima. Și asumarea cronologiei sinoptice (moartea în ziua de Paști) adaugă neregularitatea procesului desfășurat într-o sărbătoare. Toate aceste indicații nu ar fi fost respectate în procesul Sanhedrial descris de Evanghelii. Cu toate acestea, se obiectează, Mishnah datează de la aproximativ 200 d.Hr., când influența și aceeași clasă a saducheilor dispăruseră de mult și a fost redactată în cercurile fariseice ; mulți cred că aceste interdicții nu pot fi aplicate procesului lui Isus, cu două secole mai devreme și administrat de autoritățile saduceilor ^[58] .

Pe baza legii evreiești, pot fi găsite și o serie de încălcări comise de autoritățile religioase cu privire la procesul lui Isus: utilizarea martorilor mincinoși (Ex20.16 ^[117] ), falsificarea dreptății (Ex23.1-2; 23.6- 7; Lev19.15; 19.35 ^[118] ), după ce a îndemnat autoritățile politice să-l elibereze pe criminalul Baraba (Num35,31-34; Dt19,11-13 ^[119] ), după ce a cerut să-l omoare pe Iisus prin răstignire , practică luată în considerare impropriu (Dt21,22 ^[120] ), neavând acceptat un evreu ca rege, ci mai degrabă un străin precum Caesar (Dt17,14-15 ^[121] ).

Cu toate acestea, din punctul de vedere al religiozității evreiești, asumând ca validă mărturisirea lui Isus care s-a echivalat cu Dumnezeu, în ciuda diferitelor elemente ilegale, procesul a emis sentința corespunzătoare: moartea prin blasfemie (Lv24,15-16 ^[122] ) , de efectuat prin lapidare .

Din punct de vedere cronologic-formal, prin urmare, unele opțiuni pot fi ipotezate:

• Nu a existat niciun proces în fața Sinedriului, nici formal, nici informal (relatarea lui Johannine). Decizia de a-l condamna pe Isus la moarte a fost luată chiar înainte de arestarea sa de către autoritățile religioase și Pilat a fost rugat să o pună în aplicare. Această posibilitate nu se bucură de o difuzie specială între exegeți, deoarece este în contrast cu celelalte trei evanghelii, cronologic anterioare.
• Dimineața a existat o singură încercare (Luca), probabil în scaunul oficial al Sinedriului de la templu .
• Seara a avut loc un proces la casa lui Caiafa și un al doilea proces în dimineața următoare (Matei și Marcu), din nou la Caiafa sau la templu .
• Seara a avut loc un interogatoriu informal la casa lui Caiafa și un adevărat proces în dimineața următoare, din nou la Caiafa sau la templu .
• Adottando la cronologia lunga dell'ipotesi della cena essena (vedidata della morte di Gesù ), dopo l'arresto al martedì sera vi fu un interrogatorio informale presso Caifa e successivamente due processi in due distinte giornate (mercoledì e giovedì), in accordo con i precetti circa i processi testimoniati dalla Mishnah. Sede dei due processi o la casa di Caifa o il tempio .

I vangeli non specificano dove Gesù abbia trascorso la notte. La tradizione indica come cella di detenzione una grotta scoperta nel 1888 nel sito della chiesa di San Pietro in Gallicantu . Nella grotta sono presenti antiche croci dipinte. Questa identificazione tuttavia non è condivisa dalla maggior parte degli studiosi ^{[Nota 11]} .

Nel caso che il processo si sia tenuto presso il tempio , non è chiaro se e dove le guardie del tempio a servizio del Sinedrio disponessero di una cella per la custodia o se si appoggiassero sulla vicina fortezza Antonia presidiata dai romani. Data la sacralità del luogo è improbabile che i condannati fossero custoditi entro il recinto del tempio .

Si cercano le motivazioni per l'accusa e per la condanna

A conclusione della riunione sinedriale del mattino ^{[Nota 12]} venne decretata la condanna a morte di Gesù. Secondo i resoconti evangelici furono portate accuse da "falsi testimoni" contro Gesù. Il contenuto delle accuse non è definito, eccetto quella di aver dichiarato di distruggere il tempio e ricostruirlo in tre giorni (vedi Gv2,19-22 ^[123] , dove però l'evangelista modifica il logion con "distruggete" adattandolo alla passione): i tre sinottici non riportano l'episodio ma solo l'accusa, mentre Giovanni riporta l'episodio ma non l'accusa durante il processo. Comunque nessuna delle accuse si dimostrò decisiva per decretarne la morte.

Il culmine del processo è la "confessione" di Gesù ^[124] , che viene riportata con lievi differenze dai tre sinottici:

Con la risposta Gesù si dichiara Messia e " Figlio di Dio ", epiteto qui usato come attributo messianico. Questo però non costituisce un reato punibile con la morte: ^[128] gli Ebrei aspettavano (e aspettano) un messia umano, "Figlio di Dio". La "bestemmia" nella risposta, secondo alcuni, starebbe invece nell'equipararsi ("sedere alla destra") di Gesù a Dio, indicato con l'epiteto "Potenza" ^[129] ; secondo alcuni per gli Ebrei non era affatto blasfemo predire che il Figlio dell'uomo seduto alla destra di Dio sarebbe presto arrivato sulle nubi dal cielo, come anche citato nelle profezie del Libro di Daniele: gli evangelisti - che scrissero in greco e al di fuori della Palestina - proiettarono, nella descrizione degli eventi, la loro visione cristiana di quella che poteva essere una bestemmia in ambiente giudaico. Allo stesso modo - contrariamente a quanto riportato, ad esempio, dal Vangelo secondo Giovanni nei passi " Gli risposero i Giudei: «Noi abbiamo una legge e secondo questa legge deve morire, perché si è fatto Figlio di Dio» " ^[130] e " «...voi dite: Tu bestemmi, perché ho detto: Sono Figlio di Dio?» " ^[131] - dichiararsi "Figlio di Dio" non era considerata una bestemmia ^{[Nota 13]} . ^{[Nota 14]}

Il processo dinanzi alla giustizia romana

Cristo trascinato al pretorio per il giudizio di Ponzio Pilato , miniatura tratta dal Les Très Riches Heures du duc de Berry , folio 143r, dei fratelli Limbourg

Gesù venne condotto dinanzi al magistrato, il governatore romano Pilato , dopo avere stabilito un capo di accusa che prevedeva la morte; in questo, secondo alcuni studiosi ^[132] , il Sinedrio assunse un ruolo che definiremmo "istruttorio" ai fini del processo vero e proprio. Il Sinedrio aveva la facoltà di giudicare ma non quella eseguire la condanna a morte nonostante l'avesse decretata Gv18,31 ^[133] . Questo dato biblico sulla ripartizione delle competenze giuridiche in Palestina appare coerente con quanto sappiamo della gestione del potere romano, in Giudea come anche nelle altre province ^{[Nota 15]} .

Negli scritti neotestamentari sono comunque attestate condanne a morte eseguite dalle autorità ebraiche quali, il tentativo di lapidazione dell' adultera (Gv8,1-11 ^[134] ); la lapidazione di Stefano (At7,57-60 ^[135] ); l'uccisione per spada di Giacomo di Zebedeo (At12,2 ^[136] ); la lapidazione di Giacomo "fratello del Signore" . Ci sono tuttavia delle motivazioni che spiegano tali 'eccezioni': la pericope dell'adultera - ritenuta però dagli storici un'aggiunta posteriore al Vangelo secondo Giovanni, che inizia a comparire regolarmente nei manoscritti attorno al IX secolo dC - è più propriamente una diatriba giuridica che non una reale esecuzione capitale; la lapidazione di Stefano è un vero e proprio linciaggio, senza alcun processo sinedriale; l'esecuzione di Giacomo di Zebedeo è avvenuta tra il 41 e il 44 allorquando i Giudei riebbero per un breve periodo la piena sovranità sotto Erode Agrippa I, mentre quella di Giacomo il minore invece avvenne nel 62, in occasione del vuoto di potere tra Festo e Albino ^{[137] [138]} .

Ricostruzione degli eventi e dei possibili luoghi

Quanto al luogo, i vangeli concordano nel dire che Gesù fu condotto di fronte al governatore romano Pilato . Giovanni (18,28 ^[139] ) definisce il luogo di questo incontro col titolo generico "pretorio". Anche Mt27,27 ^[140] e Mc15,16 ^[141] citano il pretorio, inteso come cortile: in questi casi si tratta più propriamente non del luogo del processo ma della flagellazione e dei maltrattamenti da parte dei soldati romani, ma viene lasciato intendere che il luogo sia lo stesso o nelle sue immediate vicinanze. Con "pretorio" si intendeva la residenza ufficiale del procuratore romano. Solitamente il governatore risiedeva a Cesarea marittima , capitale della provincia di Giudea , ma in occasione delle feste poteva recarsi a Gerusalemme per controllare meglio eventuali tumulti. La sede del governatore, cioè il pretorio di Gerusalemme, non è nota con chiarezza e sono state proposte alcune ipotesi: ^[142]

• la fortezza Antonia , posta a ridosso del lato settentrionale della spianata del tempio . ^[143] Nonostante non vi siano chiare indicazioni nelle fonti antiche che la roccaforte fungesse da palazzo politico, è tradizionalmente considerata il pretorio evangelico: se il governatore si recava a Gerusalemme per monitorare la sicurezza pubblica, il luogo più appropriato per farlo era proprio l'Antonia, dalla quale si poteva controllare l'intera spianata del tempio, unica 'piazza' della città. Scavi in epoca contemporanea hanno portato alla luce un pavimento lastricato in pietra calcarea che è stato da molti identificato col lithostroton del pretorio citato in Gv19,13 ^[144] , ma risale probabilmente al foro orientale della colonia tardo-romana Aelia Capitolina , costruito dopo il 135 dC Anche il cosiddetto "arco dell' Ecce Homo ", tradizionalmente considerato il 'balcone' dal quale Pilato mostrò Gesù flagellato alla folla, è probabilmente un arco di trionfo di epoca tardo-romana. Nonostante questi dati incerti la maggior parte degli studiosi opta per questa prima opzione: la sede del processo fu il cortile interno della fortezza, mentre Gesù sarebbe stato flagellato da qualche parte all'interno della struttura, verosimilmente senza pubblico.
• il Palazzo degli Asmonei. ^[145] In tal caso non è chiaro dove sarebbe avvenuto il colloquio con Erode Antipa.
• la cittadella, ex palazzo di Erode il Grande , sul lato interno occidentale delle mura della città. Non esiste però nessuna tradizione cristiana antica al riguardo.

Quanto alla cronologia e all'effettivo svolgimento dell'incontro Gesù-Pilato si notano discordanze tra i resoconti evangelici:

• Matteo e Marco riportano l'interrogatorio come in unica sessione. I protagonisti (Gesù, Pilato, "sommi sacerdoti", popolo) sembrano riuniti nel medesimo luogo.
• Il solo Luca presenta, dopo il primo interrogatorio, il rinvio di Gesù a Erode Antipa . Dopo questo intermezzo Pilato convoca i sommi sacerdoti e il popolo (Lc23,13 ^[146] ): l'impressione è che si tratti di due sessioni cronologicamente distinte ma che i protagonisti siano riuniti nello stesso luogo.
• Giovanni presenta l'interrogatorio in un'unica sessione, ma divide la scena: i giudei rimangono fuori dal pretorio per non contaminarsi mentre Gesù viene condotto dentro. Pilato sembra fare una sorta di spola tra gli accusatori e Gesù ei colloqui con lui sono tutti privati. Solo alla fine, al momento dell'" Ecce Homo " e nella scena conclusiva, fa condurre fuori Gesù nel Litostroto-Gabbata (il cortile interno della fortezza Antonia?) e tutti i protagonisti sono compresenti.

Se si ammette la storicità dell'intermezzo del rinvio a Erode, e se si ammette di conseguenza che il processo presso Pilato si sia svolto in due sessioni distinte, la scelta della cronologia lunga (arresto martedì, morte venerdì) appare più plausibile ^{[ senza fonte ]} . Nel caso della cronologia corta (arresto giovedì sera, morte venerdì) le concitate ore del venerdì mattina devono contenere una seduta, o l'intero processo secondo Luca (Lc22,66-71 ^[147] ), del sinedrio, il primo interrogatorio di Pilato, il rinvio a Erode, la liberazione di Barabba , il secondo interrogatorio di Pilato.

L'accusa dinanzi al magistrato

Cristo condotto via dal Pretorio; dietro di lui i due malfattori condannati a morte, legati nudi, sono trascinati via, miniatura da Les Très Riches Heures du duc de Berry , manoscritto dei Fratelli Limbourg , Folio 146v.

Il solo Luca riporta esplicitamente le accuse che le autorità ebraiche mossero contro Gesù a Pilato , accuse tutte di ordine prettamente politico: sobillava il popolo, impediva di dare i tributi a Cesare (titolo generico per l'imperatore romano), affermava di essere il Cristo-Messia re (23,2-5 ^[148] ). Secondo i vangeli queste accuse sono infondate: Gesù non ha mai sobillato il popolo, non ha impedito di dare i tributi a Cesare (" Date a Cesare quel che è di Cesare ", Mt22,21;Mc12,17;Lc20,25 ^[149] ), non si è mai dichiarato re (Gv6,15 ^[150] ).

In un primo momento non viene esplicitamente riportata dai vangeli la principale accusa che ne causò la condanna a morte da parte del Sinedrio, la " bestemmia " di essersi equiparato a Dio: questa motivazione, di ordine prettamente religioso, non poteva interessare al governatore romano. Secondo Gv19,7 ^[151] questa viene riportata in un secondo momento: "si è fatto Figlio di Dio ", dove l'epiteto è qui inteso non come semplice attributo del Messia , che non costituiva una bestemmia, ma come lo ha inteso la tradizione cristiana, cioè come uno stretto legame tra il Figlio e il Padre.

Interrogatorio dell'imputato

Secondo la testimonianza concorde dei quattro vangeli l'interrogatorio di Pilato si concentrò sulla terza accusa: "Tu sei il re dei Giudei?" "Tu lo dici" (Mt27,11-14;Mc15,2-5;Lc23,2-5;Gv18,28-38 ^[152] ). Questa sola risposta riportata dai tre sinottici può suonare ambigua: "Non lo sono, sei tu che lo dici", oppure "Sì lo sono, lo dici tu stesso". Giovanni esplicita il senso affermativo: "Tu lo dici, io sono re", ma aggiunge la precisazione che chiarisce la natura teologica e non politica di questa regalità: "Il mio regno non è di questo mondo", che rappresenta una implicita discolpa di Gesù. A parte questa breve risposta i tre sinottici non riportano altre parole di Gesù, fatto che desta meraviglia in Pilato. Giovanni invece amplia il dialogo tra Gesù e Pilato. Secondo il diritto romano stabilire che Gesù si fosse dichiarato re rappresentava un reato di lesa maestà e implicava la condanna a morte .

Secondo i quattro vangeli Pilato, nonostante l'ammissione della sua regalità 'teologica', non trovò colpa in Gesù e in un primo momento non lo condannò. Questa ricerca di neutralità è in Mt27,19 ^[153] rafforzata dall'intervento della moglie .

Il resoconto giovanneo del processo di fronte a Pilato, solleva comunque delle perplessità tra gli storici, non essendo verosimile che la massima autorità giudiziaria in Giudea e prefetto romano Ponzio Pilato abbia acconsentito - per non urtare la sensibilità religiosa dei giudei, come riportato appunto da Giovanni ^[154] - a condurre il processo facendo da portavoce tra i suoi sudditi Ebrei, che erano rimasti fuori dal pretorio per non contaminarsi in vista della Pasqua, e l'accusato Gesù, uscendo ed entrando dal pretorio stesso almeno 6 volte; questo, a maggior ragione, conoscendo la crudeltà e la fermezza da sempre dimostrate da Pilato nei confronti degli Ebrei stessi. ^[155]

Tentativi di Pilato: il rinvio ad Erode Antipa, la liberazione di un condannato

Il vangelo di Luca riporta (Lc23,6-12 ^[156] ), all'interno dell'incontro tra Pilato e Gesù , il rinvio a Erode Antipa in quanto aveva appurato che era galileo . La motivazione del rinvio non viene esplicitata dal testo: il parere di alcuni è che Pilato, convinto della sua innocenza, cercasse una conferma in tal senso anche dal re della Galilea , di cui Gesù era suddito, da contrapporre alle accuse delle autorità giudaiche ^[157] . Secondo altri, Pilato cercava solo di liberarsi delle sue responsabilità; aveva accettato di giudicare Gesù, che era galileo, secondo il principio giuridico del forum delicti ma aveva tentato di ricorrere al principio del forum domicilii (casistica prevista dal diritto romano) ^[158] . Secondo Flusser, invece, Pilato intese rispettare il protocollo una volta appurato che l'imputato era galileo ottenendo in cambio di tale gesto l'amicizia di Erode ^[159] .

Il parere del Miglietta è che si sia trattato di un calcolo preciso: Pilato, da giudice, con la richiesta di un parere sui fatti intendeva acquisire elementi circa la condotta di Gesù in merito all'accusa di "sollevare il popolo cominciando dalla Galilea" sperando allo stesso tempo di acquisire, con un atto di cortesia istituzionale, un risultato "politico", la riconciliazione con il vicino ^[160] .

Erode Antipa risiedeva abitualmente a Tiberiade , capitale del suo effimero regno, ma come Pilato si trovava a Gerusalemme in occasione della Pasqua . La sede del palazzo degli Asmonei , è ipotizzata con relativa certezza al centro della città, di poco a occidente del tempio.

All'incontro erano presenti anche i "sommi sacerdoti" che accusavano Gesù. Le accuse non sono riportate dal resoconto di Luca. Secondo l'evangelista il re, in accordo col carattere semplicistico e un po' fanciullesco che gli viene attribuito anche in occasione dell'episodio della morte di Giovanni Battista (Mt14,6-11 ^[161] ), sembra poco coinvolto dal processo e mostra interesse invece per le sue capacità di compiere miracoli. Gesù però non risponde nulla né compie alcun miracolo.

Disilluso dal colloquio Erode non espresse alcuna condanna, ma lui ei suoi soldati insultarono e schernirono Gesù, rivestendolo di una "splendida veste" (probabilmente per deriderlo come re) e rimandandolo a Pilato.

Dopo l'invio di Gesù ad Erode Antipa Pilato cercò di liberarlo ^{[Nota 16]} mediante il cosiddetto "privilegio pasquale" ^{[Nota 17]} , ma venne richiesta la liberazione di Barabba . In merito a tale amnistia per la Pasqua, va rilevato come non sia mai stata storicamente documentata per nessun governatore romano di alcuna provincia. Inoltre, appare improbabile che Ponzio Pilato, noto per la sua fermezza e crudeltà, fosse disposto a liberare un pericoloso ribelle ^[162] . Va anche sottolineato che sull'esistenza di Barabba non vi è alcuna prova storica al di fuori dei vangeli; lo stesso nome "Barabba" significa in aramaico, lingua parlata nella Palestina del I secolo, "figlio del padre" e - in alcuni manoscritti del Vangelo secondo Matteo - viene chiamato "Gesù Barabba", quasi a voler sottolineare la colpa dei giudei, spesso rimarcata dagli evangelisti, nella scelta sbagliata del "Gesù figlio del padre". ^{[163] [164]}

Secondo Giovanni e soprattutto Luca (Lc23,22 ^[165] ) la flagellazione è collocata prima della condanna definitiva e viene proposta, nelle intenzioni di Pilato, come una alternativa alla condanna capitale. Matteo e Marco invece sintetizzano gli eventi e la collocano dopo la condanna a morte, come preliminare della crocifissione. Vi è, comunque, un'incongruenza tra gli evangelisti: la flagellazione sarebbe avvenuta prima della fine del processo davanti a Ponzio Pilato ^[166] , come riportato dal Vangelo secondo Giovanni, oppure dopo che era finito tale processo, subito prima che Pilato lo consegnasse ai soldati per la crocifissione ^[167] , come invece precisato dei vangeli di Matteo e Marco. Non è pensabile che Gesù sia stato sottoposto a due flagellazioni - una prima della fine del processo e l'altra dopo - e sia riuscito a sopravvivere ad entrambe, ^{[Nota 18]} ma nessun vangelo parla di una doppia flagellazione.

Sentenza

A fronte della pressione della folla che stava degenerando in un tumulto (Mt27,24 ^[168] ) Pilato acconsentì alla loro richiesta di far crocifiggere Gesù e fece il gesto divenuto poi proverbiale di lavarsi le mani. Un certo numero di studiosi argomenta circa il gesto di lavarsi le mani, attribuito a Pilato, come storicamente poco verosimile per un prefetto romano, che nutriva oltretutto un certo disprezzo per i semiti, essendo questo un rituale ebraico di discolpa e affermazione di purezza riportato in vari passi della Bibbia ^{[Nota 19] [169]} , tuttavia l'uso dell'abluzione per rimuovere la colpa grave di un omicidio è attestato anche nella letteratura classica greca ^[170] .

La colpevolezza del Sinedrio come motivo di anti-semitismo

Questa voce o sezione sull'argomento religione è ritenuta da controllare . Motivo : Il testo va rivisto ed emendato in quanto approssimativo e senza fonti a supporto; le ondate di antisemitismo non interamente attribuibili a tutti i 2000 anni di storia; le motivazioni "teologiche" iniziano ad aver presa intorno al terzo secolo. Paolo di Tarso nella lettera ai Romani scrive di "amare" i suoi confratelli ebrei che hanno un "velo" davanti agli occhi...I Vangeli descrivono le masse che amano Gesù mentre la "folla" che grida crocifiggi è essenzialmente costituita dagli stessi che lo hanno arrestato, percosso e ingiuriato. Le "donne di Gerusalemme" piangono lungo la Via crucis... Partecipa alla discussione e/o correggi la voce. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento .

La Salita al Calvario di Hieronymus Bosch . Da notare come mostruosamente siano raffigurati i Giudei

Una delle frasi più note, in merito all'assunzione di responsabilità della morte di Gesù da parte degli Ebrei, è il passo Mt27,25 ^[171] : " E tutto il popolo rispose: «Il suo sangue ricada sopra di noi e sopra i nostri figli» ", contenuto nel solo Vangelo secondo Matteo. Tale frase "com'è noto [...] non è storica: proietta all'indietro le polemiche tra i Giudei ei seguaci di Gesù della fine del I secolo" ^{[Nota 20]} e gli esegeti del "Nuovo Grande Commentario Biblico" ^[172] evidenziano in merito come "l'amaro, sgradevole carattere di questo versetto può essere solo capito come risultato della polemica contemporanea e alla luce della prospettiva storica di Matteo". Secondo Joseph Ratzinger , Matteo non mette il verbo "ricada" ^{[Nota 21]} nella frase con l'intento di sottolineare la perdita definita del privilegio di essere "il popolo di Dio" e non per esprimere un fatto storico ^[173] . Altri studiosi cristiani osservano, invece, il peso che ebbe tale frase matteana e il teologo John Dominic Crossan ^[174] , tra i cofondatori del Jesus Seminar , sottolinea che "questa reiterata giustapposizione tra gli ebrei che domandano la crocifissione di Gesù e le dichiarazioni romane sull'innocenza di Gesù stesso non è profezia e neanche è storia. È propaganda Cristiana" e "alla luce del successivo antigiudaismo Cristiano e alfine dell'antisemitismo genocida ^{[Nota 22]} , non è più possibile in retrospettiva pensare che questa finzione della passione fosse una propaganda relativamente benigna. Per quanto spiegabili le sue origini, difendibili le sue invettive e comprensibili i suoi motivi tra i Cristiani che lottavano per la sopravvivenza, la sua ripetizione è adesso diventata la più duratura menzogna e, per la nostra integrità, noi Cristiani dobbiamo alla fine definirla in tal modo", inoltre "una volta che l'Impero Romano divenne Cristiano questa finzione diventò letale" ^{[Nota 23]} . Anche il biblista cattolico tedesco Josef Blinzler riconosce: "la storia della passione di Gesù si è realmente trasformata nella storia della sofferenza degli Ebrei; la strada del Signore verso la croce è diventata una via dolorosa della gente ebraica attraverso i secoli". ^[175] Raymond Brown ^[176] evidenzia, inoltre, che "mentre l'intero Nuovo Testamento è stato mal usato in maniera antiebraica, questo testo, con tutta la gente che urla «Il suo sangue ricada sopra di noi e sopra i nostri figli», ha avuto un ruolo speciale. È stato trattato come se fosse una auto maledizione con la quale la gente ebraica attirò su sé stessa il sangue di Gesù per tutti i tempi successivi. [...] Questa è una di quelle frasi che sono state responsabili per oceani di sangue umano e un incessante flusso di miseria e desolazione"; aggiunge tale teologo come la stessa frase fu poi usata dai primi cristiani e dai Padri della Chiesa: " Origene andò drasticamente aldilà del giudizio di Matteo quando nel 240 dopo Cristo egli scrisse: «per questa ragione il sangue di Gesù ricade non solo su quelli che vissero al momento ma anche su tutte le generazioni di Giudei che seguirono, fino alla fine dei tempi». Sfortunatamente egli fu seguito nella sua valutazione da alcuni dei più grandi nomi della Cristianità" e ad esempio " Sant'Agostino , Giovanni Crisostomo , Tommaso d'Aquino , Lutero , etc, sono citati come sostenitori, con preoccupante ferocia, del diritto e anche del dovere dei Cristiani di disprezzare, odiare e punire gli Ebrei".

In merito al Vangelo di Marco, nota Vito Mancuso che a chiedere la crocifissione di Gesù, per Marco fu invece una folla (composta probabilmente dai sostenitori di Barabba, lì radunati dai sacerdoti), per Giovanni i Giudei (identificabili con l'aristocrazia del tempio) e per Luca i capi dei sacerdoti, i magistrati ebrei e il popolo, quest'ultimo non nella sua totalità ^[177] , mentre gli studiosi del "Nuovo Grande Commentario Biblico" ^[178] osservano - in merito al verso Mc14,55 ^[179] " Intanto i capi dei sacerdoti e tutto il Sinedrio cercavano una testimonianza contro Gesù per metterlo a morte, ma non la trovavano " - come "Marco sta presentando l'udienza come un vero e proprio processo davanti a tutto il Sinedrio. Questa tendenza faceva probabilmente parte dello sforzo generale dei Cristiani di diminuire il coinvolgimento dei Romani nella morte di Gesù e di accrescere quello dei Giudei".

Anche nel Vangelo secondo Luca - in merito al verso di Luca Lc23,25 ^[180] : " Rilasciò colui che era stato messo in carcere per sommossa e omicidio e che essi richiedevano, e abbandonò Gesù alla loro volontà " - gli studiosi dell'interconfessionale "Parola del Signore Commentata" ^[181] rilevano che "in modo ancora più forte di Matteo, Luca giudica i Romani liberi dalla «colpa» della morte di Gesù. Luca tace addirittura il fatto che sia stato Pilato a pronunziare la sentenza di morte. L'unico fatto che egli ci riferisce è che il governatore lasciò che fossero gli abitanti di Gerusalemme a decidere sulla sorte di Gesù".

Anche nella Prima lettera ai Tessalonicesi - che, scritta attorno al 50 dC, è il più antico documento neotestamentario esistente - come osservano gli esegeti del "Nuovo Grande Commentario Biblico", al verso 1Tess2,13-16 ^[182] con "forte tono antisemitico [...] Paolo enumera una serie di accuse contro i Giudei: l'uccisione di Gesù e dei profeti, la persecuzione contro Paolo ei suoi collaboratori, la disubbidienza verso Dio, l'inimicizia nei confronti degli uomini, il porre impedimenti al vangelo perché non raggiunga i pagani laddove possa servire alla loro salvezza" ^{[Nota 24]} .

Secondo alcuni, invece, il testo dei vangeli canonici non attribuisce la "colpa" ai soli giudei e coinvolge nelle responsabilità della condanna a morte di Gesù anche Erode Antipa ei Romani. Gesù nel vangelo di Giovanni dice a Pilato che coloro che l'hanno consegnato a lui hanno una colpa più grande intendendo soprattutto le autorità del Tempio, Caifa ed Anna che avevano organizzato il processo per eliminarlo. Il Nuovo Testamento descrive in vari modi la partecipazione e le responsabilità del Sinedrio nella condanna e nell'esecuzione di Gesù, ma non esenta dalle colpe i romani stessi. Il Nuovo Testamento sottolinea anche il fatto che Pilato, dopo che Gesù venne consegnato a lui, appurato che si trattava di "problemi religiosi" voleva che il condannato venisse giudicato dagli ebrei e che essi lasciarono a lui la sentenza poiché per loro non era possibile mettere a morte qualcuno sotto l'autorità romana (Giovanni 18, 31). La persecuzione degli ebrei fu un fenomeno piuttosto frequente, soprattutto nell'Europa cattolica del Medioevo . Tutto ciò sarebbe stato però contrario agli insegnamenti dello stesso Gesù che aveva ordinato ai suoi discepoli di amare i propri nemici (Matteo 5, 38-39) e aveva perdonato, in punto di morte, gli uomini che l'avevano crocifisso (Luca 9, 51-56). ^{[ senza fonte ]}

Storicità e attendibilità del processo

Come ricordato in una precedente sezione, i quattro vangeli canonici sono le uniche fonti storiche in merito al processo di Gesù. Molti studiosi evidenziano - come meglio precisato nei sottostanti paragrafi della presente sezione - come tali narrazioni non sarebbero storicamente conciliabili e attendibili, rappresentando queste la personale interpretazione teologica di ogni evangelista su precedenti materiali della tradizione cristiana.
Raymond Brown ^[183] evidenzia come "la soluzione più comune (almeno in passato) sia stata armonizzare le singole narrazioni evangeliche con la presunzione che ognuna sia storicamente vera ma riferita solo ad una parte di una scena più ampia. Spesso molta immaginazione è stata usata per tali armonizzazioni [...] Siccome i singoli vangeli non incoraggiano a compiere tali armonizzazioni, è meglio considerare separatamente i tre adattamenti che ci arrivano da Marco/Matteo, Luca e Giovanni. A prescindere da come è nato, ogni adattamento dà l'impressione di essere la descrizione completa di cosa accadde, non la parte di una scena più ampia". Gli evangelisti, precisa Raymond Brown ^[184] , si basarono su materiale precedente, che "riarrangiarono per inserirlo secondo i propri intenti teologici [e tale materiale] nella maggior parte dei casi sarà più vicino alla storia rispetto agli arrangiamenti fatti nei vangeli" ^{[Nota 25]} ; quindi, in merito alle scene processuali di fronte alle autorità ebraiche ea quella romana, "sicuramente entrambe non sono storiche così come descritte, qualunque tradizione sottostante è stata pesantemente rimodellata" ^[185] .
Così, ad esempio, "il racconto lucano del processo differisce notevolmente da quello di Marco" ^[186] e pone un unico procedimento sinedrile il mattino al contrario di Marco/Matteo che riferiscono di due procedimenti, di cui uno notturno ^[187] ; mentre invece il Vangelo di Giovanni ^[188] riferisce che il processo "ebbe luogo settimane prima della Pasqua" e "una seria possibilità è che la versione di Giovanni sia più antica e forse anche più storica" ^[189] .
Anche il processo di fronte a Pilato ^[190] "è trattato differentemente in ogni vangelo" e "questi sono racconti popolari, non documentazioni legali" ^[191] .
Secondo alcuni autori molti altri dettagli dei processi non sarebbero storicamente coerenti o risulterebbero inconciliabili tra i vangeli: ad esempio, la figura di Barabba (e la relativa usanza del rilascio di un prigioniero a Pasqua) ^[192] , oppure l'accusa di blasfemia verso Gesù ^[193] , oi resoconti sulla flagellazione di Gesù ^[194] e sullo scherno nei suoi confronti parte dei soldati ^[195] .

Il processo davanti al Sinedrio

Il resoconto evangelico del processo di fronte ai sommi sacerdoti e al Sinedrio presenta notevoli problemi storici e il teologo John Dominic Crossan ^[196] , tra i cofondatori del Jesus Seminar - concordemente al teologo cristiano Rudolf Bultmann ^[197] - ritiene che "la tradizione trasmessa non è il nucleo di una memoria ricordata di cosa è accaduto a Gesù durante il processo ma il nucleo di profezie che rimpiazzano l'assenza di ricordi". Vi è, ad esempio, discordanza tra i vangeli se il Sinedrio si sia riunito due volte - una di notte e una al mattino ^[113] , come sostengono Marco e Matteo - oppure solo una al mattino ^[114] , come riporta invece Luca , con resoconto identico a quello degli altri due sinottici per la prima riunione notturna; notano gli esegeti del "Nuovo Grande Commentario Biblico" ^[198] che Luca "differisce notevolmente" e "in luogo della sequenza di Marco: arresto, processo notturno, scherni, rinnegamento, Luca ha la seguente: arresto, rinnegamento, scherni e processo mattutino" in cui "non ci sono falsi testimoni; non si parla dell'accusa che Gesù dichiarava di distruggere il Tempio; il processo è condotto dall'intera assemblea o Sinedrio mentre in Marco il solo sommo sacerdote funge da portavoce". Concordemente, gli esegeti dell'interconfessionale Bibbia TOB ^[199] osservano che in Luca "il racconto della comparizione di Gesù davanti al Sinedrio corrisponde essenzialmente ai passi paralleli di Matteo e Marco (le deposizioni dei testimoni sono omesse, ma vi si accenna al versetto 71). Ne differisce per la cronologia (questa seduta del mattino corrisponde a quella della notte in Matteo e Marco)".
Raymond Brown ^[200] - nel notare come sia il processo sinedrile sia quello romano descritti dai vangeli non siano storici e le tradizioni pre-evangeliche siano state pesantemente riadattate dagli evangelisti - precisa come "lo spostamento del processo del Sinedrio al mattino è un riordino di Luca [e] quando esaminato criticamente, mostra i segni rivelatori dei problemi causati da tale riordino". Lo stesso Raymond Brown ^[201] sottolinea che "per poter armonizzare molti hanno supposto che Luca non narri la sessione del processo che Marco pone di notte, ma una forma allargata della sessione mattutina di Marco. Questa tesi deve essere rigettata per tre motivi: primo, Luca nel narrare il processo mattutino non dà indicazioni di una precedente sessione notturna e non lascia neppure lo spazio per effettuarne una; secondo, i contenuti della sessione mattutina di Luca sono del tutto simili alla maggior parte di quelli della sessione notturna di Marco, ma non a cosa Marco riporta per il mattino; e terzo, Marco non descrive una sessione mattutina ma semplicemente la fine della sola sessione che ebbe luogo la notte".

Al contrario dei sinottici, inoltre, per il Vangelo secondo Giovanni ^[115] la riunione sinedrile avvenne invece molti giorni prima - quando Gesù non si trovava ancora a Gerusalemme - e l'evangelista non cita, infatti, alcuna altra riunione il giorno del processo davanti a Pilato. Raymond Brown ^[202] osserva che " per Giovanni la scena ebbe luogo settimane prima della Pasqua [...] La scena sinedrile di Giovanni non è dipendente da quella dei Sinottici ma rappresenta una tradizione indipendente [...] Una seria possibilità è che la versione di Giovanni sia più antica e forse anche più storica [...] Storicamente, avere una sessione del Sinedrio settimane prima di Pasqua sarebbe più plausibile di una convocata di fretta nel mezzo della notte" ^{[Nota 26]} e quindi "Marco può aver messo qui una sessione sinedrile che nella tradizione non aveva una data precisa ma nei fatti successe prima, e storicamente Giovanni può essere più plausibile nel descrivere solo un interrogatorio sacerdotale nella notte prima che Gesù fosse consegnato ai Romani". Anche gli esegeti della Bibbia di Gerusalemme ^[203] ritengono che "Gv 18,31 suppone che effettivamente non ci sia stato un processo davanti al Sinedrio, che si sarebbe concluso con una condanna a morte. Secondo le tradizioni «giovannee», si sarebbe invece tenuta una riunione del Sinedrio, che avrebbe deciso la morte di Gesù per ragion di stato, ma in assenza di Gesù e molto prima del suo arresto. D'altra parte, la decisione di far morire Gesù sarebbe la conclusione del lungo conflitto tra Gesù ei capi del popolo ebraico, che si era acuito al momento delle diverse salite di Gesù a Gerusalemme. Questa presentazione dei fatti è più plausibile di quella della tradizione sinottica, la quale, facendo salire una sola volta Gesù a Gerusalemme, avrebbe sintetizzato il dramma con il racconto della comparsa di Gesù davanti al Sinedrio nella notte stessa dell'arresto" e infatti in merito a tale tradizione sinottica "numerosi storici hanno mostrato l'inverosimiglianza di questa procedura, il che poneva seri interrogativi sulla verità storica dei Sinottici"; appare, inoltre, storicamente improbabile che vi possa essere stata una convocazione notturna e improvvisa dei settanta dei membri Sinedrio, seguita oltretutto da un'ulteriore seduta in mattinata ^[204] .
Teologicamente, il Vangelo secondo Giovanni, il quale non presenta un processo a Pasqua, ma una sentenza emanata già settimane prima, inserisce tale processo in seguito al miracolo della risurrezione di Lazzaro, in quanto "Giovanni deliberatamente crea una sequenza tra la resurrezione di Lazzaro e la decisione del Sinedrio di mettere Gesù a morte. Il suo arrangiamento è teologico" più che storico ^[205] .

La narrazione sinottica dell'incontro con il sommo sacerdote non risulta quindi conciliabile con quella giovannea e "il procedimento legale [durante la Pasqua] descritto da Giovanni non è ambiguo, non suggerisce affatto un processo, neppure da una versione ridotta del Sinedrio [e] qualunque parallelismo nel contenuto o nel formato con il processo sinedrile dei Sinottici davanti al sommo sacerdote (o sacerdoti, Caifa per Matteo) è negli occhi di chi interpreta, non nel testo di Giovanni" ei "problemi che sono stati riscontrati nelle narrazioni dei vangeli su questo interrogatorio diventano più comprensibili se riconosciamo come i singoli evangelisti hanno riadattato le tradizioni pre-evangeliche" piuttosto delle "goffaggini create mettendo insieme gli episodi che erano separati nella tradizione" ^[206] .

Anche in merito ai "falsi testimoni" portati contro Gesù ^[207] , tali narrazioni risulterebbero storicamente dubbie e questo si evidenzia anche nel "problema reale della scena, ad esempio preparare dei falsi testimoni che dopo non concordano" ^[208] ; inoltre, in merito alle testimonianze rese sull'affermazione di Gesù relativa alla distruzione del Tempio ^[209] "i vangeli nelle loro descrizioni del procedimento nel Sinedrio non concordano tuttavia se tale affermazione di Gesù fosse stata effettivamente citata nella sessione sinedrile che causò la condanna a morte da parte dei leaders di Gerusalemme. Giovanni e Luca non hanno l'affermazione, Marco/Matteo sì. Perciò non c'è modo di risolvere la questione. L'apparire del detto sulle labbra dei (falsi) testimoni in Marco/Matteo potrebbe essere un modo di drammatizzare un fatto avvenuto, benché non con parole citate testualmente" ^[210] .

L'accusa di blasfemia

Si evidenziano delle presunte incongruenze anche per l'accusa di blasfemia nei confronti di Gesù. In merito all'affermazione di Gesù di essere Messia e "Figlio di Dio", questo non costituisce un reato punibile con la morte e anche gli studiosi della École biblique et archéologique française (i curatori della Bibbia di Gerusalemme ) ^[211] rilevano infatti - concordemente a Raymond Brown ^[212] , il quale sostiene che, in merito a tale possibilità, "deve essere risposto negativamente" - che "secondo Luca, il Sinedrio avrebbe condannato Gesù a morte per avere bestemmiato dicendosi «Figlio di Dio» (Lc22,70; cf. Mt26,64-66; Mc14,62-64). Al v.36 Gesù ricorda che nella Scrittura (cf. 10,34-35) l'espressione «Figlio di Dio» ha un senso debole e non costituisce bestemmia. Ma dopo la risurrezione, i cristiani la comprenderanno in un senso forte, trascendente, addirittura divino; il che provocherà la rottura con il giudaismo".
Relativamente, invece, all'affermazione che la "bestemmia" di Gesù fosse stata nell'equipararsi ("sedere alla destra") a Dio, indicato con l'epiteto "Potenza", notano gli studiosi del "Nuovo Grande Commentario Biblico" ^[213] - per l'affermazione di Gesù (Mc14,64): " Gesù rispose: «Io lo sono! E vedrete il Figlio dell'uomo seduto alla destra della Potenza e venire con le nubi del cielo» " - come "l'accusa di bestemmia viene usata in modo poco preciso, perché secondo Lv24,10-23 la bestemmia implicava il nome divino e veniva punita con la lapidazione" e in tale espressione - citata nelle profezie del Libro di Daniele - gli evangelisti, che scrissero in greco e al di fuori della Palestina, proiettarono, la loro visione cristiana di quella che poteva essere una bestemmia in ambiente giudaico ^[214] . Anche il teologo cristiano Rudolf Bultmann ^[215] ritiene che fu la successiva tradizione cristiana a influenzare gli evangelisti: "La confessione di Gesù della sua messianicità non avrebbe potuto condurre alla sua condanna [...] Per la successiva tradizione cristiana, dalla quale tutti gli eventi di questa storia arrivano, la dichiarazione di messianicità di Gesù, che era il principale problema tra la chiesa e il giudaismo, poteva bene apparire essere la base della sua condanna"; così Raymond Brown ^[216] ritiene che "senza dubbio questo processo è scritto alla luce della successiva esperienza dei Cristiani. In esso noi stiamo udendo come i Cristiani del tardo terzo del I secolo pensavano che gli avversari Ebrei avrebbero giudicato Gesù essere blasfemo. Dalle scene del processo possiamo concludere che (negli occhi dei Cristiani) gli avversari Ebrei pensavano blasfeme le esaltazioni di Gesù come messia, il figlio di Dio. Forse anche (in questa scena Cristiana), gli avversari Ebrei di quel periodo avrebbero considerato blasfemamente arrogante la valutazione Cristiana della distruzione del tempio di Dio come un giudizio sugli Ebrei da parte di Gesù, il figlio dell'uomo, perché questi avversari sapevano che tutte queste cose erano nelle mani del solo Dio d'Israele [...] Sottolineo che questa è un'immagine di circa 30 o 70 anni dopo gli eventi, in un periodo quando i problemi di separare quelli che credevano in Gesù da quelli (Ebrei) che non ci credevano era diventato più chiaramente e ostilmente articolato".

Il processo davanti a Pilato

In merito alla storicità del processo di fronte alla giustizia romana, analogamente a quello ebraico, Raymond Brown ^[217] rileva come "il tipo di narrazione che i vangeli presentano non è né un rapporto legale sul processo e neppure una sintesi di un testimone" e "il processo Romano di Gesù è trattato differentemente in ogni vangelo. Non abbiamo a che fare in nessun vangelo con un resoconto di testimoni di cosa accadde (specialmente in Giovanni, dove Gesù è dentro il pretorio lontano dagli occhi pubblici o anche dagli occhi di un discepolo che potrebbe aver ricordato). La tesi che un resoconto scritto del processo esisteva negli archivi Romani è invenzione, nonostante alcune referenze patristiche successive. Piuttosto ci sono elementi nella tradizione Cristiana che sono comuni ai quattro vangeli. [...] Tuttavia il grado al quale questi elementi sono drammatizzati e altri sono introdotti varia considerevolmente tra i vangeli. Anche il ritratto di Pilato non è coerente" e "questi sono racconti popolari, non documentazioni legali".
Ad esempio, il Vangelo di Matteo introduce in tale processo degli elementi, non presenti in altre fonti (i 30 pezzi di argento per Giuda e il Campo di sangue ^[218] , il sogno di una donna pagana (moglie di Pilato) ^[219] , il gesto di Pilato di lavarsi le mani ^[220] ), che sono "popolari quasi folkloristici temi per insegnare la lezione teologica che la giustizia di Dio non è derisa ma interessa ogni parte coinvolta nello spargimento del sangue del figlio di Dio" ^[221] . Lo stesso Matteo è ancora l'unica fonte anche per quanto riguarda l'affermazione degli Ebrei, dopo che Pilato si lavò le mani, " E tutto il popolo rispose: «Il suo sangue ricada sopra di noi e sopra i nostri figli» " ^[222] e, come osserva il biblista Mauro Pesce ^[223] , "com'è noto, questa frase che si trova solo in Matteo non è storica: proietta all'indietro le polemiche tra i Giudei ei seguaci di Gesù della fine del I secolo"; anche Raymond Brown ^[224] , in merito alla storicità, ritiene che "questo episodio rappresenta una composizione di Matteo sulla base di una tradizione popolare riflettente sul tema del sangue innocente di Gesù e della responsabilità da esso creato. È della stessa derivazione e formazione degli episodi di Giuda e della moglie di Pilato. (Infatti io sospetto che la tradizione dietro alla storia dei Magi arrivi dagli stessi circoli giudaico cristiani)" e "mentre l'intero Nuovo Testamento è stato mal usato in maniera antiebraica, questo testo, con tutta la gente che urla «Il suo sangue ricada sopra di noi e sopra i nostri figli», ha avuto un ruolo speciale. È stato trattato come se fosse un'automaledizione con la quale la gente ebraica attirò su sé stessa il sangue di Gesù per tutti i tempi successivi [...] Questa è una di quelle frasi che sono state responsabili per oceani di sangue umano e un incessante flusso di miseria e desolazione".

Anche il resoconto giovanneo del processo romano ^[225] , presenta inverosimilmente la massima autorità romana Ponzio Pilato, noto per la sua crudeltà nei confronti degli Ebrei, che fa da spola fuori e dentro il pretorio almeno 6 volte, fungendo da portavoce tra Gesù ei capi giudei; questo per non urtare la sensibilità religiosa dei suoi sudditi, in quanto "i capi dei giudei non vogliono entrare nel pretorio per non compromettere la purità rituale in vista della cena pasquale, ed essi quella sera vogliono mangiare l'agnello pasquale", benché "secondo Marco, invece, avevano già mangiato la Pasqua la sera precedente!" ^[226] . Lo storico e teologo John Dominic Crossan ^[227] , tra i cofondatori del Jesus Seminar , sottolinea come "decisamente la più significativa invenzione giovannea è il magistralmente bilanciato scenario nel quale Pilato corre avanti e indietro tra Gesù all'interno e le autorità ebraiche all'esterno durante il molto, molto più lungo [rispetto ai Sinottici] processo Romano" e "l'intera passione giovannea manca di verosimiglianza storica perché mostra Gesù in totale controllo durante l'arresto, il processo, la crocifissione e anche la sepoltura. Egli sta giudicando Pilato, non Pilato lui"; analogo il parere di Raymond Brown ^[228] : "dentro Gesù è sereno in modo sovrano riflettendo la sua convinzione [...] egli non tratta Pilato come un uguale, ancor meno come un superiore, piuttosto Gesù pronuncia degli oracoli che lasciano Pilato attonito [...] non ci può essere dubbio che questo è deliberatamente un tocco artistico, espandendo e riarrangiando che cosa arriva dalla tradizione", in quanto è usanza di "Giovanni aggiungere dialoghi, come Matteo aggiungere azioni, riflettenti le controversie teologiche tra cristiani e capi ebrei della sinagoga della seconda metà del primo secolo".
Anche in merito alla figura di Ponzio Pilato - prefetto della Giudea dal 26 al 36 dC - il racconto dei vangeli non appare storico e gli esegeti del "Nuovo Grande Commentario Biblico" ^[229] osservano che "i ritratti che ne danno i vangeli come di un uomo indeciso e preoccupato della giustizia contraddicono altre antiche descrizioni della sua crudeltà e ostinazione", mentre John Dominic Crossan ^[230] rileva come le informazioni "riguardanti Pilato [che ci giungono] da Flavio Giuseppe mostrano la sua mancanza di interesse per la sensibilità religiosa ebraica e la sua capacità di avere metodi piuttosto brutali per il controllo della popolazione". ^[231]

Il solo Luca, inoltre, presenta, dopo il primo interrogatorio, il rinvio di Gesù a Erode Antipa, ma anche tale episodio secondo alcuni esegeti non sarebbe storico e Raymond Brown ^[232] ritiene che "tale scena in Luca23 è difficilmente un resoconto storico diretto ma questo materiale [materiale pre-Lucano riguardante Erode Antipa] non è necessariamente storico, e la sua assenza in Marco, Matteo e Giovanni mostra che un forte dubbio rimane".

L'amnistia pasquale e la liberazione di Barabba

In merito a tale amnistia per la Pasqua, va rilevato come non sia mai stata documentata da altre fonti per nessun governatore romano di alcuna provincia. Gli stessi evangelisti sono in disaccordo sulla provenienza di tale amnistia e Raymond Brown ^[233] evidenzia che "i vangeli differiscono in merito alle origini della usanza del perdono, questo riguardava il governatore Romano secondo Marco/Matteo e gli Ebrei secondo Giovanni"; lo stesso esegeta ne rileva l'inverosimiglianza storica e l'assoluta mancanza di fonti: oltre alla mancanza di citazioni in Filone, anche "Flavio Giuseppe dà una lunga lista di concessioni romane sia imperiali che locali ai Giudei, iniziando con quelle di Giulio Cesare, ma nessuna di queste concessioni menziona il rilascio di un prigioniero a una festa [e] la letteratura talmudica dà quasi una descrizione ora per ora della Pasqua e non menziona mai questa usanza" ^{[Nota 27]} . Anche altri autorevoli studiosi - il "Nuovo Grande Commentario Biblico" ^{[Nota 28]} , l'interconfessionale Bibbia TOB ^{[Nota 29]} , il teologo Rudolf Bultmann ^{[Nota 30]} - evidenziano la non storicità dell'episodio e il teologo John Dominic Crossan ^[234] , tra i cofondatori del Jesus Seminar , rileva come questo "non sia assolutamente un racconto storico, e che sia più plausibilmente un'invenzione di Marco" e "il suo ritratto di un Ponzio Pilato mitemente acquiescente dinanzi alla folla urlante è esattamente l'opposto dell'immagine che ci siamo fatti di lui attraverso la descrizione di Giuseppe Flavio: la specialità di Pilato era il controllo brutale della folla. [Inoltre] qualcosa come la consuetudine di concedere in occasione della Pasqua un'amnistia generalizzata - liberazione di qualsiasi prigioniero venisse richiesta per acclamazione dalla folla - è contraria ad ogni saggezza amministrativa" ^{[Nota 31]} .
Sottolinea ancora Raymond Brown ^[235] - essendo "questo versetto (" Ma egli doveva rilasciare loro qualcuno in occasione della festa ", Lc23,17 ^[236] ) omesso dai manoscritti più autorevoli" ^[237] del Vangelo di Luca - come anche "già all'inizio del terzo secolo Origene tradì sorpresa in merito a questa usanza. L'omissione di Luca di tale usanza, benché egli conoscesse Marco, si può pensare rappresentare scetticismo", mentre invece "in At25,16 Luca tradisce conoscenza dell'usanza opposta da parte Romana: il prefetto Festo asserisce che non è abitudine Romana rilasciare un prigioniero prima di una corretta procedura giuridica".
L'inserimento dell'episodio di Barabba - personaggio per il quale non vi è quindi alcuna prova storica al di fuori dei vangeli - da parte degli evangelisti è di natura teologica, anche considerando che lo stesso nome "Barabba" (bar 'abbā') significa in aramaico, lingua parlata nella Palestina del I secolo, "figlio del padre" e, in alcuni manoscritti del Vangelo secondo Matteo, viene chiamato «Gesù Barabba», quasi a voler sottolineare la colpa dei Giudei, spesso rimarcata dagli evangelisti, nella scelta sbagliata del "Gesù figlio del padre" ^{[Nota 32]} . Raymond Brown ^[233] ritiene che, presupponendone una qualche storicità, "il substrato storico dell'episodio di Barabba può essere stato relativamente semplice. Un uomo di nome Barabba fu arrestato dopo una sommossa che aveva causato alcuni morti in Gerusalemme. Alla fine egli fu rilasciato da Pilato quando una festa portò il governatore a Gerusalemme per supervisionare l'ordine pubblico. Presumibilmente questo accadde nello stesso periodo in cui Gesù fu crocifisso, oppure non lontano da esso, oppure in un'altra Pasqua. In qualunque caso, questo rilascio colpì i cristiani, vista l'ironia che si trattava dello stesso problema legale, sedizione contro l'autorità dell'Impero. [...] La tendenza dei narratori di contrapporre il rilascio di Barabba e la crocifissione di Gesù mettendoli insieme allo stesso momento di fronte alla giustizia di Pilato sarebbe stata accresciuta se entrambi avessero avuto lo stesso nome personale, Gesù"; "il reale peso della narrazione di Barabba è su un altro livello, cioè la verità che gli Evangelisti volevano trasmettere riguardo alla morte di Gesù. Per loro la condanna dell'innocente Gesù aveva un lato negativo, la scelta del male. La storia di Barabba, se pur con una base fattuale, fu drammatizzata per trasmettere questa verità" ^{[Nota 33]} .

La flagellazione e lo scherno nei confronti di Gesù

Riguardo alla flagellazione di Gesù, presentata nel processo di fronte a Pilato, gli evangelisti (Mc15,15-16; Mt27,26-27; Lc23,16-26; Gv19,1-17 ^[238] ) riportano ancora differenti resoconti: Luca parla di una fustigazione (pena meno grave in cui si percuoteva il condannato senza frustarlo) e la pone a metà processo, senza evidenziare che tale pena sia poi stata applicata; Giovanni pone la flagellazione (pena più severa, in cui si colpiva il condannato con un flagello, cioè una frusta, fatto di lacci di cuoio aventi in punta schegge d'ossa, piombi e pungiglioni) a metà processo, stessa scelta temporale di Luca; Marco/Matteo fanno invece riferimento ad una flagellazione a processo terminato; come nota Raymond Brown ^[239] , "ogni evangelista sta lottando con la consapevolezza che la flagellazione era parte della sentenza di crocifissione". Secondo, infatti, alcuni studiosi - come Raymond Brown, Bibbia TOB , "Nuovo Grande Commentario Biblico" - le versioni degli evangelisti furono: [in Luca] "anche se Pilato menziona la fustigatio , un castigo non troppo grave, Luca non dice mai che Gesù venne percosso o flagellato. Egli va verso la croce in pieno dominio della situazione" ^[240] e "nonostante l'omissione di Luca del castigo inferto a Gesù, forse per sua preferenza di non far sottostare Gesù a una tale violenza fisica, la tradizione conteneva riferimento a una flagellazione di Gesù che Marco/Matteo e Giovanni usarono in modi differenti" ^[241] , inoltre in Luca "questa pena non è legata alla sentenza capitale, a differenza di Mt27,26 e Mc15,15 (che impiegano il termine tecnico flagellare )" ^[242] ; [in Giovanni]: "nell'arrangiamento altamente teologico del processo Romano in 7 episodi di Giovanni la flagellazione è parte di un episodio in metà [e] la sequenza in Giovanni19,1-5 implica che la flagellazione fu fatta dentro il pretorio, la sequenza in Marco15,15-16; Matteo27,26-27 implica che la flagellazione fu fatta fuori dal pretorio" ^[243] e teologicamente Giovanni "considera senza dubbio gli eventi in un altro modo e suggerisce che si veda in Gesù l'uomo vero che, con questa stessa umiliazione, inaugura la regalità messianica" ^[244] ; infine, "solo Marco/Matteo menzionano che Gesù fu flagellato alla fine del suo processo. Piuttosto maldestramente Marco15,15 piazza la flagellazione di Gesù da parte di Pilato tra le parole «gli consegnarono Gesù» e le parole «perché fosse crocifisso». Matteo rende più scorrevole la situazione inserendo le parole «essendo stato Gesù flagellato» prima delle parole «lo consegnò loro perché fosse crocifisso»" ^[239] . Osserva ancora Raymond Brown ^[245] che la versione storicamente più verosimile appare essere quella di Marco/Matteo: "Marco/Matteo hanno il più plausibile momento per la flagellazione, ovvero alla fine del processo Romano e dopo che Gesù è stato sentenziato, così che la flagellazione è parte della pena per la crocifissione".

Analogamente all'episodio della flagellazione di Gesù, anche lo scherno di cui sarebbe stato vittima da parte dei soldati secondo alcuni esegeti non risulterebbe storicamente coerente tra i vari resoconti evangelici, ma viene riarrangiato dagli evangelisti in base alle proprie necessità redazionali e teologiche. Secondo, infatti, Raymond Brown ^[246] "c'è un forte disaccordo tra Marco/Matteo e Giovanni su quando durante il processo Romano lo scherno di Gesù ebbe luogo. Luca, per di più, va per proprio conto sostituendo ad esso uno scherno di Erode prima e uno mentre Gesù è sulla croce"; infatti "questa scena, narrata da Giovanni prima della spedizione di Gesù a Caifa e da Luca prima della investigazione del Sinedrio, segue in Marco Matteo immediatamente il giudizio del Sinedrio in cui Gesù è colpevole, punibile con la morte" e inoltre "in Marco/Matteo e Giovanni lo scherno segue la flagellazione, mentre in Luca lo scherno (sia da Erode con le sue truppe sia dai soldati Romani mentre Gesù è in croce) è posto senza alcuna flagellazione". Precisa Raymond Brown che alcuni tentativi di "armonizzazione tra i vangeli sono stati tentati, come ritenere che Erode rimandò Gesù [da Pilato] vestito con abiti regali, e questo diede ai soldati romani l'idea di schernirlo. Ma gli Evangelisti che descrivono questo scherno Romano (Marco/Matteo, Giovanni) non mostrano alcuna consapevolezza della storia Lucana su Erode". Tale teologo osserva inoltre che "Luca e Giovanni hanno la sistemazione più plausibile per lo scherno, ovvero nel mezzo del processo", anche perché vi è "una forte obiezione contro la storicità della scena dello scherno romano [dopo la condanna]: con l'ordine di crocifiggere Gesù e con una certa fretta di effettuare l'esecuzione prima della sera (per non irritare la popolazione ebraica, così sensibile riguardo al sabato che stava arrivando), i Romani avrebbero procrastinato l'esecuzione per divertirsi vittimizzando Gesù?".

Il lavarsi le mani di Pilato

L'uso dell'abluzione per rimuovere la colpa grave di un omicidio, per quanto sia attestato nella letteratura classica greca - e si può, quindi, osservare come "Matteo si esprime con un linguaggio comprensibile per i lettori «giudeo-cristiani» che sapevano del rituale" ^[247] - secondo alcun esegeti non apparirebbe storicamente plausibile in riferimento a Pilato. Gli esegeti del "Nuovo Grande Commentario Biblico" ^[248] - nell'evidenziare che tale azione è contenuta solo nel Vangelo secondo Matteo - ritengono che "questo gesto durante un processo non è romano, è bensì una prassi dell'AT: Dt21,6-9; Sal26,6;73,13" e anche il teologo Rudolf Bultmann ^[249] - così come Raymond Brown ^{[Nota 34]} e lo storico Aldo Schiavone ^{[Nota 35]} - la considera una delle caratteristiche leggendarie che Matteo introdusse nella sua narrazione, così come i 30 pezzi di argento per Giuda, il Campo di sangue, il sogno di una donna pagana (moglie di Pilato). Raymond Brown ^[250] sottolinea, inoltre, che in merito al "tentativo di Pilato di evitare la responsabilità di emettere una sentenza su un uomo innocente, il rituale di lavarsi le mani di Deuteronomio 21 era efficace solo se gli anziani che lo facevano non avevano parte nell'omicidio, sia commettendolo, sia conoscendo chi l'aveva commesso. La responsabilità di Pilato può non essere la principale responsabilità, ma egli non poté lavarla via più di quanto Lady Macbeth poté lavare via la «macchia maledetta» ^{[Nota 36]} ".

Secondo Eli Lizorkin-Eyzenber, invece, il gesto di Pilato deve essere interpretato come una reazione al comportamento dei capi dei sacerdoti che utilizzarono la legge dei Romani per costringerlo a condannare Gesù (Lc 23,2; Gv 19,12). Egli cioè avrebbe provocatoriamente utilizzato un gesto rituale caratteristico dei farisei (Mt 15,2) e nel testo ebraico del Titulus crucis oltre a qualificare Gesù come "re dei giudei" avrebbe deliberatamente creato l'acrostico IHWH , caricando così i suoi interlocutori del delitto di deicidio. ^{[251] [252]}

Note

Riferimenti

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Voci correlate

• Passione di Gesù
• Crocifissione di Gesù
• Fonti storiche non cristiane su Gesù

Altri progetti

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Collegamenti esterni

• Diritto ebraico e condanna a morte di Gesù , saggio di Corrado Marucci, gesuita docente di Nuovo Testamento presso la Pontificia Facoltà Teologica dell'Italia Meridionale

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