Unire ipostatică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Cea mai veche icoană a lui Hristos Pantocrator -Mănăstirea Sfânta Ecaterina (Egipt) . Cele două expresii faciale, în fiecare parte, subliniază natura duală a lui Hristos , atât divină cât și umană. [1] [2]

Unirea ipostatică (în greacă : ὑπόστασις hypóstasis , sediment , fundație , substanță sau subzistență ) este un termen al teologiei creștine , folosit în Hristologia tradițională pentru a descrie unirea divinității și umanității lui Hristos într-o ipostază . [3]

Primul conciliu din Efes a recunoscut această doctrină și a afirmat importanța acesteia, argumentând că umanitatea și divinitatea lui Iisus Hristos sunt în uniune în conformitate cu natura și ipostaza din Logos : [4]

«Cuvântul, unind în mod ipostatic o carne animată de un suflet rațional, a devenit om într-un mod inefabil și de neînțeles și s-a numit pe sine fiul omului, neasumând doar voința și nici măcar persoana singură. Adică, firile care se unesc sunt diferite, dar numai una este Hristosul și Fiul, ceea ce rezultă nu că această unitate anulează diferența de naturi, ci mai degrabă divinitatea și umanitatea formează una și Hristos și Fiul, care rezultă din ele. "

( Sinodul din Efes, a doua scrisoare a lui Chiril către Nestorie )

Ipostază

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Hypostasis .

ipostaza (Hypostasis) a ajuns să fie folosită ca termen tehnic înainte de dezbaterile hristologice din secolele al IV -lea și al V-lea . Înainte de creștini , cuvântul era folosit în filosofia greacă , în principal de stoici . [5] [6] Hypostasis a fost folosit ca cuvânt în Noul Testament, reflectând într-un fel înțelesul său tehnic ulterior: în special în Evrei 1: 3 [7] . Deși poate fi tradus literal ca „substanță”, acest lucru a dat naștere la o anumită confuzie, [8] astfel încât acum este adesea tradus ca „subzistență”. Denotă o existență reală și concretă, în contrast cu categoriile abstracte de tip platonic (vezi ideile sale).

Istorie

Apollinaris din Laodicea a fost primul care a folosit termenul de ipostază încercând să înțeleagă Întruparea . [9] Apollinaris a descris unirea divinului și umanului în Hristos ca pe o singură natură cu o singură esență - o singură ipostază.

Nestorianul Teodor al Mopsuestiei a mers în cealaltă direcție, afirmând că în Hristos existau două naturi ( duofiziism ) (uman și divin) și două ipostaze (în sensul de „esență” sau „ persoană ”) care coexistau. [10]

Definiția Calcedonului a fost de acord cu Teodor că există două naturi în Întrupare . Cu toate acestea, consiliul de la Calcedon a insistat, de asemenea, ca ipostaza să fie folosită, deoarece era o definiție trinitară : a indica persoana și nu natura, așa cum susținea Apollinaris.

Consiliul a declarat apoi că în Hristos existau două naturi: fiecare își păstra propriile proprietăți și împreună se uneau într-o subzistență și într-o singură persoană (în greacă : εἰς ἓν πρόσωπον καὶ μίαν ὑπόστασιν , eis hèn prósōpon kaì mían hypóstasin ). [11] Întrucât natura exactă a acestei uniuni este considerată a fi de neînțeles pentru mintea umană, uniunea ipostatică este menționată și prin termenul alternativ „uniune mistică”.

Bisericile ortodoxe răsăritene , după ce au respins Crezul de la Calcedon , au ajuns să fie cunoscute sub numele de monofiziți, deoarece au acceptat doar o definiție care caracteriza Fiul întrupat cu o „singură” natură. Formula Calcedonului „în două naturi” (bazată, cel puțin parțial, pe Coloseni 2: 9 [12] ), a fost văzută ca un derivat al hristologiei nestoriene . [13] Dimpotrivă, ei au considerat că calcedonienii ortodocși orientali tindeau spre monofisismul eutichian . Cu toate acestea, ortodocșii orientali au specificat într-un dialog ecumenic contemporan că nu au crezut niciodată în doctrinele lui Eutyches , dar că au afirmat întotdeauna că umanitatea lui Hristos este consubstanțială cu a noastră și, prin urmare, preferă să se refere la termenul „ miafizism ” , cu referire la Hristologia chirilică , care folosea sintagma „în greacă : μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη ", „ mía phýsis toû theoû lógou sesarkōménē ". Termenul de miafiză înseamnă o natură unită , spre deosebire de o singură natură ( monofiză ). Prin urmare, poziția miafizită susține că, deși natura lui Hristos este „a doi”, ea poate fi denumită „una” în starea sa întrupată, deoarece firile acționează întotdeauna în unitate. [13]

În ultima vreme liderii bizantine și de Est ortodoxe biserici au semnat declarații comune într - o încercare de a aduce o reunificare. [14]

Notă

  1. ^ Christoph Schoenborn, Fața umană a lui Dumnezeu: icoana lui Hristos , 1994, p. 154. ISBN 0-89870-514-2
  2. ^ Vezi și John Galey, Sinai și Mănăstirea Sf. Ecaterina , 1986, p. 92. ISBN 977-424-118-5
  3. ^ Lewis Sperry Chafer, Teologie sistematică , 1993, pp. 382-384 . ISBN 0-8254-2340-6
  4. ^ Vezi lucrările „Sinodului din Efes” ( IT )
  5. ^ R. Norris, "Hypostasis", în Enciclopedia creștinismului timpuriu , cur. E. Ferguson. New York: Garland Publishing, 1997, sv
  6. ^ Aristotel , „Mund.”, IV, 21.
  7. ^ Evrei 1: 3 , pe laparola.net .
  8. ^ William Placher, A History of Christian Theology: An Introduction , Philadelphia, Westminster Press, 1983, pp. 78-79, ISBN 0-664-24496-3 .
  9. ^ Grigorie de Nyssa , Antirrheticus adversus Apollinarem.
  10. ^ "Theodore" în The Westminster Dictionary of Christian History , cur. de la J. Brauer, Philadelphia: Westminster Press, 1971.
  11. ^ Denzinger , ed. Bannwart, 148.
  12. ^ Coloseni 2: 9 , pe laparola.net .
  13. ^ a b "The Humanity of Christ" Arhivat 6 ianuarie 2014 la Internet Archive ., la Britishorthodox.org
  14. ^ "Unity Faith and Order - Dialogues - Anglican Oriental Orthodox" .

Bibliografie

  • Matteo Andolfo, Plotino. Structura și fundamentele ipostazei «Nous» , Vita e Pensiero, Milano 2002 ISBN 8834309189
  • Matteo Andolfo, Ipostaza «psihicului» din Plotin. Structură și fundații , Viață și gândire, Milano 1996 ISBN 8834308638
  • Antonio Fiozzo, Spiritualitate trinitară , Rubbettino, Soveria Mannelli 2005
  • R. Norris, „Hypostasis”, în Enciclopedia creștinismului timpuriu , editat de E. Ferguson, Garland Publishing, 1997
  • Paul Tillich , Teologie sistematică , 4 vol., Claudiana, Torino 1996-2006
  • Thomas Aquinas , Summa Theologiae , edițiile San Paolo, 1999

Elemente conexe

linkuri externe