Biserica bosniacă

Biserica bosniacă Crkva bosanska / Црква босанска
Clasificare	schisma din catolicism
Stabilit	1252
Separat de	Biserica Catolica
Difuzie	Regatul Bosniei
Tu primul	djed
Forma de guvernamant	12 strojnici
Editați datele pe Wikidata · Manual

Biserica bosniacă (bosniacă: Crkva Bosanska / Црква босанска, latină: Ecclesia bosniensis ) a fost o biserică creștină din Bosnia medievală care era independentă și considerată schismatică atât de ierarhiile romano-catolice, cât și de cele ortodoxe răsăritene , menținând totuși o teologie esențial catolică (acestea sunt tezele care leagă Biserica bosniacă de dualiști , manichei și bogomili ), de fapt, sunt prea slabe pentru a fi acceptate, într-un mod similar, de exemplu, cu Biserica Anglicană .

Adepții bisericii au fost pur și simplu numiți Krstjani („creștini”) sau Dobri Bošnjani („bosniaci buni”). Organizarea și credințele Bisericii sunt puțin cunoscute, deoarece foarte puține documente au fost lăsate de membrii săi, iar Biserica bosniacă este, prin urmare, cunoscută mai ales din scrierile surselor externe, în special din cele catolice.

Istorie

Mormântul bosniac medieval ( Stećak )

Văile Bosniei au fost găsite în Evul Mediu timpuriu la intersecția a două zone de influență politico-culturală și creștinizare. Prima latină, interpretată de misionarii legați de Roma care au coborât din mănăstirile San Candido și Kremsmünster de -a lungul Dravei și Sava pentru a creștiniza Slovenia și Croația și care pe coastă se referea la episcopia Nona și apoi la arhiepiscopie din Split , capitala religioasă a Dalmației. Al doilea grec, legat de împăratul Răsăritului și de misiunea fraților Chiril și Metodie în zona ocupată de popoarele slave, odată cu dezvoltarea alfabetului glagolitic și apoi a chirilicului Clement și Nahum din Ohrid . Astfel, în timp ce misionarii Bisericii Latine au sosit din nord, după ce au convertit deja populațiile actuale din Slovenia , Slovacia , Ungaria și Croația , misionarii Bisericii Ortodoxe au sosit din sud, din Bulgaria actuală, după ce s-au convertit populațiile actuale din Macedonia și Serbia .

Misiunile creștine din Roma și Constantinopol s- au împins în Balcani încă din secolul al IX-lea și consolidaseră catolicismul în Croația și în cea mai mare parte a Dalmației, în timp ce ortodoxia a ajuns să predomine în Bulgaria , Macedonia și, în cele din urmă, în cea mai mare parte a Dalmației. din Serbia . Bosnia , care se află între ele, a rămas o țară de penetrare dificilă pentru diferitele misiuni creștine, datorită terenului său montan și a comunicărilor slabe. ^[1] În secolele următoare, creștinismul din Bosnia și Herțegovina s-a referit în principal la Roma.

Banatul bosniac a avut relații comerciale strânse cu Republica Ragusa , iar episcopul catolic al Bosniei a fost pus sub jurisdicția sa. Pentru a recâștiga controlul asupra Bosniei, Ungaria a încercat să recâștige jurisdicția asupra episcopilor Bosniei, dar interdicția Kulin a împiedicat-o. Pentru a conduce o cruciadă împotriva sa, ungurii au încercat să-i demonstreze papei că regatul Bosniei este o vatră de erezie , acuzație care a fost mângâiată de faptul că unii catari și- au găsit refugiu acolo. Interdicția Kulin a adunat apoi o adunare și și-a afirmat loialitatea față de Roma la 8 aprilie 1203 în prezența unui legat papal, în timp ce credincioșii și-au abjurat erorile și s-au angajat să urmeze doctrina romano-catolică. ^{[2] [3]}

Cu toate acestea, la 15 mai 1225, papa Honorius III i-a îndemnat pe unguri să conducă o cruciadă împotriva Bosniei. La fel ca și expedițiile anterioare, sa dovedit a fi nereușită și sa încheiat când mongolii au apărut pe teritoriul maghiar. În 1252 papa Inocențiu al IV-lea a decis să-l facă pe episcopul Bosniei să fie sufagan al metropolei Kalocsa , dar această decizie a provocat schisma creștinilor bosniaci, care au refuzat să se supună maghiarilor și au rupt relațiile cu Roma. ^{[2] [3]}

În acest fel s-a format o Biserică bosniacă autocefală, în care unii au văzut mai târziu o biserică bogomilă sau catară, în timp ce în scrierile creștinilor din Bosnia nu s-a găsit nicio urmă de dualism, catarism sau bogomilism. ^[4] Centrul religios al Bisericii bosniace era situat în Moštre, lângă Visoko , unde a fost fondată Casa Krstjani . ^[5]

Biserica bosniacă a coexistat cu Biserica Catolică pentru o mare parte a Evului Mediu târziu , în special în timpul domniei lui Stjepan Kotromanić ( 1287 - 1314 ), care a reconciliat Bosnia cu Roma, asigurând în același timp persistența Bisericii bosniace schismatice. Nu există cifre precise cu privire la numărul de adepți ai celor două Biserici creștine din Bosnia. Mulți conducători bosniaci erau Krstjani , în timp ce alții precum Tvrtko Kotromanić au îmbrățișat catolicismul din motive politice. În ciuda numeroaselor misiuni franciscane , Biserica bosniacă a supraviețuit, deși slăbind progresiv, până la dispariția sa după cucerirea otomană. ^[6]

Caracteristici

Miniatură din Codexul Hval , păstrată la Bologna

Biserica avea propriul episcop și folosea limba slavă în liturghie. Episcopul era numit djed („bunicul”, bătrân) și avea un sobor de doisprezece oameni numiți strojnici . Mănăstirile erau numite hiža (literalmente „casă”), iar capetele mănăstirilor erau deseori numite gost (literalmente „oaspeți”) și serveau drept strojnici . ^{[ fără sursă ]}

Biserica era compusă în principal din călugări în case monahale împrăștiate. Nu avea nicio organizare teritorială și nu aborda alte probleme laice decât participarea la înmormântarea oamenilor. ^{[ Citație necesară ]} excepție notabilă a fost atunci când regele Bosniei, Stephen Ostoja , membru al Bisericii bosniace, el însuși, a avut un djed ca consilier la curtea regală între 1403 și 1405, precum și rolul recurent al unui bătrân krstjan ' ca mediator sau diplomat. ^{[ fără sursă ]}

Pietrele funerare monumentale numite stećci ^[7] sunt atribuite Bisericii bosniace.

Relațiile cu erezia Bogomil

Același subiect în detaliu: Bogomilism .

Unii cercetători au acuzat Biserica bosniacă de a fi legat de Bogomil erezia , un puternic dualistă sectă a gnostice creștini, profund influențat de maniheiste mișcarea Paulican și erezia Patarin (ea însăși o variantă a dualismului maniheistă). Ereticii Bogomil la un moment dat s-au concentrat în principal în Bulgaria și sunt acum recunoscuți de istorici ca strămoși direcți ai Catarilor . Biserica bosniacă nu avea caracteristici dualiste și, prin urmare, nu era o biserică eretică nici pentru catolici, nici pentru ortodocși. ^[8]

Inchiziția a raportat existența unei secte dualiste în Bosnia la sfârșitul secolului al XV-lea, definită ca „eretici bosniaci”, ^{[ este necesară o citare ],} dar conform istoricilor este puțin probabil ca această sectă să se refere la Biserica bosniacă. Istoricul Franjo Rački a scris despre acest lucru în 1869 pe baza unor surse latine, dar savantul croat Dragutin Kniewald în 1949 a stabilit credibilitatea documentelor latine în care Biserica bosniacă este descrisă ca eretică. ^[9] Potrivit unora, puțini dualiști bosniaci, care au fost persecutați atât de catolici, cât și de ortodocși, s-ar fi convertit la islam în momentul cuceririi otomane. Pentru alții, ei ar fi dispărut în mare măsură cu mult înainte de cucerirea turcească, la fel ca Biserica bosniacă însăși.

Potrivit lui Mauro Orbini (decedat în 1614), patarinii și manicheii erau două secte religioase creștine din Bosnia. ^[10] Manicheii aveau un episcop numit Djed, iar preoții strojnici , aceleași titluri atribuite conducătorilor Bisericii bosniace. ^[11]

Cercetări asupra Bisericii bosniace

Fenomenul creștinilor bosniaci medievali a atras atenția savanților timp de secole, dar abia în 1870 a fost publicată cea mai importantă monografie pe această temă, Bogomili i Patareni (Bogomili și Patarini) a eminentului istoric croat Franjo Rački. Rački a susținut că Biserica bosniacă era în esență gnostică și manheiană. Această interpretare a fost acceptată, extinsă și dezvoltată de un număr de istorici ulteriori, printre care se remarcă Dominik Mandić, Sima Ćirković, Vladimir Ćorović, Miroslav Brandt și Franjo Šanjek.

Cu toate acestea, un număr de alți istorici (Leon Petrović, Jaroslav Sidak, Dragoljub Dragojlovic, Dubravko Lovrenović ^[12] și Noel Malcolm ) au subliniat teologic caracterul impecabil ortodox al scrierilor creștine bosniace și au susținut că pentru explicația acestui fenomen este izolarea relativă a creștinismului bosniac, care a păstrat multe trăsături arhaice înainte de Marea Schismă din 1054, este suficientă.

În schimb, istoricul balcanic american John Fine nu crede deloc în dualismul Bisericii bosniace. ^[13] Deși își reprezintă teoria ca o „nouă interpretare a Bisericii bosniace”, viziunea sa este foarte apropiată de primele teorii ale lui Jaroslav Sidak și ale multor alți cărturari dinaintea sa. ^[14] Fine consideră că ar putea exista și grupuri eretice alături de Biserica bosniacă, dar că Biserica bosniacă însăși a fost o simplă emanație a catolicismului.

Notă

Bibliografie

• Thierry Mudry, Histoire de la Bosnie-Herzégovine faits et controverses , Éditions Ellipses, 1999 (chapitre 2: La Bosnie médiévale p. 25 à 42 și chapitre 7: La querelle historiographique p. 255 à 265).
• Dennis P. Hupchick și Harold E. Cox, Les Balkans Atlas Historique , Éditions Economica, Paris, 2008, p. 34

Elemente conexe

• creştinism
• Biserici creștine antice
• Stećci
• Islamul în Bosnia și Herțegovina
• Bogomili
• Pauliciani

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Biserica bosniacă

linkuri externe

• ( EN ) LP Brockett, The Bogomils of Bulgaria and Bosnia - The Early Protestants of the East , pe reformedreader.org .
• Dubravko Lovrenović, BOSNIA: Mitul Bogomililor , Jurnalul de Est

Portal Bosnia și Herțegovina

Portalul creștinismului

Portal de istorie