A doua mare trezire

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Numărul de biserici locale după confesiune în epoca războiului revoluționar american .

A doua mare renaștere a fost o mișcare de renaștere protestantă născută la începutul secolului al XIX-lea în Statele Unite ale Americii . Mișcarea a luat formă în jurul anului 1790, dezvoltându-se între 1800 și 1820, odată cu adeziunea rapidă a congregațiilor baptiste și metodiste ai căror predicatori au condus mișcarea. A atins apogeul la sfârșitul anilor 1850 . A reflectat romantismul caracterizat de entuziasm, emoție și un apel la supranatural. El a respins raționalismul și deismul sceptic al Iluminismului .

Renașterea a înrolat milioane de membri noi în bisericile evanghelice existente și a dus la formarea de noi confesiuni. Mulți convertiți credeau că renașterea va marca o nouă eră milenară . A stimulat crearea multor mișcări de reformă care au drept scop remedierea relelor societății înainte de așteptata a doua venire a lui Isus Hristos. [1]

Oamenii de atunci vorbeau despre trezire ; istoricii au numit-o a doua mare trezire pentru a o diferenția de prima din anii 1730 și 1740 și a treia mare trezire care a mers de la sfârșitul anilor 1850 până în anii 1900 . Aceste reînvieri au făcut parte dintr-o mișcare religioasă romantică mult mai mare, care străbătea Europa, în special Anglia , Scoția și Germania . [2]

Răspândire a trezirii

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Religiile din Statele Unite ale Americii .

fundal

La fel ca prima mare trezire cu o jumătate de secol mai devreme, a doua reflectă personajele romantismului : entuziasm, emoție și o chemare la supranatural. [3] El a respins scepticismul, deismul și raționalismul moștenit de Iluminism . [4] Cam în același timp, mișcări similare au înflorit în Europa . Pietismul mătura țările germane. [5] Evanghelismul a întâmpinat probleme serioase în Anglia. [6]

A doua mare trezire a avut loc în mai multe episoade și cu confesiuni diferite; cu toate acestea, trezirile au fost foarte asemănătoare între ele. [7] Fiind cea mai eficientă formă de evanghelizare în această perioadă, întâlnirile de renaștere au trecut granițele geografice, [8] și mișcarea s-a răspândit rapid în Kentucky , Tennessee și sudul Ohio . Fiecare confesiune a avut șansa de a prospera la frontieră. Metodiștii aveau o organizație eficientă care depindea de predicatori itineranți, cunoscuți sub numele de călăreți de circuit , care mergeau să caute oameni în locuri îndepărtate de frontieră. Călăreții provin de la oameni obișnuiți, ceea ce i-a ajutat să construiască relații cu familiile de frontieră pe care sperau să le convertească.

Teologie

Teologia post-milenară a dominat protestantismul american în prima jumătate a secolului al XIX-lea . Postmileniariștii credeau că Iisus Hristos se va întoarce pe pământ după „mileniu”, ceea ce ar putea însemna un literal 1000 de ani sau un „timp îndelungat” figurativ de pace și fericire. Prin urmare, creștinii aveau datoria de a purifica societatea având în vedere această întoarcere. Această datorie s-a extins dincolo de granițele americane pentru a include sionismul creștin . George Fredrickson susține că teologia postmilenială „a fost un impuls pentru promovarea reformei progresive, așa cum au subliniat adesea istoricii”. [9] În timpul celei de-a doua mari reînvieri din anii 1830, unii ghicitori au prezis că „mileniul” va veni în câțiva ani. Cu toate acestea, prin anii 1840, marea zi se îndreptase într-un viitor foarte îndepărtat, iar postmilenialistii au devenit o dimensiune religioasă mai pasivă a clasei de mijloc mai largi care urmăreau reforme și progrese. [9]

Cartier ars

La începutul secolului al XIX-lea, vestul New York-ului a fost numit districtul ars din cauza revigorărilor mult mediatizate care au străbătut regiunea. [10] [11] Charles Finney , un important revivalist activ în zonă, a inventat termenul. [12] Linda K. Pritchard folosește datele statistice pentru a arăta că, în comparație cu restul statului New York , valea râului Ohio din Midwestul inferior și țara în ansamblu, religiozitatea districtului ars a fost tipică, mai degrabă cât de excepțional. [13]

Marea de Vest și de Sud

La frontiera americană, congregațiile evanghelice au trimis predicatori misionari în zonele interioare și de frontieră pentru a sprijini creșterea printre metodisti și baptiști. Tehnicile reviviștilor "s-au bazat pe adunarea tradițiilor presbiteriene scoțiene. Majoritatea imigranților scoțian-irlandezi, înainte de războiul revoluționar american, s-au stabilit în interiorul Pennsylvania și pe creasta Munților Appalachieni . [14]

Aceste confesiuni s-au bazat pe o interpretare a egalității spirituale a omului în ochii lui Dumnezeu, care i-a determinat să recruteze membri și predicatori dintr-o gamă largă de clase și toate rasele. Renașterile baptiste și metodiste au avut succes în părți din Tidewater din sud, unde s-au convertit un număr tot mai mare de plantatori, plebei și sclavi.

Vest

În regiunile de frontieră nou înființate, trezirea a fost realizată prin adunări colective. Acestea au constituit adesea prima întâlnire, pentru unii coloniști, cu religie organizată și au fost importante ca sedii sociale. Întâlnirea a fost un serviciu religios cu predicatorii, care a durat câteva zile. Coloniștii din zonele slab populate s-au adunat pentru întâlniri comunitare, precum și pentru închinare. Euforia pură a participării la o trezire religioasă, cu mulțimi de sute și poate mii de oameni, a inspirat dansul, strigătele și cântările asociate acestor evenimente. Trezirile au fost urmate de o perioadă de mare putere emoțională, cu o atenție deosebită asupra păcatelor individuale și a nevoii de a ne întoarce la Hristos, restaurată printr-un sentiment de mântuire personală. La întoarcerea acasă, cei mai mulți convertiți s-au alăturat sau au creat mici biserici locale, care au crescut rapid. [15] A doua mare trezire a marcat o tranziție religioasă în societatea americană. Mulți americani din secta calvinistă au subliniat incapacitatea omului de a se salva și că singura lor modalitate de a fi mântuit este prin harul lui Dumnezeu. [16]

Renașterea din anii 1800 în județul Logan , Kentucky , a început la un serviciu presbiterian obișnuit. Prima tabără informală a început în iunie, când oamenii au început să campeze pe terenul reuniunii Red River . Întâlnirile ulterioare au avut loc în apropiere de Gasper River și Muddy River, toate sub ministerul lui James McGready. Un an mai târziu, la Cane Ridge , sub Barton Stone, a avut loc o ocazie sacramentală și mai mare, atrăgând poate până la 20.000 de oameni. Numeroși preoți, baptiști și miniștri metodisti au participat la slujbele religioase. Mulțumită unor lideri precum Barton W. Stone (1772-1844) și Alexander Campbell (1788-1866), adunarea a devenit o modalitate importantă de extindere pentru Biserica Metodistă și Baptistă. [17]

Biserica presbiteriană Cumberland a apărut în Kentucky. Cane Ridge a fost, de asemenea, un instrument de promovare a ceea ce a devenit cunoscut sub numele de Mișcarea Restauratoare . Aceasta era alcătuită din biserici neconfesionale angajate în ceea ce vedeau ca fiind creștinismul original , fundamental al Noului Testament . Ei s-au angajat să realizeze o relație personală cu Hristos. Printre bisericile cu rădăcini în această mișcare s-au numărat Biserica lui Hristos , Biserica creștină a ucenicilor lui Hristos și Biserica creștină evanghelică din Canada. [18]

Aderarea la stele

Metodați tabără în 1839.

Călăreții de circuite metodiste și predicatorii baptisti locali au obținut rezultate excelente; într-o măsură mai mică, presbiterienii au câștigat credincioși, în special cu Biserica Presbiteriană Cumberland în zonele slab populate. Drept urmare, compoziția numerică a baptiștilor și a metodiștilor a crescut față de cea a confesiunilor dominante ale perioadei - anglicani, presbiterieni și congregaționaliști coloniali. Printre noile confesiuni care au ieșit din fermentul religios al celei de-a doua mari reînvieri s-au numărat Biserica lui Hristos , Biserica creștină a ucenicilor lui Hristos, Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea și Biserica Creștină Evanghelică din Canada. [18] [19] Conversiile din această perioadă s-au referit în principal la femei. O sursă din 1932 a estimat cel puțin trei convertiți pentru fiecare doi bărbați între 1798 și 1826. Tinerii (cei sub 25 de ani) au fost, de asemenea, convertiți în număr mai mare și au fost primii care s-au convertit. [20]

Subgrupuri

Adventiști

Mișcarea adventistă a apărut între anii 1830 și 1840 în America de Nord și a fost predicată de bărbați precum William Miller , ai cărui adepți au devenit cunoscuți ca milleriști . Numele se referă la credința celei de -a doua veniri a lui Isus (cunoscută popular ca a doua venire ) și susținută de mai multe confesiuni religioase majore, inclusiv Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea și Biserica Creștină Adventistă . [21]

Mișcarea sfințeniei

Deși rădăcinile sale se află în prima mare renaștere și chiar mai devreme, un nou accent pe învățăturile lui Wesley despre sfințire a apărut în timpul celei de-a doua mari renașteri, ducând la o distincție între metodismul principal și bisericile sfințeniei .

Mișcarea de restaurare

Ideea restaurării unei forme „primitive” de creștinism a crescut în popularitate în Statele Unite după războiul revoluționar american . [22] Această dorință de a restabili o formă mai pură de creștinism, fără o ierarhie elaborată, a contribuit la dezvoltarea multor grupuri în timpul celei de-a doua mari reînvieri, inclusiv cea a mormonilor , a baptiștilor și a shakerilor . [22] Mai mulți factori au făcut ca sentimentul de restaurare să fie deosebit de interesant în această perioadă: [22]

  • Pentru imigranții din secolul al XIX-lea, pământul din Statele Unite părea curat, edenic și nepătat - „locul ideal pentru a recupera un creștinism pur, necorupt și original” - iar bisericile tradiționale europene păreau în afara acestui loc în acest nou cadru. [22]
  • O credință primitivă, bazată doar pe Biblie, a promis o modalitate de a se sustrage afirmațiilor concurente ale multor mărturisiri disponibile și pentru ca congregațiile să găsească certitudinea că au dreptate, fără siguranța unei biserici naționale. [22]

Mișcarea de restaurare a început în timpul celei de-a doua mari treziri și a fost puternic influențată de aceasta. [23] În timp ce liderii unuia dintre cele două grupuri principale care alcătuiau această mișcare, Thomas Campbell și Alexander Campbell , s-au opus ceea ce vedeau ca manipulare spirituală la întâlniri, trezirile au contribuit la dezvoltarea celeilalte mari ramuri, conduse de Barton. W. Stone . [23] Faza sudică a trezirii „a fost o matrice importantă a mișcării de reformă a lui Barton Stone” și a modelat tehnicile evanghelistice folosite atât de Stone, cât și de Campbells. [23]

Cultură și societate

Eforturile de a aplica învățătura creștină la soluționarea problemelor sociale au prefigurat evanghelia socială de la sfârșitul secolului al XIX-lea. Convertiții au fost învățați că pentru a obține mântuirea de care aveau nevoie, nu numai că trebuiau să se pocăiască de păcatele personale, ci și că trebuiau să lucreze pentru perfecțiunea morală a societății, ceea ce însemna eradicarea păcatului în toate formele sale. Astfel, convertiții evanghelici au condus o varietate de mișcări de reformă din secolul al XIX-lea. [24]

Congregaționaliștii au înființat societăți de evanghelizare misionară pe teritoriul vestic al zonei de nord. Membrii acestor grupuri au acționat ca apostoli ai credinței, precum și educatori și exponenți ai culturii urbane din nord-est. A doua mare trezire a servit ca un „proces de organizare” care a creat „o infrastructură religioasă și educațională” de-a lungul frontierei de vest, care a inclus rețele sociale, jurnalism religios care asigura comunicarea în masă și școli legate de biserică. [23] Publicațiile și societățile educaționale au promovat educația creștină; printre cele mai notabile a fost Societatea Biblică Americană , înființată în 1816. Femeile au constituit o mare parte din aceste societăți voluntare. [25] Societatea Misionară a Femeilor și Asociația Maternală, ambele active în Utica , New York, au fost extrem de organizate și finanțate sofisticat de femeile multor convertiți evanghelici de frontieră din New York. [26]

Au existat, de asemenea, societăți care și-au extins atenția de la probleme religioase tradiționale la probleme sociale mai mari. Aceste organizații au fost în principal sponsorizate de femei înstărite. Ele nu au venit în întregime din a doua mare trezire, dar doctrina revivalistă și așteptarea ca convertirea cuiva să conducă la acțiune personală au accelerat rolul lucrării de bunăvoință socială a acestor femei. [27] Activismul social a influențat abolitionismul și grupurile care susțin mișcarea de cumpătare . Au început eforturile de reformare a închisorilor și îngrijirea persoanelor cu handicap și a bolnavilor mintali. Ei credeau în perfectibilitatea oamenilor și erau extrem de moraliști în demersurile lor.

Sclavi și africani liberi

Baptiștii și metodiștii din sud le-au predicat sclavilor, iar el sclavi deopotrivă. Conversiile și congregațiile au început cu Prima Mare Trezire și, în consecință, predicatorilor baptisti și metodisti li s-a permis să opereze între sclavi și afro-americani liberi cu mai mult de un deceniu înainte de 1800. „ Black Harry ” Hosier, un liber analfabet care l-a condus pe Francis Asbury în circuitul său de călăreț s-a dovedit a fi capabil să memoreze pasaje mari din Biblie și a devenit un mediu de succes, popular atât pentru albi, cât și pentru negri. [28] Predica sa la Thomas Chapel din Chapeltown , Delaware , în 1784, a fost prima de către un predicator negru într-o congregație albă. [29]

Deși a fost numit „cel mai mare orator al Americii” de Benjamin Rush [30] și unul dintre cei mai buni din lume de către episcopul Thomas Coke , [29] a fost amânat în mod repetat hirotonirea sa preoțească și nu i s-a permis niciun vot în timpul participării sale la Crăciun Conferință care a stabilit formal metodismul american. Richard Allen , celălalt participant negru, a fost hirotonit de către metodici în 1799, dar congregația sa de afro-americani liberi din Philadelphia a abandonat biserica pentru discriminarea sa. Apoi au fondat Biserica Episcopală Metodistă Africană (AME). După prima aprobare a supravegherii de către episcopii metodisti, mai multe congregații AME au plecat pentru a forma prima confesiune afro-americană independentă a Statelor Unite în 1816. La scurt timp după aceea, în New York a fost înființată Biserica Sindicală Episcopală Sindicală din Africa (AME Sion) . .

Cele mai vechi congregații baptiste erau formate din sclavi și afro-americani liberi din Carolina de Sud și Virginia . Mai ales în Biserica Baptistă, afro-americanii au fost întâmpinați ca membri și ca predicatori. Până în secolul al XIX-lea, congregații independente de afro-americani erau prezente, în câteva sute, în unele orașe din sud, precum Charleston , Richmond și Petersburg . [31] Pe măsură ce congregațiile și bisericile au crescut, s-au format asociații baptiste în Virginia , Kentucky și în alte state.

Trezirea i-a inspirat și pe sclavi să ceară libertate. În 1800, în timpul unor întâlniri de trezire afro-americane din Virginia, un plan pentru rebeliunea sclavilor a fost elaborat de Gabriel Prosser , deși a fost descoperit și suprimat înainte de a începe. [32] În ciuda încercărilor albi de a controla congregațiile independente afro-americane, mai ales după revolta Nat Turner din 1831, o serie de congregații afro-americane au reușit să mențină independența în asociațiile baptiste. Legiuitorii statului au adoptat legi care impun prezența unui bărbat alb la întâlnirile lor de închinare. [31]

femei

Femeile, care fuseseră majoritatea convertiților în timpul trezirii, au jucat un rol crucial în dezvoltarea și concentrarea ei. Nu este clar de ce femeile s-au convertit în număr mai mare decât bărbații. Diverse teorii științifice atribuie discrepanța unei reacții la păcatul perceput ca ușurință tinerească, unui sentiment intrinsec mai mare de religiozitate la femei, unei reacții comune de nesiguranță economică sau unei afirmări a sinelui în fața dominării patriarhale. Soții, în special în sud, uneori s-au încruntat la convertirea soțiilor lor, obligându-i să aleagă între supunerea față de Dumnezeu sau soții lor. Apartenența la biserică și activitatea religioasă au oferit femeilor sprijin de la egal la egal și loc pentru activități semnificative în afara casei, oferindu-le o identitate comună și experiențe comune. [33]

În ciuda predominanței femeilor în mișcare, acestea nu fuseseră îndoctrinate în mod oficial și nici nu obținuseră funcții de conducere. Cu toate acestea, aveau alte roluri publice; de exemplu, de a asista la experiența lor de convertire sau de a ajuta pe păcătoși (atât bărbați, cât și femei) prin procesul de convertire. Lideri precum Charles Finney au văzut rugăciunea publică a femeilor ca un aspect crucial în pregătirea unei comunități pentru trezire și îmbunătățirea eficacității lor în conversie. [34] Femeile au jucat, de asemenea, un rol crucial în conversia și educația religioasă a copiilor. În perioada renașterii, mamele erau văzute ca fundamentul moral și spiritual al familiei și aveau astfel sarcina de a-și educa copiii în probleme de religie și etică. [35]

Cea mai mare schimbare în rolul femeilor a rezultat din participarea la societățile misionare și de reformă recent formalizate. Grupurile de rugăciune ale femeilor au fost o formă de organizare a femeilor timpurie și acceptabilă din punct de vedere social. Prin pozițiile lor în aceste organizații, femeile au câștigat o influență externă în sfera privată . [36] [37]

Schimbările demografice de gen au afectat și doctrina religioasă. Într-un efort de predicare care a rezonat cu congregația, miniștrii au subliniat umilința și iertarea lui Hristos în ceea ce istoricul Barbara Welter numește o „feminizare” a creștinismului. [38]

Cifre relevante

Implicații politice

Trezirile și speranțele perfecționiste ale indivizilor și societății au continuat să crească, în perioada 1840-1865, în toate confesiunile majore, în special în zonele urbane. Evangheliștii au abordat adesea probleme precum sclavia, lăcomia și sărăcia, stabilind scena pentru mișcările de reformă ulterioare. [1] Influența renașterii a continuat sub forma unor noi mișcări laice. [39] În mijlocul schimbărilor teologice și de guvernare ale Bisericii , creștinii americani au dat naștere mișcărilor progresiste pentru reformarea societății. Cunoscut în mod obișnuit ca „reformă religioasă de dinainte de război”, acest fenomen a inclus reforme împotriva consumului de alcool, drepturile femeilor , abolirea sclaviei și o multitudine de alte probleme cu care se confruntă societatea. [40]

Entuziasmul religios al celei de-a doua mari treziri a ecou noul entuziasm politic al celui de- al doilea sistem de partide . [41] O mai mare participare la politică, de către mai multe segmente ale populației, a adus probleme religioase și morale în sfera politică. Spiritul reformelor umanitare evanghelice a intrat în partidul Whig . [42]

Istoricii subliniază înțelegerea comună a participanților la reformă ca parte a planului lui Dumnezeu. Ca urmare, bisericile locale și-au văzut rolul în societate în purificarea lumii prin indivizii cărora le-ar putea aduce mântuirea și prin schimbările legii și a construirii instituțiilor. Interesul pentru transformarea lumii a fost aplicat acțiunii politice de masă, de către activiștii de cumpătare, anti-sclavi și susținătorii altor reforme care au încercat să-și pună în aplicare credințele în politica națională. În timp ce religia protestantă a jucat anterior un rol important pe scena politică americană, a doua mare trezire a întărit rolul pe care îl va juca. [1]

Notă

  1. ^ a b c Timothy L. Smith, Revivalism and Social Reform: American Protestantism on the Eve of the Civil War (1957).
  2. ^ Heyrman, Christine Leigh. „ Prima mare trezire ”. Divining America , TeacherServe. Centrul Național de Științe Umaniste.
  3. ^ Henry B. Clark, Freedom of Religion in America: Historical Roots, Philosophical Concepts, Contemporary Problems , Transaction Publishers, 1982, p. 16.
  4. ^ Nancy Cott , „Tinerele femei în a doua mare trezire din Noua Anglie”, Studii feministe 3, nr. 1/2 (toamna 1975): 15.
  5. ^ Hans Schwarz, Teologia într-un context global: ultimii doi sute de ani , Wm. B. Eerdmans, 2005, p. 91.
  6. ^ Frederick Cyril Gill, The romantic movement and Methodism: a study of English romanticism and the evangelical revival (1937).
  7. ^ Nancy Cott, „Femeile tinere în a doua mare trezire din Noua Anglie”, Feminist Studies (1975) 3 # 1 p 15
  8. ^ Susan Hill Lindley, Ai ieșit din locul tău: o istorie a femeilor și a religiei în America (Westminster John Knox Press, 1996): 59
  9. ^ a b George M. Fredrickson, Venirea Domnului: Clerul protestant nordic și criza războiului civil , în Randall M. Miller, Harry S. Stout și Charles Reagan Wilson (eds), Religion and the American Civil War , Oxford University Press, 1998, pp. 110–30, ISBN 978-0-19-802834-5 .
  10. ^ Whitney R. Cross, The Burned-over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New, 1800-1850 (1951)
  11. ^ Judith Wellman, Grassroots Reform in the Burned-over District of Upstate New York: Religion, Abolitionism, and Democracy (2000) extras și căutare text
  12. ^ Geordan Hammond și William Gibson, Wesley and Methodist Studies , Clements, 1 martie 2012, p. 32.
  13. ^ Linda K. Pritchard, „Districtul ars a reconsiderat: un semn al pluralismului religios în evoluție în Statele Unite”. Istoria științelor sociale (1984): 243-265. în JSTOR
  14. ^ Despre influențele scoțiene vezi Long (2002) și Elizabeth Semancik, „Backcountry Religious Ways” la [1] Depus la 1 mai 2017 în Internet Archive .
  15. ^ Dickson D. Bruce, Jr., Și toți au cântat Hallelujah: Tabăra folclorică simplă-întâlnire religie, 1800–1845 , (1974)
  16. ^ ushistory.org, Transformarea religioasă și a doua mare trezire , Manual de istorie SUA online, http://www.ushistory.org/us/22c.asp Luni, 27 octombrie 2014 (2014)
  17. ^ Douglas Foster, și colab., Enciclopedia Mișcării Stone-Campbell (2005)
  18. ^ a b Sydney E. Ahlstrom, O istorie religioasă a poporului american (2004)
  19. ^ Melton, Enciclopedia religiilor americane (2009)
  20. ^ Nancy Cott, „Tinerele femei în marea trezire în Noua Anglie”, (1975): 15-16.
  21. ^ Gary Land, Adventismul în America: o istorie (1998)
  22. ^ a b c d e C. Leonard Allen și Richard T. Hughes, Descoperirea rădăcinilor noastre: ascendenții bisericilor lui Hristos, Abilene Christian University Press, 1988, ISBN 0-89112-006-8
  23. ^ a b c d Douglas Allen Foster și Anthony L. Dunnavant, Enciclopedia mișcării Stone-Campbell: Biserica creștină (discipolii lui Hristos), Bisericile creștine / Bisericile lui Hristos, Bisericile lui Hristos , Wm. Editura B. Eerdmans, 2004, ISBN 0-8028-3898-7 , ISBN 978-0-8028-3898-8 , 854 de pagini, intrare pe Marile treziri
  24. ^ Elizabeth J.Clapp și Julie Roy Jeffrey, ed., Women, Dissent and Anti-Sclavy in Britain and America, 1790-1865, (Oxford; New York: Oxford University Press, 2011): 13-14
  25. ^ Barbara Welter, "Feminizarea religiilor americane: 1800-1860", în Clio's Consciousness Raised, editat de Mary S. Hartman și Lois Banner. New York: Octagon Books, 1976, 139
  26. ^ Mary Ryan, "A Woman's Awakening: Evangelical Religion and the Families of Utica, New York, 1800-1840", American Quarterly 30, nr. 5 (iarna 1978): 616-19
  27. ^ Susan Hill Lindley, You Have Stef Out of Your Place: a History of Women and Religion in America, prima ediție broșată, (Louisville, Ky: Westminster John Knox Press, 1996): 65
  28. ^ Morgan, Philip. Contrapunct sclav: cultura neagră în secolul al XVIII-lea Chesapeake și Lowcountry , p. 655 . UNC Press ( Chapel Hill ), 1998. Accesat la 17 octombrie 2013.
  29. ^ a b Smith, Jessie C. Black Firsts: 4.000 Evenimente istorice inovatoare și pioniere (ediția a 3-a), pp. 1820–1821 . „Metodiști: 1781”. Visible Ink Press ( Canton ), 2013. Accesat la 17 octombrie 2013.
  30. ^ Webb, Stephen H. „ Introducerea lui Black Harry Hoosier: Istoria din spatele omonimului Indiana ”. Revista Indiana de Istorie , Vol. XCVIII (martie 2002). Administratori ai Universității Indiana. Accesat la 17 octombrie 2013.
  31. ^ a b Albert J. Raboteau, Slave Religion: The 'Invisible Institution' in the Antebellum South , New York: Oxford University Press, 2004, p. 137, accesat la 27 dec 2008
  32. ^ Alan Brinkley, The Unfinished Nation , p 168
  33. ^ Susan Hill Lindley, You Have Stept Out of Your Place: a History of Women and Religion in America, prima ediție broșată, (Louisville, Ky: Westminster John Knox Press, 1996): 59-61.
  34. ^ Susan Hill Lindley, You Have Stept Out of Your Place: a History of Women and Religion in America, 1st paperback ed, (Louisville, Ky: Westminster John Knox Press, 1996): 61-62.
  35. ^ Mary Ryan, "A Woman's Awakening: Evangelical Religion and the Families of Utica, New York, 1800 to 1840," American Quarterly 30, no. 5 (Winter 1978): 614
  36. ^ Mary Ryan, "A Woman's Awakening: Evangelical Religion and the Families of Utica, New York, 1800 to 1840," American Quarterly 30, no. 5 (Winter 1978): 619.
  37. ^ Susan Hill Lindley, You Have Stept Out of Your Place: a History of Women and Religion in America, 1st paperback ed, (Louisville, Ky: Westminster John Knox Press, 1996): 62-63.
  38. ^ Barbara Welter, "The Feminization of American Religion: 1800-1860," in Clio's Consciousness Raised, edited by Mary S. Hartman and Lois Banner. New York: Octagon Books, 1976, 141
  39. ^ Barbara Leslie Epstein, The Politics of Domesticity. Middletown: Wesleyan University Press, 1981.
  40. ^ Alice Felt Tyler, Freedom's Ferment: Phases of American Social History from the Colonial Period to the Outbreak of the Civil War (1944).
  41. ^ Stephen Meardon, "From Religious Revivals to Tariff Rancor: Preaching Free Trade and Protection during the Second American Party System," History of Political Economy, Winter 2008 Supplement, Vol. 40, p. 265-298
  42. ^ Daniel Walker Howe, "The Evangelical Movement and Political Culture in the North During the Second Party System", The Journal of American History 77, no. 4 (March 1991), p. 1218 and 1237.

Bibliografia

  • Abzug, Robert H. Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (1994) ( ISBN 0-195-04568-8 )
  • Ahlstrom, Sydney. A Religious History of the American People (1972) ( ISBN 0-385-11164-9 )
  • Billington, Ray A. The Protestant Crusade. New York: The Macmillan Company, 1938.
  • Birdsall Richard D. "The Second Great Awakening and the New England Social Order", Church History 39 (1970): 345–364. in JSTOR
  • Bratt, James D. "Religious Anti-revivalism in Antebellum America", Journal of the Early Republic (2004) 24(1): 65–106. ISSN 0275-1275 ( WC · ACNP ) Fulltext: in Ebsco.
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground; a Study on the American Camp Meeting. Garland Publishing, Inc., 1992.
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too, the Camp Meeting Family Tree. Hazleton: Holiness Archives, (1997).
  • Bruce, Dickson D., Jr. And They All Sang Hallelujah: Plain Folk Camp-Meeting Religion, 1800–1845 (1974)
  • Butler Jon. Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People. 1990.
  • Carwardine, Richard J. Evangelicals and Politics in Antebellum America. Yale University Press, 1993.
  • Carwardine, Richard J. "The Second Great Awakening in the Urban Centers: An Examination of Methodism and the 'New Measures'", Journal of American History 59 (1972): 327–340. in JSTOR
  • Cott, Nancy F. "Young Women in the Second Great Awakening in New England," Feminist Studies, (1975), 3#1 pp. 15–29 in JSTOR
  • Cross, Whitney, R. The Burned-Over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800–1850 , (1950).
  • Foster, Charles I. An Errand of Mercy: The Evangelical United Front, 1790–1837 , (University of North Carolina Press, 1960)
  • Hambrick-Stowe, Charles. Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism. (1996).
  • Hankins, Barry. The Second Great Awakening and the Transcendentalists. Greenwood, 2004.
  • Hatch Nathan O. The Democratization of American Christianity (1989).
  • Heyrman, Christine Leigh. "Southern Cross: The Beginnings of the Bible Belt" (1997).
  • Johnson, Charles A. "The Frontier Camp Meeting: Contemporary and Historical Appraisals, 1805–1840", The Mississippi Valley Historical Review (1950) 37#1 pp. 91–110. JSTOR 1888756 .
  • Kyle III, I. Francis. An Uncommon Christian: James Brainerd Taylor, Forgotten Evangelist in America's Second Great Awakening (2008). See Uncommon Christian Ministries
  • Long, Kimberly Bracken. "The Communion Sermons of James Mcgready: Sacramental Theology and Scots-Irish Piety on the Kentucky Frontier", Journal of Presbyterian History , 2002 80(1): 3–16. ISSN 0022-3883 ( WC · ACNP )
  • Loveland Anne C. Southern Evangelicals and the Social Order, 1800–1860 , (1980)
  • William G. McLoughlin, Modern Revivalism , 1959.
  • William G. McLoughlin, Revivals, Awakenings, and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977 , 1978.
  • Marsden George M. The Evangelical Mind and the New School Presbyterian Experience: A Case Study of Thought and Theology in Nineteenth-Century America (1970).
  • Meyer, Neil. "Falling for the Lord: Shame, Revivalism, and the Origins of the Second Great Awakening." Early American Studies 9.1 (2011): 142-166.
  • Posey, Walter Brownlow. The Baptist Church in the Lower Mississippi Valley, 1776–1845 (1957)
  • Posey, Walter Brownlow. Frontier Mission: A History of Religion West of the Southern Appalachians to 1861 (1966)
  • Raboteau, Albert. Slave Religion: The "invisible Institution' in the Antebellum South , (1979)
  • Roth Randolph A. The Democratic Dilemma: Religion, Reform, and the Social Order in the Connecticut River Valley of Vermont, 1791–1850 , (1987)
  • Smith, Timothy L. Revivalism and Social Reform: American Protestantism on the Eve of the Civil War (1957)

Storiografia

  • Conforti, Joseph. "The Invention of the Great Awakening, 1795–1842". Early American Literature (1991): 99–118. JSTOR 25056853 .
  • Griffin, Clifford S. "Religious Benevolence as Social Control, 1815–1860", The Mississippi Valley Historical Review , (1957) 44#3 pp. 423–444. JSTOR 1887019 .
  • Mathews, Donald G. "The Second Great Awakening as an organizing process, 1780–1830: An hypothesis". American Quarterly (1969): 23–43. JSTOR 2710771 .
  • Shiels, Richard D. "The Second Great Awakening in Connecticut: Critique of the Traditional Interpretation", Church History 49 (1980): 401–415. JSTOR 3164815 .
  • Varel, David A. "The Historiography of the Second Great Awakening and the Problem of Historical Causation, 1945–2005". Madison Historical Review (2014) 8#4 online

Altri progetti

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Secondo_grande_risveglio&oldid=118432432 "