Istoria evreilor din Statele Unite ale Americii

Biblioteca evreiască din Seattle .

Istoria evreilor din Statele Unite ale Americii a făcut parte din țesătura națională încă din zilele colonizării europene a Americii . Până în anii 1830, comunitatea evreiască din Charleston (Carolina de Sud) era cea mai mare din America de Nord .

La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, mulți imigranți evrei au fugit din țările europene pentru a intra în Statele Unite ca parte a creșterii generale a mișcărilor migratoare (a se vedea imigrația în Statele Unite ale Americii ). Mulți evrei germani au sosit la mijlocul secolului al XIX-lea, au înființat în principal magazine de îmbrăcăminte în marile orașe din întreaga țară, au format sinagogi în urma iudaismului reformat și s-au angajat activ în activități bancare în New York .

Emigrarea evreilor askenazi din Europa de Est și vorbirea limbii idiș între 1880 și 1914 a adus la New York o mare componentă tradițională afectată de sărăcie ; au urmat religios iudaismul ortodox sau iudaismul conservator . Au fondat „Mișcarea Sionistă Americană” în 1906 și au fost susținătorii activi ai Partidului Socialist din America și al uniunii . Din punct de vedere economic, ei s-au concentrat pe industria confecțiilor. Refugiații au sosit din comunitățile diasporei europene la sfârșitul celui de- al doilea război mondial și după 1970 și din Uniunea Republicilor Socialiste Sovietice .

Din punct de vedere politic, evreii americani au rămas întotdeauna implicați în mod deosebit în calitatea lor de parte activă a coaliției liberale în sprijinul New Dealului susținut de președintele Statelor Unite ale Americii Franklin Delano Roosevelt în anii 1930; flancat istoric de partidul democratic , în vremuri mai recente s-a dezvoltat un element mai conservator care tinde spre partidul republican în special în rândul ortodoxilor.

Evreii de-a lungul istoriei Statelor Unite ale Americii au arătat niveluri ridicate de educație și rate ridicate de mobilitate socială față de clasa conducătoare . În centrele urbane mai mici, comunitățile evreiești au scăzut foarte mult în timp, populația sa ajungând să se concentreze în mari zone metropolitane.

În anii 1940, evreii reprezentau 3,7% din întreaga populație a națiunii. În prezent, cu aproximativ 6,5 milioane de oameni ^[1] , procentul a scăzut la aproximativ 2% și continuă să scadă din cauza dimensiunii mai mici a unității familiale comparativ cu deceniile anterioare și a căsătoriilor inter-religioase care au determinat eșecul de a respecta Legile mozaice .

Principalele centre ale populației evreiești sunt zonele metropolitane din New York (2,1 milioane în 2000), Los Angeles (668.000), Miami (331.000), Philadelphia (285.000), Chicago (265.000) și Boston (254.000) ^[2] .

Imigrarea evreiască

Populația actuală de evrei americani este produsul diferitelor valuri migratorii, în principal din comunitățile din diaspora europeană; emigrarea a fost inițial determinată de atracția către oportunitățile sociale și de afaceri americane, în timp ce ulterior a reprezentat un refugiu împotriva pericolului constant produs de antisemitismul european. Aproape niciunul dintre ei nu s-a întors apoi în Europa , deși au devenit și susținători dedicați ai sionismului și mulți au executat Aliyah în direcția Israelului ^[3] .

Utilizarea Americii ca „ melting pot ” ca o introducere ușoară a culturilor diversificate a dus la o nouă comunitate culturală și valori politice. Această deschidere a permis numeroase grupuri minoritare, inclusiv evrei, să înflorească și să prospere în America creștină predominant protestantă. Istoria antisemitismului în Statele Unite ale Americii a fost întotdeauna mai puțin frecventă decât în ​​alte zone istorice de reședință evreiască, atât în ​​statele creștine europene, cât și în lumea arabă din Orientul Mijlociu .

Cu o populație de 1-2.000 de rezidenți evrei în 1790, majoritatea olandezi și britanici sefardi , comunitatea evreiască americană a crescut la aproximativ 15.000 până în 1840 ^[4] și la peste 250.000 până în 1880. Majoritatea imigranților evrei din secolul al XIX-lea provin din comunitățile diasporice prezente în statele vorbitoare de limbă germană , incluse în cea mai mare migrație indigenă a germanilor americani ; vorbitorii germani inițial s-au stabilit în întreaga națiune, asimilându-se cu noii lor conaționali. Aceștia s-au angajat în mod obișnuit în industriile comerciale, de fabricație și de îmbrăcăminte.

Între 1880 și 1914, aproximativ 2.000.000 de evrei askenziti vorbitori de yiddhi au imigrat din Europa de Est , unde pogromuri repetate își făcuseră viața nesustenabilă. Au venit din comunitățile Imperiului Rus , în principal din „ Zona de reședință ” ( Polonia modernă, Lituania , Belarus , Ucraina și Moldova ). Aceste grupuri au găsit adăpost în New York și au creat industria de îmbrăcăminte și achiziționarea de mărfuri pentru revânzare în magazinele generale și s-au angajat energic în sindicat .

Au imigrat alături de nativii din sudul și estul Europei, o pistă migratorie diferită de cea predominantă din punct de vedere demografic în nordul și vestul Europei ; înregistrările arată între 1880 și 1920 că acești noi imigranți au crescut de la mai puțin de 5% din toți migranții europeni la aproape 50%. O astfel de schimbare rapidă a provocat frică și un sentiment „nativist” reînnoit, nașterea „Ligii de restricție a imigrației” în 1894 și perchezițiile „Congresului Statelor Unite al Comisiei de imigrare mixte” din 1907 până în 1911.

„Legea privind cotele de urgență” din 1921 a stabilit restricții asupra imigrației , destinate în mod specific sud-est-europenilor, în timp ce „Legea privind imigrația din 1924” a consolidat și a codificat aceste limite. Odată cu consecința Marii Depresii și în ciuda stării de deteriorare a evreilor europeni după ascensiunea Germaniei naziste, aceste cote au rămas la locul lor, cu variații minime, până la promulgarea „Legii privind imigrația și naționalitatea din 1965”.

Evreii americani au creat rapid rețele de sprijin formate din multe sinagogi mici, în timp ce Ashkenazi a promovat „Landsmannschaften” (Asociații teritoriale) pentru evrei în propriile lor orașe sau sate.

Liderii vremii au încurajat asimilarea și integrarea în cultura mai largă a Statelor Unite ale Americii, atât încât evreii au devenit rapid o parte integrantă a vieții americane. În timpul celui de-al doilea război mondial, 500.000 de evrei americani , aproximativ jumătate din toți bărbații cu vârste cuprinse între 18 și 50 de ani, s-au înrolat și au slujit în Forțele Armate ale Statelor Unite . După război, familiile evreiești s-au alăturat noii tendințe de suburbanizare, devenind totodată mai bogate și mai mobile.

Comunitatea evreiască s-a extins în alte orașe importante, în special în jurul Los Angeles și Miami ; tinerii lor au urmat liceul și facultatea și s-au amestecat cu neevrei, astfel încât ratele de căsătorie interconfesionale au ajuns la aproape 50 la sută din total. Totuși, calitatea de membru al sinagogii a crescut semnificativ, de la 20% în 1930 la 60% în 1960.

Primele valuri de restricții privind migrația și imigrația au fost urmate de Shoah care a anihilat majoritatea comunității evreiești europene până în 1945. Și acest lucru a contribuit la transformarea Statelor Unite ale Americii în casa de alegere pentru ceea ce a devenit cea mai mare comunitate de diaspora din întreaga lume. În 1900 existau 1,5 milioane de evrei americani ; în 2005 au devenit 5,3 milioane.

La nivel teologic, evreii americani sunt împărțiți într-o serie de confesiuni, dintre care cele mai numeroase sunt iudaismul reformat , iudaismul conservator și iudaismul ortodox ; cu toate acestea, aproximativ 25% dintre aceștia nu sunt afiliați la nicio confesiune ^[5] . Curentul conservator a apărut în America, în timp ce cel reformat a fost fondat pe pământ german și ulterior răspândit de evreii germani.

Casa lui Luis Moises Gomez , construită în 1714 în "Newburgh" (acum "Marlboro", New York de către un evreu portughez. Este cea mai veche reședință evreiască care a supraviețuit până în prezent.

Era colonială

Același subiect în detaliu: Istoria Statelor Unite ale Americii (perioada colonială) .

Luis de Carvajal y de la Cueva (1537-91), unul dintre cuceritorii spanioli, a fost un Converso ; s-a stabilit în ceea ce este acum Texasul în 1570. Prima persoană de origine evreiască care a pus piciorul pe solul coloniilor britanice nord-americane a fost Joachim Gans în 1584. Elias Legarde a fost membru al Sefarzilor care a ajuns în județul James City din Virginia în 1621 ^[6]

Potrivit autorului Leon Huhner Elias, el era originar din Languedoc și a fost angajat să se mute în colonii pentru a preda viticultura și producția de grappa . A locuit în județul Elizabeth City din cel puțin 1624 ^[7] ; a rămas angajat de Anthonie Bonall, un producător și vinificator francez de mătase care fusese trimis în colonie de John Bonall, deținător de viermi de mătase pentru James I al Angliei ^[8] . În 1628 Elias a închiriat 100 de acri de teren pe partea de vest a pârâului Harris ^[9] .

Primele comunități evreiești din cele treisprezece colonii britanice (odată cu anul fondării primei congregații).

Josef Mosse și Rebecca Isaake ^[10] sunt documentate ca rezidenți ai aceluiași județ în 1624. John Levy a intrat în posesia a 200 de acri pe ramura principală a lui James , în județul Prince George , în jurul anului 1648. Doi frați, Silvedo și Manuel Rodriguez, sunt documentate ca având reședința în județul Lancaster (Virginia) în jurul anului 1650 ^[11] . Niciunul dintre evreii din Virginia nu a fost obligat să plece sau să-și vândă parcelele.

Negustorul Solomon Franco a ajuns la Boston în 1649; ulterior, puritanii i- au atribuit unul congruent , cu condiția să părăsească orașul și să se îmbarce pe prima navă care îl va duce înapoi în Olanda ^[12] . În septembrie 1654, chiar înainte de Rosh haShana , 23 de evrei din comunitatea olandeză din Recife au ajuns în colonia New Amsterdam . Guvernatorul Peter Stuyvesant a încercat să consolideze puterea Bisericii sale olandeze reformate, discriminând alte confesiuni religioase; dar pluralismul religios era deja o tradiție olandeză adânc înrădăcinată și, prin urmare, superiorii săi ai Companiei Olandeze a Indiilor de Vest l-au forțat să demisioneze.

Într-una din scrisorile sale, Stuyvesant scria: „ înșelăciunea înșelătoare - astfel de dușmani urați și hulitori ai numelui lui Hristos - nu are voie să bântuie și să tulbure această nouă colonie ”. Un an mai târziu, el a informat Compania despre statutul evreilor: „ considerând națiunea evreiască în ceea ce privește comerțul: acestea nu sunt împiedicate, ci comerțul cu același privilegiu și libertate ca și ceilalți locuitori. Uneori ni s-a cerut gratuit și public exercitarea religiei lor abominabile, dar acest lucru nu li se poate acorda încă. Ceea ce ar putea să obțină din timp va fi stabilit de reputația lor " ^[13] .

Toleranța religioasă a fost stabilită și în alte părți ale celor treisprezece colonii . Provincia Carolina, de exemplu, a fost inițial guvernată de o elaborată carte constituțională introdusă în 1669 de filosoful englez John Locke ; aceasta a acordat libertatea de conștiință tuturor coloniștilor, citând în mod expres „evrei, păgâni și dizidenți” ^[14] . În consecință, Charleston (Carolina de Sud) are o istorie deosebit de lungă a așezărilor sefarde ^[15] ; în 1816 găzduia peste 600 de evrei, pe atunci cea mai mare comunitate din orice alt oraș din colonii ^[16] .

Sinagoga Touro din Newport , construită în 1759 este cea mai veche din America.

Evreii olandezi au fost, de asemenea, printre primii coloniști din Newport - acasă la cea mai veche sinagogă a țării care a supraviețuit, Sinagoga Touro din Newport - Savannah (Georgia) , Philadelphia și Baltimore ^[17] . Congregația care face parte din sinagoga Shearith Israel din New York constituie cea mai veche comunitate activă până în prezent; fondată în 1697, a ridicat prima sinagogă în 1728 și clădirea actuală găzduiește încă unele dintre părțile originale ^[18] .

Interiorul sinagogii Savannah (Georgia) a iudaismului reformat (1877) a cărui arhitectură gotică amintește de o biserică .

În 1740, Parlamentul Regatului Unit a adoptat „Plantation Act 1740” pentru a regulariza și încuraja imigrația ; legea a permis în mod specific evreilor și altor „nonconformiști” să fie naturalizați în coloniile lor de origine. În timpul Revoluției Americane, populația evreiască era încă minimă, de la 1.000 la 2.000 de suflete, dintr-o populație colonială totală de aproximativ 2,5 milioane.

Anii Revoluției

La momentul declarației de independență a Statelor Unite ale Americii din 1776, majoritatea evreilor americani erau sefarde de origine spaniolă și portugheză. Ei și-au jucat rolul în lupta pentru independență; au luptat împotriva britanicilor și Francis Salvador a fost primul evreu care a căzut ^[19] . De asemenea, au jucat un rol în finanțarea Revoluției ; unul dintre susținătorii cheie a fost Haym Solomon (de origine poloneză) ^[20] . Cel mai înalt ofițer evreu din forțele coloniale a fost negustorul georgian Mordecai Sheftall ^[21] .

Alții precum David Salisbury Franks , în ciuda loialității sale în serviciul armatei continentale și al corpului diplomatic, au suferit din cauza asocierii sale - el a fost de fapt consilierul său - cu generalul Benedict Arnold care a trădat cauza în 1780..

Primul președinte al Statelor Unite ale Americii, George Washington , nu a omis să sublinieze contribuția evreiască atunci când a scris congregației Newport într-o scrisoare din 17 august 1790: „ fiii lui Avraam care locuiesc în țară continuă să merite și să se bucure bunăvoința celorlalți locuitori și a tuturor vor fi stabilite în siguranță sub propria lor viță și smochină și nimeni nu îi va face vreodată să se teamă ”.

În 1790, cei aproximativ 2.500 de evrei din America s-au trezit confruntându-se cu o serie de restricții legale în diferite state care au împiedicat necreștinii să obțină orice funcție publică și chiar dreptul de vot ; dar Delaware , Pennsylvania , Carolina de Sud și Georgia au înlăturat curând aceste bariere, în general datorită Cartei drepturilor din 1791. Evreii au devenit activi în afacerile comunității după ce au atins „paritatea politică în cele cinci state în care erau cei mai numeroși” ^{[22]. ]} .

Alte bariere nu au căzut oficial de zeci de ani în Rhode Island (1842), Carolina de Nord (1868) și New Hampshire (1877). În ciuda acestor limitări, foarte des aplicate inegal, în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea au existat mult prea puțini evrei ca să se producă incidente care să le facă un fenomen socio-politic semnificativ. Evoluția de la toleranță la egalitatea socială și politică deplină care a urmat odată cu Revoluția Americană a contribuit la asigurarea faptului că antisemitismul nu a devenit niciodată o practică obișnuită, așa cum a făcut-o adesea pe continentul european ^[23] .

Sinagoga din Atlanta (1875), a cărei arhitectură seamănă cu cea a unui templu grecesc .

secol al XIX-lea

În urma învățăturilor religioase și culturale tradiționale care vizează îmbunătățirea fraților lor, locuitorii evrei au început să își organizeze comunitățile la începutul secolului al XIX-lea. Exemplele inițiale includ un orfelinat înființat în Charleston, Carolina de Sud în 1801 și prima școală evreiască, „Polonies Talmud Torah”, fondată la New York în 1806. În 1843, prima organizație evreiască laică americană, B'nai B'rith , a văzut lumina.

De asemenea, evreii au fost o parte importantă a istoriei Texasului , încă de pe vremea primilor exploratori europeni din secolul al XVI-lea ^[24] . Texasul spaniol nu i-a întâmpinat pe evreii prea ușor de identificat, dar totuși au ajuns oricum. Portughezul João da Porta a fost alături de piratul Jean Lafitte la Galveston (Texas) în 1816, în timp ce Maurice Henry se afla la Velasco la sfârșitul anilor 1820. Evreii s-au luptat în formațiunile revoluționare care au condus la independența Texasului în 1836, unele cu James Fannin la bătălia de la Goliad și alții la bătălia de la San Jacinto ^[24] .

Dr. Albert Levy a devenit chirurgul forțelor revoluționare în 1835, participând la asediul din Bexar și aderându-se la marina texană în anul următor ^[24] .

În 1840 evreii au constituit o minoritate mică, dar stabilă, la nivel mediu, formată din aproximativ 15.000 de oameni dintr-un total de 17 milioane de locuitori chestionați. Au încheiat un acord destul de slab cu neevrei, continuând o tendință care începuse cu cel puțin un secol mai devreme. Cu toate acestea, pe măsură ce imigrația a crescut prezența evreiască la 50.000 până în 1848, stereotipurile despre evrei - mai ales negative - în presă, literatură și dramă, artă și cultură populară au devenit mai frecvente; atacurile fizice au început să fie mai dese (vezi istoria antisemitismului în Statele Unite ale Americii ).

În secolul al XIX-lea, în special în anii 1840 și 1850, imigrația evreiască a fost reprezentată în esență de Ashkenazii germani; au adus o populație liberă și educată, care avea experiență a curentului evreiesc al iluminismului numit Haskalah . Drept urmare, au fost stabilite două dintre cele care ar deveni principalele ramuri ale iudaismului, iudaismul reformat și iudaismul conservator , ca răspuns la percepția unei liberalități mai mari în cadrul iudaismului însuși.

Război civil

În timpul războiului civil american, aproximativ 3.000 de evrei (dintr-o prezență totală de 150.000) au luptat pentru Statele Confederate ale Americii , în timp ce alți 7.000 s-au alăturat trupelor Uniunii ^[25] . De asemenea, evreii dețineau roluri de conducere pe ambele părți ale liniilor, cu 9 generali care serveau Uniunea, dintre care cei mai cunoscuți erau generalul de brigadă Edward Selig Solomon (care a ajuns la rang la vârsta de 29 de ani) și Frederick Knefker ^{[26] [27]} .

Colonelul Marcus M. Spiegel , care a căzut în 1864, a luptat în rândurile Uniunii .

Au existat, de asemenea, 27 de colonii care au luptat pentru Uniune, inclusiv Marcus M. Spiegel din Ohio ^[28] și Max Friedman, care a comandat Regimentul 65 Pennsylvania , Cavaleria 5 - cunoscut sub numele de "Cameron Dragoons" - care avea un număr considerabil de Philadelphia Evreii printre rândurile sale ^[29] . Câteva zeci de ofițeri evrei s-au luptat și pentru Confederație, mai ales colonelul Abraham Charles Myers , absolvent al Academiei Militare a Statelor Unite și intendent general al Armatei Statelor Confederate ^[30] .

Iuda Philip Benjamin a fost secretar de stat pentru confederați în perioada 1862-1865, precum și ministru de război.

Mulți bancheri evrei au jucat un rol cheie în furnizarea de finanțare guvernamentală pentru ambele părți; familiile Speyer și Seligman (ale „J. & W. Seligman & Co.”) către Uniune, în timp ce baronul Frédéric Émile d'Erlanger (al „Emile Erlanger & Co.”) către Confederație ^[31] .

În decembrie 1862, generalul Ulysses S. Grant , supărat de contrabanda ilegală de bumbac , a emis „Ordinul general nr. 11 (1862)” care a expulzat evreii din zonele aflate sub controlul său în Tennessee , Mississippi și în vestul Kentucky : „ Evreii, ca o categorie care încalcă orice reglementări comerciale stabilite de Departamentul Trezoreriei și de alte departamente aflate sub jurisdicția sa, sunt apoi expulzate ... în termen de douăzeci și patru de ore de la primirea acestui ordin . "

Evreii au apelat la președintele Statelor Unite ale Americii, Abraham Lincoln, care a ordonat imediat generalului Grant să anuleze ordonanța. Autorul Jonathan D. Sarna notează că a existat o „creștere a multor forme de intoleranță anti-evreiască” la acea vreme; el concluzionează, însă, afirmând că implicațiile pe termen lung produse de episod s-au dovedit a fi foarte favorabile. În timpul campaniei electorale pentru alegerile prezidențiale din 1868, Gran și-a cerut scuze public și a făcut ample modificări în timpul președinției lui Ulysses S. Grant .

Același subiect în detaliu: Istoria antisemitismului în Statele Unite ale Americii .

„ De asemenea, i-au împuternicit pe evrei cu știința că pot lupta împotriva fanatismului și câștiga, chiar împotriva unui general celebru. Retragerea ordinului lui Grant ... a apreciat foarte mult comunitatea evreiască și le-a sporit încrederea în sine. Succesele au validat și un evreu. politica activismului comun care a susținut revendicarea egalității sociale în fața legii și valorilor americane, bazându-se în același timp pe ajutorul funcționarilor publici pentru combaterea prejudecăților și apărarea drepturilor minorităților evreiești din toată țara. ” ^[32] .

David Levy Yulee , primul evreu care a intrat în Senat în 1845.

Participarea politică

Evreii au început să se organizeze ca grup politic foarte devreme, mai ales ca răspuns la reacțiile declanșate de afacerea Damasc în 1840. Primii membri evrei ai Camerei Reprezentanților și ai Senatului au fost Lewis Charles Levin (pentru Pennsylvania ) și , respectiv, David Levy Yulee (pentru Florida ), ambii aleși în 1845 (deși Yulee s-a convertit la episcopalism în anul următor).

Cu toate acestea, antisemitismul oficial al guvernului a continuat în New Hampshire , care a oferit drepturi civile și politice evreilor și catolicilor abia în 1887; a fost ultimul dintre statele federate ale Statelor Unite ale Americii care a făcut acest lucru ^[33] .

Mai târziu, Grant a regretat o mare parte din emiterea ordinului său și a venit să-și ceară public scuze pentru acest eveniment; când a devenit președinte în 1869 a decis să repare. Sarna susține că „ dornic să demonstreze că este mai presus de prejudecăți, Grant a numit mai mulți evrei în funcții publice decât oricare dintre predecesorii săi și, în numele drepturilor omului , a acordat sprijin fără precedent evreilor persecutați din imperiu. Rus și în Principatul România " ^[34] .

„ Destul de des, parțial ca urmare a acestei viziuni extinse și grandioase asupra a ceea ce a vrut să spună un american și parțial pentru a șterge memoria celor două ordine generale nr. 11 (1862 și 1863), Grant a lucrat conștient pentru a ajuta evreii și pentru a asigura egalitatea. De asemenea, Grant a respins cererile politice de a ridica o „națiune creștină” și a îmbrățișat evreii ca membri cu drepturi depline ai Americii ca parte a „poporului nostru”. aștept cu nerăbdare cu optimism spre o eră liberală caracterizată prin sensibilitate la drepturile omului și cooperare inter-religioasă " ^[34] .

Marcus Goldman din Goldman-Sachs , cofondator al Goldman Sachs .

Bancherii

La mijlocul secolului al XIX-lea, numeroși evrei germani au fondat firme de investiții bancare care, de-a lungul anilor, au devenit finanțatorii industriei ; cele mai importante companii evreiești erau mai degrabă băncile de investiții decât cele comerciale ^[35] . Companiile majore includ Goldman Sachs (fondat de Samuel Sachs și Marcus Goldman din Goldman-Sachs ), Kuhn, Loeb & Co. (fondat de Solomon Loeb și Jacob Henry Schiff ), Lehman Brothers (fondat de Henry Lehman ), Salomon Brothers (din frații Arthur, Herbert și Percy) și Bache & Co. (fondată de Jules Bache ) ^[36] .

La J. & W. Seligman & Co. di Joseph Seligman si trasferì dal merchandising al settore bancario alla fine degli anni 1860, con operazioni a New York , St. Louis e Filadelfia , nonché a Francoforte sul Meno , Londra e Parigi ; essa diede agli investitori europei l'opportunità di acquistare obbligazioni governative e ferroviarie americane.

Dal 1880 in poi l'impresa finanziò gli sforzi prima francesi e poi statunitensi per costruire il canale di Panama , realizzato infine dopo il 1900. Dal 1890 sottoscrisse i titoli dei trust più recenti, partecipò all'emissione di azioni e obbligazioni delle industrie ferroviarie, dell'acciaio e delle leghe e investì nell' impero russo e in Perù , oltre che nelle costruzioni di navi, ponti, biciclette, miniere e altre imprese statunitensi. Nel 1910 William C. Durant della General Motors affidò il controllo della propria azienda ai Seligmans ea "Lee, Higginson & Co." in cambio di una sottoscrizione di titoli pari a 15 milioni di dollari ^{[37] [38] [39]} .

Dopo la morte di Jacob Henry Schiff avvenuta nel 1921 molte banche che avevano le loro radici nella comunità degli immigrati ebrei tedeschi cominciarono a perdere la loro caratterizzazione specificamente ebraica; essa non riempì più le classi dirigenziali e di gestione né cercarono di sostenere i loro bisogni di capitale al loro interno. Nel corso degli anni trenta la presenza ebraica nel settore degli investimenti privati si era ridotta in una maniera decisiva ^[40] .

Mappa dei primi distretti ebraici dopo il 1776: insediamenti nei singoli Stati federati degli Stati Uniti d'America (con l'anno di fondazione della prima Congregazione).

Insediamenti nella costa occidentale

Gli ebrei di origine tedesca si stabilirono in piccole città in tutti gli Stati Uniti meridionali e negli Stati Uniti d'America occidentali , diventando sempre più numerosi nell'estremo West . Dopo la corsa all'oro californiana del 1849 cominciarono a risiedere sulla West Coast , con importanti insediamenti a Portland , Seattle e soprattutto a San Francisco , che divenne la seconda città ebraica della nazione ^[41] .

Gli studiosi Eisenberg, Kahn e Toll (2009) sottolineano la libertà creativa degli ebrei all'interno della società "Western" la quale li allontanò dalle tradizioni passate e nel contempo permettendo loro di avviare nuove opportunità nei settori dell' imprenditoria , della filantropia e della leadership civica. Numerosi imprenditori aprirono negozi a San Francisco per servire l'industria mineraria. La specialità più popolare rimase quella del mercante di abbigliamento, seguita dalla piccola produzione e dalla vendita al dettaglio.

Levi Strauss , il creatore dei Blue jeans , nel 1850 circa.

Levi Strauss (1829-1902), per fare solo un esempio, iniziò la carriera come commerciante all'ingrosso con abbigliamento, biancheria da letto e merceria; a partire dal 1873 introdusse i primi Blue jeans i quali costituirono un successo immediato, inizialmente soltanto tra i minatori e successivamente anche nell'abbigliamento urbano più informale ^[42] .

Ognuno rappresentò un nuovo arrivato e gli ebrei furono generalmente accettati, con assai pochi segni di discriminazione . Molti attivisti ebrei divennero personaggi influenti nella politica comunale e statale, vincendo le elezioni per gli uffici pubblici e con molta poca attenzione prestata alla loro identità ebraica. Costruirono congregazioni dell' ebraismo riformato e generalmente diedero ben poco sostegno al sionismo , almeno fino agli anni 1940 ^[43] .

Nel XX secolo l' area metropolitana di Los Angeles diventò il secondo più grande centro ebraico statunitense. La distribuzione più vasta di nuovi arrivati si verificò a Hollywood , dove i produttori cinematografici ebrei costituirono la forza propulsiva dominante dell'intera industria del cinema dopo il 1920 ^[44] .

In questo biglietto di auguri per Rosh haShana dei primi anni del XX secolo gli ebrei russi, con i loro bagagli in mano, guardano i parenti americani che li invitano negli Stati Uniti d'America . Oltre 2 milioni di ebrei fuggiranno dai pogromi dell' Impero russo per trovare la sicurezza degli Usa dal 1881 al 1924.

1880-1925

Immigrazione dall'Europa orientale e centrale

Nessuno dei primi movimenti migratori assunse il significato e il volume di quello proveniente dall' impero russo e dai paesi confinanti. Tra gli ultimi due decenni del XIX secolo e il primo quarto del XX vi fu una migrazione di massa di popolazione ebraica dall' Europa orientale e dall' Europa meridionale ^[45] . Durante questo lasso temporale 2.800.000 ebrai europei immigrarono in America, con il 94% di loro provenienti dall'Est europeo ^[46] .

Questa emigrazione, proveniente principalmente dalle comunità della diaspora nella Nazione della Vistola e in altre zone imperiali, originò almeno dal 1821, ma non fu particolarmente degna di nota fino al momento in cui l'immigrazione tedesca calò a partire dal 1870. Sebbene 50.000 russi , polacchi , galiziani ed ebrei romeni si fossero già recati in America durante il decennio successivo, fino a quando i pogrom e le rivolte anti-giudaiche non scoppiarono in territorio russo nei primi anni 1880 le migrazioni non assunsero proporzioni straordinarie.

Solo dai territori sotto controllo diretto dei russi l'emigrazione crebbe da una media annuale di 4.100 persone nel corso del decennio 1871-1880 ad una di 20.700 tra il 1881 e il 1890. L' antisemitismo violento e le misure ufficiali di persecuzione unite al desiderio di libertà e opportunità economica motivarono un costante flusso d'immigrati ebrei dalla Russia e dall' Europa centrale ^[47] .

I pogrom contro gli ebrei russi a partire dal 1900 costrinsero un gran numero di loro a cercare un rifugio negli Stati Uniti d'America . Sebbene la maggior parte di questi immigrati giungesse sulla costa orientale molti apparvero come facenti parte del movimento Galveston attraverso il quale un buon numero d'immigrati ebrei finirono con lo stabilirsi in Texas e nei territori degli Stati Uniti d'America occidentali ^[47] .

Nel 1915 la circolazione dei giornali quotidiani in lingua yiddish ebbero tirature complessive di più di mezzo milione di copie nella sola New York e di 600.000 a livello nazionale; migliaia di persone inoltre si abbonarono ai numerosi settimanali e riviste yiddish ^[48] . Il teatro yiddish fu molto ben frequentato e fornì un campo di formazione per artisti e produttori i quali in seguito si trasferirono a Hollywood nel corso degli anni 1920 ^{[49] [50]} .

Entro il 1924 2 milioni di ebrei arrivarono dal centro ed est europeo. Il crescente sentimento anti- immigrazione esistente produsse l'"Immigration Act of 1924" il quale restrinse drammaticamente le quote annuali di accettazione nei confronti di coloro che erano originari del sud-est europeo. La comunità ebraica prese la guida dell'opposizione alle restrizioni migratorie, ma con pochissimo successo. Tali restrizioni rimasero in vigore fino al 1965.

Stella Steinheimer Bauer con altre cinque donne appartenenti all'associazione di volontariato "National Council of Jewish Women" della sezione di Atlanta . Stella ne fu la presidentessa dal 1910 al 1912 ed è la prima sulla destra.

Sviluppi locali

Clarksburg, West Virginia

Nel 1900 5 dei 7 mercanti di abbigliamento di Clarksburg (Virginia Occidentale) erano ebrei e negli anni trenta gli ebrei residenti furono generalmente commercianti. A causa della necessità di espandere la loro sinagoga nel 1939 la congregazione dell' ebraismo ortodosso si fuse col gruppo minore dell' ebraismo riformato per formare una congregazione dell' ebraismo conservatore ; la vita della comunità ebraica cittadina si concentrò su questa sinagoga. Essa raggiunse un picco di popolazione di circa 300 persone attorno alla metà degli anni cinquanta ea tutt'oggi viene rappresentata ancora da 30 famiglie ^[51] .

Immagine di uomini e ragazzi ebrei in piedi su un marciapiede a Chicago nel 1903. Due ragazzi stanno trasportando pentole di cibo per lo Shabbat .

Wichita, Kansas

Gli ebrei di Wichita modellarono un mondo etno-religioso distinto, vivace e adattato alle proprie circostanze. Avevano migrato ad Ovest con capitali, crediti e abilità tecniche e le loro imprese su base familiare furono delle estensioni delle attività svolte ad Est. Si distinsero in posizioni educative, dirigenziali e civiche. Prevalentemente ebrei tedeschi nel 1880 la loro lontananza ei piccoli numeri di cui erano costituiti incoraggiarono la pratica dell' ebraismo riformato .

L'arrivo degli ebrei ortodossi dall' Europa orientale dopo gli anni 1880 condusse a tensioni all'interno della comunità, ma spinsero anche ad un rinascimento etnoreligioso. Gli ebrei tedeschi furono sempre molto rispettati a Wichita, il che facilitò l'integrazione dei nuovi arrivati Askenaziti . L'intera comunità venne caratterizzata da una "tensione dinamica" tra tradizione e modernizzazione ^[52] .

Il "Tempio Sinai", la prima sinagoga di Oakland .

Oakland, California

La comunità ebraica di Oakland fu un tipico esempio di molte altre città. Gli ebrei svolsero un ruolo importante e furono tra i pionieri del primo centro urbano negli anni 1850; la "Oakland Hebrew Benevolent Society" fondata nel 1862 fu il centro religioso, sociale e caritatevole dell'intera comunità. La prima sinagoga, il "Tempio Sinai", venne fondata nel 1875. Gli ebrei di origini polacche predominarono e la maggior parte di loro s'impiegò in un qualche settore dell'industria dell'abbigliamento; il noto autore David Solis-Cohen fu uno dei leader della comunità di Oakland negli anni 1870 ^[53] .

Nel 1879, dato il numero sempre più crescente di arrivi, si organizzò una seconda congregazione, un gruppo strettamente basto sull' ebraismo ortodosso denominato "Poel Zedek". Fiorirono anche le organizzazioni religiose femminili ei loro servizi caritatevoli si estesero, oltre che agli ebrei, anche ai Gentili bisognosi. "Oakland Jewry" fece parte della comunità maggiore di San Francisco , ma mantenne il proprio carattere autonomo. Nel 1882 venne eletto Gran rabbino Myer Solomon Levy ^[54] ; nato a Londra egli praticava l'ebraismo tradizionale.

Gli ebrei di Oakland, sia laici che religiosi, vennero spinti a eccellere in ambito scolastico. Fannie Bernstein fu la prima ebrea a laurearsi all' Università della California, Berkeley nel 1883. La prima congregazione ebraica sponsorizzò anche una "Scuola di Sabbath " la quale ebbe 18 bambini nel 1887; essa rimase inoltre attiva negli affari pubblici e nei progetti di beneficenza fin dagli anni 1880. Il rabbino Levy fu cappellano all'assemblea legislativa statale nel 1885 ^[55] .

Le varie "Società di soccorso delle figlie d'Israele" continuarono a svolgere le loro buone opere sia all'interno che all'esterno della comunità. "Beth Jacob", la congregazione tradizionale degli ebrei polacchi, continuò le proprie pratiche religiose distinte seppur mantenendo rapporti amichevoli con il gruppo principale. La prima autentica leadership socio-politica provenne da David Samuel Hirshberg; fino al 1886 fu un funzionario della Gran Loggia B'nai B'rith . Servì come vice- sceriffo nella Contea di Alameda nel 1883 e fu attivo all'interno del partito Democratico ; nel 1885 venne nominato capo cancelliere nell' United States Mint a San Francisco ^[56] .

In qualità di politico ebbe dei detrattori che lo accusarono di abusare delle sua posizione all'interno del "B'nai B'rith" per promuovere la propria carriera. Quando i rifugiati provenienti dal quartiere più povero di San Francisco il quale era finito in fiamme giunsero ad Oakland la sinagoga fornì un aiuto immediato; alimenti e vestiti vennero consegnati ai bisognosi e 350 persone trovarono un posto per dormire. Per più di una settimana la sinagoga alimento fino a 500 persone per 3 volte al giorno. Gran parte delle spese furono pagate dall'organizzazione "Jewish Ladies" ^[57] .

Elizabeth DA Cohen (qui nel 1920) fu la prima donna a laurearsi in medicina nella Louisiana .

New Orleans, Louisiana

Secondo il Code noir gli ebrei vennero esclusi da tutto il territorio della Louisiana francese ^[58] . Abraham Cohen Labatt, appartenente ai Sefarditi , aiutò la formazione della prima comunità ebraica in Louisiana nel 1830 ^[59] . Leon Godchaux, proveniente dalla regione dell' Alsazia-Lorena inaugurò nel 1844 un commercio d'abbigliamento ^[60] . Isidore Newman creò nel 1897 i grandi magazzini "Maison Blanche" ^[61] .

Nel 1870 gli ebrei tedeschi dell' élite cittadina fondarono la prima sinagoga di New Orleans come congregazione dell' ebraismo riformato ; la maggior parte di loro rimasero fedeli sostenitori degli Stati Confederati d'America , mentre gli ebrei ortodossi Askenaziti non riuscirono mai a superare di numero i riformati di "German Uptown". Elizabeth DA Cohen fu la prima donna medico dello Stato ^[62] . Leon Charles Weiss divenne l'architetto preferito del governatore Huey Pierce Long e progettò il nuovo Campidoglio .

Dopo l' uragano Katrina abbattutosi nel 2005 su New Orleans solo il 70% della popolazione ebraica ritornò in città ^[63] .

Una targa commemorativa nel sito dei primi servizi religiosi ebraici svoltisi a San Francisco a "735 Montgomery Street".

San Francisco, California

Gli ebrei costituirono una comunità a San Francisco durante la corsa all'oro californiana tra il 1848 e il 1855 ^[64] . Qui Levi Strauss fondò la prima azienda per la produzione dei Blue jeans , la Levi Strauss ^[65] e sempre qui Harvey Milk , attivista e politico per i diritti LGBT negli Stati Uniti d'America , venne eletto consigliere comunale ^[66] . Essi sono solo due tra i più famosi ebrei di San Francisco.

Ritratto di due ragazze che indossano striscioni con lo slogan "ABOLISH CHILD SLAVERY !!" in lingua inglese e in lingua yiddish . Foto scattata durante a celebrazione della festa dei lavoratori il 1º maggio del 1909 a New York .

Movimenti progressisti

Con il sempre più numeroso afflusso di ebrei dall' Europa centrale e dall' Europa orientale molti membri della comunità statunitense rimasero attratti dai movimenti facenti capo al sindacato e al socialismo ; numerosi organi stampa ebraici come The Forward e Morgen Freiheit ebbero un orientamento socialisteggiante. Le organizzazioni della sinistra politica quali "Workmen's Circle" e "International Workers Order" svolsero un ruolo importante all'interno della vita comunitaria ebraica fino allo scoppio della seconda guerra mondiale .

Gli ebrei americani non furono solamente coinvolti in quasi tutti i movimenti sociali più importanti, ma entrarono anche in prima linea nel promuovere questioni come i diritti dei lavoratori, i diritti civili , i diritti delle donne , la libertà di religione , i movimenti riconducibili al pacifismo e varie altre cause progressiste liberali.

Americanizzazione

Jacob Henry Schiff svolse un ruolo di primo piano nella sua qualità di leader della comunità ebraica-statunitense alla fine del XIX secolo. In quanto ricco ebreo tedesco Schiff assunse decisioni rilevanti per quanto concernette l'arrivo di immigrati dall' Europa orientale ; in un momento in cui si verificò una domanda crescente da parte dell' opinione pubblica di restrizioni dell' immigrazione egli supportò e operò a favore dell' americanizzazione ebraica. Appartenente all' ebraismo riformato sostenne la creazione dello Jewish Theological Seminary ^[67] .

Prese una posizione favorevole ad una forma modificata di sionismo , invertendo la sua precedente opposizione. Soprattutto credette che l'ebreo americano potesse vivere in entrambi i mondi, quello americano e quello ebraico, giungendo a creare un equilibrio che rese possibile una comunità ebraica americana duratura ^[67] .

Il "National Council of Jewish Women", fondato a Chicago nel 1893, ebbe come suoi obiettivi primari la filantropia e l'americanizzazione degli immigrati ebrei. Rispondendo alle difficoltà delle donne e delle ragazze ebree originarie dell'Est europeo creò un "Dipartimento per l'aiuto agli immigrati", con l'intento di assistere e proteggere tutte le donne a partire dal momento del loro arrivo a Ellis Island fino al loro insediamento nella destinazione prescelta ^[68] .

Il programma incluse l'assistenza alle immigrate con problemi di alloggio, salute e occupazione, dirigendole verso organizzazioni in cui avrebbero potuto iniziare a socializzare ea partecipare a corsi di lingua inglese , aiutandolo a mantener nonostante ciò una forte identità ebraica. Il Consiglio, plurale e non conformista, proseguì i suoi sforzi di americanizzazione e combatté contro le leggi restrittive in materia immigratoria sancite poco dopo la fine della prima guerra mondiale . Tra le attività principali vi fu l'educazione religiosa delle ragazze, solitamente del tutto ignorate dall' ebraismo ortodosso ^[68] .

Filantropia

Almeno a partire dal 1820 la filantropia organizzata divenne un valore fondamentale della comunità ebraica americana; nella maggior parte delle città le organizzazioni filantropiche sono ancora oggi il centro della comunità e il loro attivismo risulta essere molto apprezzato. Gran parte dei fondi attualmente prende la via di Israele , ma anche quella degli ospedali pubblici e privati e del settore dell' istruzione superiore ; precedentemente andò agli ebrei afflitti dalla povertà ^[69] .

Nel periodo intercorrente tra il 1880 e il 1930 i benestanti tedeschi dell' ebraismo riformato sovvenzionarono gli indigenti dell' ebraismo ortodosso , aiutando il loro processo di americanizzazione , contribuendo così a colmare il divario culturale presente. Questa convergenza portò gli ebrei al centro dei dibattiti politici nel periodo 1900-1930 sulla limitazione dell' immigrazione ; proprio essi furono gli avversari principali e più tenaci delle restrizioni adottate, ma non riuscirono a bloccare l'approvazione nel 1924 delle misure restrittive e il loro utilizzo per contenere e respingere la maggior parte dei rifugiati in fuga dalla Germania nazista durante gli anni trenta ^[70] .

Julius Rosenwald , fondatore della Sears nonché filantropo a favore della comunità afroamericana e benefattore degli istituti scolastici nazionali.

Julius Rosenwald (1862-1932) si trasferì a Chicago alla fine degli anni 1880. Acquistandone metà delle partecipazioni nel 1895 trasformò un piccolo negozio nella Sears , la principale catena di grande distribuzione organizzata statunitense; poté in tal modo utilizzare la maggior parte della ricchezza così accumulata per la filantropia, mirata soprattutto alla situazione degli afroamericani della campagna, tutto ciò in stretta collaborazione con Booker T. Washington (uno dei leader del movimento per i diritti civili degli afroamericani ^[71] .

Dal 1917 al 1932 la "Rosenwald Fund" creò 5.357 scuole pubbliche per i neri. Finanziò inoltre numerosi ospedali per i neri del profondo Sud e 24 YMCA ; fu un contributore importante della National Association for the Advancement of Colored People e della National Urban League . I suoi generosi finanziamenti all' Università di Chicago e alle varie filantropie ebraiche risultarono essere della stessa portata; spese un totale di 11 milioni di dollari in mecenatismo nei confronti delMuseo della scienza e dell'industria di Chicago. La Fondazione ha dato tutto il suo denaro in beneficenza ed ha chiuso nel 1948 ^[72] .

Aumento del benessere nel corso del XX secolo

Nel corso del XX secolo gli ebrei americani aderirono al ceto medio ; continuarono a sviluppare l'opulenza e divennero per lo più relativamente ricchi entro la fine del secolo.

Nel 1983 l'economista afroamericano Thomas Sowell dell' Università di Stanford ha scritto che " i redditi della famiglia ebraica sono i più alti di qualsiasi altro grande gruppo etnico presente negli Stati Uniti d'America ; il 72% al di sopra della media nazionale" " ^[73] . Sowell non manca di sottolineare che anche gli affiliati alla Chiesa episcopale negli Stati Uniti d'America sperimentano una simile prosperità comunitaria, ma che è la " distanza sociale ed economica coperta in un tempo relativamente breve " a rendere unica l'esperienza ebraica in America ^[74] .

L'autore finanziario Gerald Krefetz discute il benessere che gli ebrei si sono guadagnati a seguito dell'imponente immigrazione dai paesi Europei tra il XIX e il XX secolo a attribuisce questo successo alla loro familiarità con le "negoziazioni e gli scambi, il commercio, la vita cittadina, i diritti di proprietà... e l'accumulazione di fondi per investimenti futuri" ^[75] .

Lo storico Edward S. Shapiro cita un'indagine condotta dalla rivista Forbes negli anni ottanta la quale ha rivelato che tra i 400 americani più ricchi ben 100 sono ebrei, con un tasso di ben 9 volte superiore a quello previsto sulla base della popolazione complessiva ^[76] . Shapiro stima inoltre che più del 30% dei miliardari americani sarebbero ebrei e cita un saggio pubblicato sul Financial World del 1986 che elenca i primi 100 artefici di ricchezza; metà delle persone menzionate sono ebrei, tra cui George Soros , Asher Barry Edelman, Michael Milken e Ivan Frederick Boesky ^[76] .

Krefetz scrive: " mentre vengono chiamati forza d'animo imperitura, stregoni dei mercati azionari, determinati con nervi d'acciaio, lottatori sociali o mobilità verso l'alto, gli ebrei americani hanno combattuto accanitamente per poter raggiungere la sicurezza finanziaria... Come gruppo hanno raggiunto un livello di vita più elevato e guadagnato più soldi di qualsiasi altra comunità religiosa statunitense... gli ebrei sono i più ricchi tra i ricchi " ^[77] .

Leo Frank accanto alla moglie durante il ricorso all' appello federale nel 1915.

Linciaggio di Leo Frank

Lo stesso argomento in dettaglio: Linciaggio negli Stati Uniti d'America .

Nel 1913 il manager ebreo di una fabbrica di Atlanta , il trentenne Leo Frank , venne condannato per l' omicidio di Mary Phagan - una ragazza cristiana di 13 anni sua impiegata - alla pena di morte .

Nell'ottobre del 1913, in risposta agli attacchi rivolti contro gli ebrei che dominarono il processo, Sigmund Livingston fondò l' Anti-Defamation League (ADL) sotto la sponsorizzazione del B'nai B'rith . Il caso Frank venne esplicitamente menzionato da Adolf Kraus quando annunciò la creazione dell'ADL, ma questo non fu l'unica ragione per la fondazione del gruppo ^{[78] [79]} . L'ADL è diventato - e rimane a tutt'oggi - il principale gruppo ebraico che combatte l' antisemitismo negli Stati Uniti d'America .

Nel 1915 il governatore della Georgia John Marshall Slaton commutò la pena di Frank all' ergastolo , avendo rinvenuto prove che riteneva essere sufficienti per crederlo innocente. A causa della vasta indignazione pubblica seguita a questa decisione venne costituita una banda di aggressori della Georgia la quale sequestrò Frank dalla prigione in cui si trovava detenuto e lo sottopose a linciaggio .

Il 25 novembre del 1915, due mesi dopo che Frank era stato linciato, un gruppo guidato da William Joseph Simmons bruciò un'enorme croce di legno sulla cima di Stone Mountain , inaugurando in tal modo la rinascita del Ku Klux Klan : all'evento presenziarono 15 membri fondatori e alcuni anziani superstiti del Klan originale ^[80] . Il nuovo Klan contribuì ampiamente a diffondere la visione che l' anarchismo , il comunismo e gli ebrei avessero l'intenzione dichiarata di sovvertire i valori e gli ideali americani.

Poster del 1917 scritto in lingua yiddish . Traduzione: "Il cibo vincerà la guerra - Tu sei venuto qui a cercare la libertà, ora devi aiutare a conservarla - Il grano è necessario per gli alleati - non perdere nulla".

Prima guerra mondiale

Le simpatie degli ebrei americani contribuirono a rompere le separazioni etniche, con i nuovi arrivati di lingua yiddish inclinanti verso il sionismo e la comunità ebraica di origini tedesche in gran parte all'opposizione. Negli anni 1914-16 vi furono pochi gruppi ebraici favorevoli all'ingresso nella prima guerra mondiale ; molti considerarono il Regno Unito come ostile agli interessi ebraici. New York con il suo elemento ben organizzato il quale contava 1,5 milioni di ebrei fu il centro dell' attivismo per il pacifismo ^{[81] [82]} .

Poster di reclutamento in lingua yiddish per la Legione Ebraica pubblicato nelle riviste ebraiche americane durante la prima guerra mondiale . La "Figlia di Sion" (Bat Zion) rappresenta sia Gerusalemme che l'intero popolo ebraico.

Una maggiore preoccupazione destava la situazione degli ebrei nell' impero russo in quanto era noto che tollerava i pogrom e seguiva politiche apertamente a favore dell' antisemitismo . Come ha riferito lo storico Joseph Rappaport attraverso il suo studio sulla stampa yiddish nel corso della guerra " "il filo-germanismo degli ebrei immigrati d'America era una conseguenza inevitabile della loro russofobia " ^[83] .

Il crollo del regime degli Zar a seguito della rivoluzione di febbraio rimosse un ostacolo importante per molti ebrei i quali avevano sempre rifiutato di sostenere lo zarismo ^[84] . Il processo si riverberò anche tra i pacifisti newyorkesi in quanto l'opposizione della sinistra politica alla guerra collassò in gran parte quando i sionisti intravidero la possibilità di utilizzare il conflitto per richiedere l'istituzione di uno Stato ebraico in Terra di Israele ^[85] .

Il numero degli ebrei che servirono nelle United States Armed Forces fu sproporzionato rispetto alla loro rappresentanza demografica generale. I 250.000 ebrei militari rappresentarono circa il 5% delle forze armate americane, a fronte del 3% di popolazione ebraica tra la popolazione totale ^[86] .

A partire dal 1914 la comunità ebraica statunitense mobilitò le proprie risorse per portare aiuto alle vittime della guerra europea. Collaborando ad un livello mai visto in precedenza le varie fazioni comunitarie, originari nativi e immigrati, riformati, ortodossi, secolari e socialisti s'impegnarono nella creazione di quello che divenne noto come "Comitato americano di distribuzione congiunta ebraica". Si riuscirono a raccogliere 63 milioni di dollari da destinarsi ai fondi di soccorso durante il periodo del conflitto; gli ebrei statunitensi cominciarono al contempo ad immergersi più che mai negli affari ebraici ^{[87] [88]} .

Il giornale yiddish The Forward a sostegno di Franklin Delano Roosevelt durante la campagna per le Elezioni presidenziali negli Stati Uniti d'America del 1936 .

Anni trenta

Il produttore esecutivo Davi Gerber descrive la metà e la fine degli anni trenta come un periodo caratterizzato da un " antisemitismo molto vicino al fascismo e all' anticomunismo che ha accusato gli ebrei per la Grande Depressione e le crisi internazionali del continente europeo " ^[89] .

Rifugiati dalla Germania nazista di Hitler

Negli anni precedenti e durante la seconda guerra mondiale il Congresso degli Stati Uniti d'America , l'amministrazione del presidente degli Stati Uniti d'America Franklin Delano Roosevelt e l' opinione pubblica nella sua generalità espressero la loro preoccupazione circa il destino degli ebrei europei, ma rifiutarono sempre di consentire l' immigrazione su vasta scala dei rifugiati.

In un rapporto emesso dal Dipartimento di Stato degli Stati Uniti d'America il sottosegretario Stuart Eizenstat osservò che l'America aveva accettato soltanto 21.000 rifugiati provenienti dall'Europa e questo numero non aumentò, anzi addirittura si accrebbero le quote restrittive, accettando molto meno ebrei pro capite rispetto a molti paesi neutrali e comunque meno in termini assoluti rispetto alla Svizzera .

Secondo l'autore David Wyman "gli Stati Uniti ei suoi alleati non erano disposti a tentare quasi nulla per salvare gli ebrei" ^[90] .

La forte opposizione americana all'immigrazione nella sua generalità alla fine degli anni trenta fu motivata da gravi pressioni economiche, dall'alto tasso di disoccupazione, dalla frustrazione sociale e dalla disillusione. Il rifiuto degli Stati Uniti di sostenere specificamente l'immigrazione ebraica derivò principalmente da un altro fattore, vale a dire l' antisemitismo , che era aumentato alla fine degli anni trenta e che continuò a crescere ancora negli anni quaranta. Esso fu un ingrediente importante nella risposta negativa dell'America ai rifugiati ebrei ^[91] .

La "MS St. Louis"

L' MS St. Louis salpò da Amburgo nel maggio del 1939 con a bordo 936 rifugiati ebrei, per lo più tedeschi. Il 4 giugno gli venne rifiutata l'autorizzazione a far sbarcare i passeggeri su ordini direttamente provenienti da Roosevelt, quando ancora la nave si trovava nel Mar dei Caraibi tra la Florida e Cuba . Inizialmente Roosevelt dimostrò una disponibilità limitata ad accogliere solo alcune delle persone che si trovavano a bordo, ma l'"Immigration Act of 1924" considerò ciò illegale e vi fu una fortissima resistenza pubblica. La nave tornò in Europa; 620 passeggeri furono accettati dai paesi continentali e di questi solamente 365 sopravvissero alla Shoah .

La sinagoga di Manhattan rimase aperta 24 ore su 24 per poter celebrare le funzioni il giorno del D-Day .

Seconda guerra mondiale

Le politiche restrittive nei riguardi dell'immigrazione non vennero mai rimosse durante la guerra; le notizie riguardanti la Shoah cominciarono a raggiungere gli Stati Uniti tra il 1941 e il 1942 ed è stato stimato che almeno 190.000-200.000 ebrei avrebbero potuto essere salvati se non fosse stato per gli ostacoli burocratici all'immigrazione deliberatamente creati dal diplomatico Samuel Miller Breckinridge Long e da altri politici ^[92] .

Fornire un asilo sicuro alla popolazione ebraica europea non costituì una priorità per gli Stati Uniti durante la guerra e la stessa comunità ebraica americana non si rese conto della gravità dell'Olocausto fino al termine del conflitto.

Un ufficiale militare cattolico, uno protestante e uno ebreo nel 1942.

Shoah

Nel corso della seconda guerra mondiale la comunità ebraica americana rimase aspramente e profondamente divisa; non fu in grado di creare un fronte comune. La maggior parte degli ebrei Askhenziti favorirono il sionismo il quale vedeva nel ritorno all'antica patria storica come l'unica soluzione possibile; ma questo ebbe l'effetto immediato di distogliere l'attenzione dalle notizie sempre più tragiche provenienti dalla Germania nazista .

Gli ebrei tedeschi erano allarmati dal nazionalsocialismo , ma al contempo sdegnosi del sionismo. I sostenitori di uno Stato e di un esercito ebraico cominciarono ad attivarsi, ma molti leader erano talmente timorosi di un ritorno dell' antisemitismo negli Stati Uniti d'America da chiedere a tutti di mantenere un basso profilo pubblico. Un importante sviluppo rappresentò l'improvvisa conversione della maggioranza dei leader comunitari al sionismo verso la fine del conflitto ^[93] .

Quello che stava realmente accadendo in Europa venne ampiamente ignorato dei mezzi di comunicazione di massa americani ^[94] . Il perché di tutto questo è stato spiegato dalla posizione anti-sionista assunta da Arthur Hays Sulzberger , editore del The New York Times durante tutto il corso della guerra ^[95] .

Rifacendosi alla posizione classica dell' Ebraismo riformato il quale definiva per l'appunto l' ebraismo come fede religiosa e non come popolo , Sulzberger insistette sul fatto che in quanto americano vedeva gli ebrei europei quali parte del più ampio problema dei rifugiati e non come un evento distinto da esso. Nella sua qualità di editore del giornale più influente della nazione permise soltanto una manciata di editoriali riguardanti la Shoah durante la guerra; egli sostenne la campagna anti-sionista promossa dall'"American Council for Judaism" ^[96] .

Anche dopo che si conobbero i numeri effettivi del tentativo di genocidio , ritenne che tutti i profughi avessero sofferto in egual misura. Si oppose alla creazione di Israele ; attenuò l'enorme influenza potenziale del proprio quotidiano eliminando dalla pagina editoriale tutte le preoccupazioni inerenti alle questioni riguardanti gli ebrei e seppellendo le storie sulle atrocità naziste correlate all' antisemitismo solo in brevi articoli interni ^[97] .

Nel contempo entrò sempre più in contrasto con gran parte della comunità ebraica a causa del suo persistente rifiuto di riconoscere gli ebrei come popolo e ciò malgrado le sue opinioni sugli evidenti difetti della democrazia americana ^[98] . Mentre gli ebrei possedettero ben pochi quotidiani prestigiosi al livello del Times , ebbero invece però un'importante presenza a Hollywood e nelle emittenti radiofoniche; ma anche il cinema e la radio, con rare eccezioni, evitarono d'interrogarsi sulla persecuzione nazista degli ebrei prima dell' Attacco di Pearl Harbor .

I produttori esecutivi ebrei non desiderarono essere accusati di sostenere la cosiddetta " propaganda ebraica" facendo film con tematiche apertamente improntate all' antifascismo . In realtà furono pressati da organizzazioni come l' Anti-Defamation League e dai leader nazionali perché evitassero tali tematiche affinché gli ebrei americani non avessero a subire gli eventuali contraccolpi antisemitici ^[99] .

Nonostante il forte sentimento pubblico e politico volto al contrario, vi furono tuttavia alcuni che incoraggiarono il governo statunitense a cercare di aiutare le vittime dello sterminio nazista. Nel 1943, poco prima di Yom Kippur , 400 rabbini appartenenti per lo più all' ebraismo ortodosso marciarono a Washington nel tentativo di attirare l'attenzione sulla situazione delle vittime della Shoah ^[100] .

Una settimana dopo il senatore William Warren Barbour, esponente del partito Repubblicano del New Jersey ed uno dei pochi politici che incontrarono i rabbini sui gradini del Campidoglio, propose una legislazione che avrebbe permesso a più di 100.000 profughi di emigrare temporaneamente in America. Barbour morì sei settimane dopo la presentazione del disegno di legge il quale non passò ^[101] . Una richiesta parallela venne introdotta alla Camera dei rappresentanti - questa volta da un membro del partito Democratico - Samuel Dickstein, con lo stesso risultato ^[102] .

Durante l'"Olocausto" meno di 30.000 ebrei all'anno raggiunsero sani e salvi gli Stati Uniti e alcuni di loro vennero respinti a causa delle politiche restrittive sull' immigrazione le quali non furono parzialmente cambiate fino al 1948. Ai giorni nostri leggi che richiedono l'insegnamento della Shoah nei libri di testo degli istituti scolastici esistono in 5 degli Stati federati degli Stati Uniti d'America : in California dal 1985 ^[103] , nell' Illinois dal 1989 ^[104] , nel New Jersey dal 1991 ^[105] , nella Florida dal 1994 ^[106] ed infine a partire dallo stesso anno da New York ^[107] .

Impatto

Il tentativo di genocidio perpetrato contro la popolazione ebraica europea produsse un impatto profondo sulla comunità statunitense, soprattutto dopo il 1960, in quanto gli ebrei cercarono di comprendere ciò che fosse realmente accaduto e soprattutto di commemorare l'evento e di affrontarlo quando si volsero in direzione del futuro ^[108] .

Abraham Joshua Heschel ha riassunto questo dilemma quando ha tentato di comprendere Auschwitz : " per cercare di rispondere è necessario commettere una suprema blasfemia . Israele ci consente di sopportare l'agonia di Auschwitz senza disperazione radicale, di percepire un raggio dello splendore divino anche nelle giungle della storia " ^[109] .

Il Tempio Emanu-El (1929) a New York , sede dell' ebraismo riformato , sulla Quinta Strada .

Secondo dopoguerra

Mezzo milione di ebrei americani (la metà degli uomini ammissibili) combatterono durante la seconda guerra mondiale e nel dopoguerra le famiglie più giovani aderirono alla nuova tendenza della suburbanizzazione. Lì gli ebrei si sono sempre più assimilati e hanno mostrato un consistente aumento del matrimonio interreligioso . I sobborghi hanno facilitato la formazione di nuovi centri in quanto l'iscrizione alla scuola ebraica è più che raddoppiata tra il 1945 e la metà degli anni cinquanta, mentre l'affiliazione alla sinagoga è passata dal 20% nel 1930 al 60% nel 1960; la crescita più sostenuta è avvenuta all'interno dell' ebraismo riformato e, in special modo, nelle congregazioni dell' ebraismo conservatore ^[110] .

Non essendo mai stati sottoposti ad un'aperta persecuzione, gli Stati Uniti si trovarono ad essere dopo la guerra il centro dell' ebraismo più grande, più ricco e più in salute del mondo. Le più piccole comunità nazionali si sono rivolte sempre più all'Ebraismo americano per ottenere un orientamento e un sostegno ^[111] .

Subito dopo il 1945 alcuni rifugiati ebrei ripararono negli Stati Uniti e un'altra ondata di profughi provenienti dalle nazioni del mondo arabo (i Mizrahì ) si stabilì in America a seguito dell'espulsione dai propri paesi d'origine.

Liberalismo politico

Eccezionalismo

Creazione dello Stato d'Israele

Con la sua istituzione nel 1948 Israele è diventato il punto focale della vita e della filantropia ebraica americana, nonché il simbolo intorno al quale gli ebrei americani si sono uniti ^[111] .

Guerra dei sei giorni

La guerra dei sei giorni del giugno 1967 ha segnato un punto di svolta nella vita di molti ebrei dell'epoca. La paura paralizzante di un "secondo olocausto", seguita da una vittoria apparentemente miracolosa di Israele sugli eserciti arabi coalizzati intenzionati a distruggerlo, colpì i sentimenti ei più profondi accordi emotivi. Il sostegno finanziario a Israele da parte ebraica americana è salito bruscamente durante la guerra e dopo di allora sempre più rispetto a quanto non avessero mai scelto di fare in precedenza; ciò per rendere Israele la loro casa permanente ^[111] .

Un vivo dibattito interno è iniziato a seguito della guerra. La comunità ebraica americana era divisa se accettare o meno la giustificazione israeliana; la grande maggioranza si è trovata ad accogliere l'idea della guerra come necessaria. Una certa tensione si è verificata soprattutto negli ebrei della sinistra politica , tra la loro ideologia improntata al libertarismo e il sostegno sionista a questo conflitto. Una tale risoluzione ha mostrato la profondità e la complessità delle risposte ebraiche ai vari eventi degli anni sessanta ^[112] .

Giovani ebrei partecipanti al Gay pride di San Francisco nel 2014.

Diritti civili

Gli ebrei sono stati molto visibili come dirigenti dei movimenti per i diritti civili rivolti a tutti gli americani, inclusi se stessi e gli afroamericani . Seymour Siegel sostiene che la lotta storica contro il pregiudizio incontrato dal popolo ebraico ha portato ad una simpatia naturale nei riguardi di ogni gruppo che si trova a confrontarsi con la discriminazione .

Questo ha portato altri ebrei a discutere del rapporto che avevano con gli afroamericani . I leader ebrei hanno parlato alle due grandi marce iconiche dell'epoca; Joachim Prinz, presidente dell'"American Jewish Congress", è apparso alla Marcia su Washington per il lavoro e la libertà il 28 agosto del 1963, osservando che "come Ebrei portiamo a questa grande manifestazione, in cui migliaia di noi partecipano con orgoglio, una duplice esperienza, quella dello spirito e quella della nostra storia" ^[113] . Due anni dopo Abraham Joshua Heschel dello Jewish Theological Seminary si è trovato in prima fila alle Marce da Selma a Montgomery .

All'interno dell'ebraismo il crescente coinvolgimento nel movimento per i diritti civili degli afroamericani ha però causato anche tensioni. Il rabbino Bernard Wienberger ha esemplificato questo punto di vista, avvertendo che "gli ebrei liberali settentrionali" avrebbero messo a repentaglio gli ebrei meridionali che si sono trovati ad affrontare l'ostilità da parte dei meridionali bianchi a causa delle loro controparti settentrionali. Tuttavia le risposte ebraiche più note al movimento dei diritti civili e alle relazioni con i neri hanno appoggiato l'accettazione e contrastato i pregiudizi; si è verificato un coinvolgimento degli ebrei del tutto sproporzionato nel movimento ^[112] .

Nonostante questa storia di partecipazione condivisa le relazioni tra gli afroamericani e gli ebrei sono stati talvolta contrastanti a causa della loro vicinanza e soprattutto delle differenze di classe, questo in special modo a New York e in altre grandi aree urbane.

Femminismo ebraico

Immigrazione dall'Unione Sovietica

Nuovi sviluppi locali

Nashville, Tennesse

L' ebraismo riformato , prevalentemente di origini tedesche, divenne la comunità più grande e influente di Nashville nel corso della prima metà del XX secolo; conseguì buone relazioni sia con le congregazioni dell' ebraismo ortodosso sia con quelle dell' ebraismo conservatore . Alcuni rifugiati ebrei tedeschi si stabilirono a Nashville tra il 1935 e il 1939, aiutati in ciò da famiglie di primo piano della città ^[114] .

Sia gli ortodossi che i conservatori trasferirono le proprie sinagoghe nei sobborghi entro il 1949 e tutta la comunità ebraica si spostò a sud-ovest di circa cinque miglia. Sebbene esistesse una sottile discriminazione sociale gli ebrei nonostante tutto godettero del rispetto generale. L'accettazione pubblica tuttavia richiedeva la complicità nell'ambito della segregazione razziale negli Stati Uniti d'America . The Observer , il settimanale ebraico locale, cercò di trovare un mezzo intermedio tra l'assimilazione e il particolarismo, ma dopo anni di appello alla solidarietà del gruppo accettò che la comunità fosse pluralista ^[114] .

Palm Springs, California

All'incirca 32.000 ebrei risiedono nell'area di Palm Springs , come segnalato dall'"United Jewish Congress of the Desert". La comunità è stata ampiamente conosciuta per le sue celebrità di Hollywood . L'editore di Filadelfia Walter Hubert Annenberg aprì il "Tamarisk Country Club" nel 1946, dopo che gli venne rifiutata l'adesione al club di Los Angeles "Lakeside". Ma i suoi legami con Hollywood e le sue corporazioni hanno reso velocemente il suo club di campagna un trionfo; assunse fin da subito una politica che permettere a chiunque, indipendentemente dalla "razza" e dalla religione , di poter accedere alla propria struttura.

Molti ebrei americani anziani della costa orientale e dell' area metropolitana di Los Angeles vengono in villeggiatura nei climi caldi della valle di Coachella . Negli anni novanta erano una componente essenziale della demografia nell'intera zona distrettuale. Esistono 12 luoghi di culto ebraici tra cui un centro comunitario a Palm Desert , dove circa il 20-25% dell'intera popolazione è di origine ebraica.

Palm Springs ospita l'annuale "Winter Festival of Lights", iniziata come una sfilata separata per celebrare la Chanukkah durante gli anni sessanta. Nel corso del tempo questa e la sfilata a tema di Natale si fusero giungendo così a festeggiare insieme l'accensione delle Menorah , degli alberi di Natale e del Capodanno ^{[115] [116]} .

Miami, Florida

Dopo il 1945 molti ebrei nordorientali si trasferirono in Florida , specialmente a Miami , Miami Beach e nelle città dei dintorni. Trovarono cibi familiari e migliori condizioni atmosferiche e fondarono comunità meno tradizionali, dove si sviluppò un materialismo più accentuato e un ebraismo meno orientato al tempo libero e meno disciplinato. Molti di loro abbandonarono la loro religiosità e cominciarono a frequentare le funzioni solo durante Rosh haShana e Yom Kippur . Nell'affiliazione alle sinagoghe della Florida meridionale l'adesione della comunità ebraica e il contributo pro capite alla "United Jewish Appeal" e alla "Jewish Federation United" sono tra i più bassi di tutto l'ebraismo statunitense ^{[117] [118]} .

Princeton, New Jersey

L'esterno del "Tempio Sinai" a Westwood (Los Angeles) .

Beverly Hills, Los Angeles

Circa il 20-25% della popolazione di questo ricco sobborgo di Los Angeles è costituita da ebrei e il 20% di questi sono persiani ^[119] . Quasi 1/4 dell'adesione al "Tempio Sinai", una delle sinagoghe più celebri del vicino Westwood (Los Angeles) , viene data da parte di ebrei iraniani ^[119] .

Antisemitismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia dell'antisemitismo negli Stati Uniti d'America .

Percentuale di popolazione ebraica statunitense nel 2000.

Situazione corrente

Gli ebrei americani continuano a prosperare anche all'inizio del XXI secolo. Essi sono rappresentati in modo sproporzionato nel campo degli affari, nel mondo accademico e nella politica. Il 40% dei partner delle principali società di diritto di New York e di Washington sono ebrei. ^{[ senza fonte ]} Il 30% dei vincitori statunitensi del premio Nobel scientifico e il 375 di tutti i vincitori del Nobel americano sono ebrei. Un 30% degli studenti di Ivy League sono ebrei.

Demograficamente la popolazione non sta aumentando. Con il loro successo gli ebrei americani si sono sempre più assimilati all'interno della Cultura degli Stati Uniti d'America , con elevati tassi di matrimoni misti che hanno determinato una caduta o un tasso di popolazione costante in un momento in cui il paese stava procedendo in piena espansione. Non è cresciuta notevolmente dal 1960, ciò comporta una percentuale minore della popolazione totale rispetto a quella del 1910 e sembra probabilmente testimoniare un effettivo calo dei numeri nei prossimi decenni ^[111] .

Anche gli ebrei hanno iniziato a muoversi in direzione dei sobborghi, con grandi scambi di popolazione da New York e dagliStati Uniti d'America nord-orientali verso la Florida e la California . Nuove organizzazioni ebraiche sono state in tal modo fondate per ospitare un crescente numero di attività religiose e comunitarie, ma tutto questo con una notevole dispersione geografica.

Politicamente la popolazione ebraica è rimasta fortemente liberale.; il modello democratico prosegue anche nel XXI secolo. Dal 1936 in poi la grande maggioranza degli ebrei hanno votato per il partito Democratico (Stati Uniti d'America) . Nel 2004 il 74% di loro ha espresso la propria preferenza per John Kerry , un cattolico con parziali origini ebraiche e nel 2006 l'87% ha votato per i candidati democratici della Camera dei rappresentanti ^[120] . Negli anni novanta stavano diventando rilevanti in innumerevoli governi statali e all'interno del Congresso degli Stati Uniti d'America .

Si sono infine rivelati dei forti e motivati sostenitori del Movimento per i diritti civili degli afroamericani , continuando ad esserlo tuttora.

Auto-identità

Il Logo dell'Unione Ortodossa, apposto ai prodotti Casherut in tutti gli Stati Uniti d'America e spesso altrove nel mondo.

Decorazione della Sukkah alla base aeronautica di Denver .

Personale militare e civile della Base navale di Guantánamo mentre accende la Menorah in osservanza di Chanukkah .

Un militare statunitense ebreo in preghiera.

Un tipico muro decorato da poster in lingua ebraica a Brooklyn .

Il Mount Sinai Hospital di Manhattan è a tutt'oggi uno dei migliori ospedali del paese.

Stella di Davide sventola sopra labandiera degli Stati Uniti d'America su una nave della United States Navy la quale avvisa che un cappellano militare sta conducendo un servizio di culto ebraico. Soltanto il "pennant di culto" (ebraico o cristiano) è stato messo al di sopra della bandiera americana sulle navi della Marina Militare.

Statistiche della popolazione ebraica nel territorio statunitense attuale (dal 1650 al 2010)

Demografia ebraica statunitense secondo le stime ufficiale del Censimento degli Stati Uniti d'America ^[121] :

Note

Bibliografia

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Voci correlate

• Religioni negli Stati Uniti d'America

Collegamenti esterni

• American Jewish Historical Society
• Jewish Migration to the United States
• Timeline of American Jewish History
• Jews and the Founding of America

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