Reforma spirituală medievală
Această intrare sau secțiune despre religie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . |
Evul Mediu a fost o eră de puternice contraste istorice, politice și cultural-spirituale: una dintre cele mai mari a fost cea dintre viața laică (dedicată succesului în lume și în societate) și viața spirituală (dedicată sfințirii, respingerii valoarea lucrurilor și dăruirea față de Dumnezeu ).
În Evul Mediu, de fapt, a avut loc o puternică reflecție religioasă, care poate fi definită ca o reformă spirituală medievală și reprezintă o moștenire de o importanță enormă în formarea culturii occidentale moderne, în nașterea moștenirii sale artistice, în ordinea și în structura statelor naționale și a guvernelor. Pe lângă reflecția teologică pe care o putem defini ca „academică”, diferiți curenți de reflecție alternativă la ortodoxie găsesc un loc relevant.
Între erezie și sfințenie, mișcările de reînnoire spirituală traversează istoria Europei în sine și sunt configurate pe bună dreptate ca precursori ai Reformei Protestante și ca teren de origine pentru reflecțiile Reformei Catolice ulterioare (sau Contrareforma ).
Rezultatele evoluției și reflectării lor au influențat diferitele biserici și au pus bazele Reformei protestante . De asemenea, nu trebuie uitat că o parte considerabilă a contribuției reflecției spirituale și a contemplării acțiunii a fost realizată de femei cu medii sociale și zone geografice diferite, în secole pe care imaginația noastră le descrie drept domeniul exclusiv al omului. [ fără sursă ]
În climatul politic incert al diferitelor state, unele mișcări au fost definite ca eretici , altele ca sfinți și reformatori și, adesea, cu alternanța diferitelor evenimente politice și istorice, ambele. Faptul că o mișcare a fost numită mai degrabă eretic decât reformator s-a datorat, în multe cazuri, contextului istoric și capacității mișcării în sine de a aduce pocăință, concordie și pacificare în societate, mai degrabă decât revoluției și subversiunii către autoritate.
De asemenea, trebuie spus că unele mișcări aveau gânditori și teologi care articulau o structură intelectuală articulată și profundă, altele erau mai devotate unei reînnoiri care să fie declinate în simpla umilință a muncii zilnice, altele erau mișcări cu o ideologie neclară și destul de anarhică tendințe și revoluționar. Această remarcabilă diferență de caracteristici a fost probabil cauza unei confuzii suplimentare în evaluarea gradului de influență a acestora ca benefică sau malefică și a represiunilor sau concesiunilor pe care Biserica din acea vreme le-a considerat necesar să le adopte împotriva lor.
Distincția dintre erezie și reînnoire a fost, pe scurt, adesea influențată decisiv de impactul social pe care această sau acea mișcare l-a avut sau se credea că îl va avea. Și, bineînțeles, din sprijinul pe care l-ar putea găsi de la autoritățile religioase în primul rând , civili în secundis . În acest sens, este ușor să ne imaginăm cum mișcările care au exprimat critici dure asupra autorității religioase și papale (cum ar fi Begardis și Fraticellis ) s-au confruntat cu puțin noroc și s-au confruntat cu persecuții violente, represiuni și torturi. Mișcările care au predicat sau au indus schimbări profunde în țesutul social (cum ar fi Frații Duhului Liber ) au suferit același refuz.
Acestea fiind spuse, putem contura câteva mișcări ale renașterii spirituale care au fondat unele dintre pietrele de temelie ale credinței creștine din Europa și care au fost precursori și fondatori ai sistemului ideologic atât al Reformei protestante, cât și al formelor de devotament și rugăciune ale catolicismului epoca modernă și, în cele din urmă, a valorilor etice care astăzi aparțin mai mult reflecției seculare decât celei teologice religioase.
Principiile directoare
Mișcările de reînnoire spirituală erau diferite între ele în geneză, evoluție și context istoric și social. Cu toate acestea, putem contura principiile directoare pe care le-au exprimat și ce domenii conceptuale ulterioare au influențat. Printre acestea, cele mai comune și importante sunt:
- Reveniți la originile primei Biserici. Comunitatea credincioșilor și biserica însăși trebuie să se întoarcă la simplitatea și credința primelor comunități creștine , caracterizate prin obiceiuri sobre, sărăcie sănătoasă, împărțirea bunurilor. Acest lucru a influențat Biserica Catolică în nașterea și evoluția ordinelor religioase precum franciscanii , Reforma protestantă în principiile sale și a apărut clar în bisericile reformate anabaptiste și evanghelice .
- Rolul central și esențial al figurii lui Hristos și al jertfei Sale pe cruce. Rolul lui Hristos ca victimă ispășitoare pentru păcate a dus la reflectări ale respingerii sacramentelor , sau a unora dintre ele, percepute ca inutile prin acest sacrificiu suprem de sacrament.
- Prevalența Cuvântului lui Dumnezeu cu privire la interpretarea acestuia de către Biserică și strânsă relevanță a vieții creștine pentru învățăturile Evangheliei .
- Valoarea salvifică a Evangheliei , care depășește orice alt mijloc de a se apropia de Dumnezeu, sau este fundamentul său de neînlocuit.
- Nevoia, din partea credinciosului, de a citi, a înțelege, a studia Sfintele Scripturi . Acest lucru a influențat bisericile protestante, dedicându-le învățăturii și alfabetizării maselor. Și acest factor a contribuit în unele contexte istorice la o evoluție mai mare a societăților implicate.
- Relație mai directă între Dumnezeu și Credincios , cu intermedierea Bisericii minore sau aproape zero.
- Refuzul exteriorității și, într-o anumită măsură, al coralității marilor mase de gesturi religioase în favoarea unei spiritualități interioare, sobre, umilă , hrănită de o relație directă (sau mai directă) a individului cu Dumnezeu.
- Importanța fundamentală a Duhului Sfânt ca sursă privilegiată de inspirație, iluminare și îndrumare.
- Critica Bisericii ca structură de putere excesivă își uită misiunea spirituală . Critica, în consecință, a Nicolaismului , abuzul de putere ecleziastică, fastul și consecințele sale sociale, cum ar fi vânzarea de indulgențe și moaște .
- Eliberarea credinciosului oprimat de păcat prin reînnoire spirituală și prin harul posibilității de mântuire-eliberare adusă de harul divin . Trebuie remarcat faptul că opresiunea credinciosului nu a fost intenționată doar ca un chin care derivă din păcatul propriu sau al altora, ci și ca o adevărată opresiune politică a celor mai puternici asupra celor mai slabi. Acest factor nu trebuie trecut cu vederea deoarece se găsește ca element conceptual de susținere a numeroaselor revolte țărănești care au inflamat inima Europei și care, în unele cazuri, au schimbat peisajul social și politic al unor realități.
Secolele XII-XIV: beguines și begards
Fenomenul Beginelor a fost unul dintre primele, dintre care avem memoria istorică, în care femeile au fost promotori direcți ai unei importante mișcări religioase care a ajuns până în prezent.
S-a născut în Europa Centrală a secolului al XII-lea, unde femeile, deseori văduve de război sau de boală, incapabile să-și formeze o familie proprie din cauza circumstanțelor nefaste, au început să formeze comunități între ele, unindu-și casele și trăind în comun, adesea sub îndrumarea spiritualității a unui preot . Mănăstirile pentru femei la acea vreme nu erau frecvente și puține femei sărace sau de clasă mijlocie erau acceptate, deoarece interesul mănăstirii se îndrepta mai mult spre fiicele familiilor bogate și puternice.
Beginele, prin urmare, au format un model separat de viață comună: nu erau călugărițe , nu renunțau la bunurile lor, nu pronunțau voturile oficiale clasice de sărăcie , castitate și ascultare , puteau reveni la viața seculară oricând doreau . Cu toate acestea, mulți au făcut un jurământ privat de castitate.
Comunitățile au fost numite Béguinages și nu au evoluat ajutorul femeilor singure, bolnave, susținându-se în munca membrilor săi, care nu au cerut caritatea . O comunitate ar putea număra mii de elemente, care au trăit așa cum definim noi acum ca „ călugăriță laică ”. Pinguinele au avut o istorie lungă care ne ajunge până la noi: 11 comunități încă rezistă în Belgia și 2 în Olanda .
Cele mai cunoscute și mai influente figuri au fost mistica Maria din Oignies și eretica Marguerite Porete , care a murit pe rug. Acesta din urmă, în special, a fost autorul unei lucrări mistice a cărei distrugere a ordonat-o Biserica: Miroir des simples âmes sau Oglinda sufletelor simple . Lucrarea a supraviețuit într-un număr mare de exemplare și a ajuns până în prezent influențând numeroși gânditori, teologi sau suflete simple pe drum.
Mișcarea Beguines a avut un anumit sprijin informal din partea Sfântului Scaun , care a lăudat în repetate rânduri alegerea femeilor de a trăi o viață comună, simplă și dedicată rugăciunii și carității . Papalitatea, cu toate acestea, nu a investit mișcarea cu o aprobare oficială reală: beghinajele, de fapt, nu au evoluat în mănăstiri sau ordine religioase, prin urmare nu au avut preoți sau reguli care să le definească caracteristicile și care să fie aprobate de Sfântul Scaun s-ar putea referi. Acest lucru a ajutat la menținerea caracteristicilor neobișnuite ale mișcării, dar în perioadele istorice cele mai dificile și confuze a costat multor beguinini acuzația de erezie și condamnările aferente: aceleași care au lovit omologul lor masculin, Begardi .
Cersii erau predicatori rătăcitori, o figură obișnuită în acea perioadă, care trăiau în sărăcie deplasându-se din sat în sat denunțând abuzurile clerului, Nicolaismului și predicând o întoarcere la originile Evangheliei și ale primelor comunități creștine, sărace și simplu.
Spre deosebire de Begini, Cersii au atacat în mod deschis clerul, denunțând abuzurile, vanitatea lor și puterea excesivă care i-a îndepărtat de misiunea lor spirituală. Acest lucru le-a costat represiuni violente, care, pe măsură ce mișcările de reînnoire spirituală și-au arătat acțiunea centrifugă în ceea ce privește Tronul Papal , au crescut în număr și s-au exacerbat, implicând și beguinele ca o consecință indirectă. Punctul culminant a venit în 1300 în contextul numeroaselor ciocniri pe care mișcările spirituale le-au avut cu Papa Ioan XXII .
Secolele XIII-XIV: Franciscani spirituali și Fraticelli
Mișcarea franciscanilor spirituali (numiți și zeloți sau zeloți ) a avut o origine îndepărtată deja la moartea Sfântului Francisc . Unii frați, de fapt, spre deosebire de aripa mai puțin riguroasă a Ordinului (care a fost adesea numită pur și simplu Comunitate ), au dorit să rămână strict fideli exemplului Sfântului Francisc, trăind în sărăcie absolută (atât ca indivizi, cât și ca mănăstiri) , atât ca un ordin), cât și renunțarea la orice privilegiu, în special la dispensațiile, deseori acordate de papa , respectării literale a regulii. Curentul spiritual a găsit o oarecare protecție, în special împotriva unor regi și chiar a unor cardinali (de exemplu Napoleone Orsini ), dar în mod normal a fost opus de majoritatea fraților și de aproape toți papii perioadei (cu excepția lui Celestino V care a acordat independența față de restul Ordinului, anulat ulterior de succesorul său Bonifaciu al VIII-lea și parțial de papa Clement al V-lea , care cel puțin inițial a studiat soluții pentru a încorpora cererile spiritualelor).
Spre mijlocul secolului al XIII-lea, unii franciscani mai riguroși au descoperit o coincidență singulară între aspirațiile lor și așteptările apocaliptice ale lui Ioachim din Fiore , care a anunțat apariția unei ere în care Duhul Sfânt ar călăuzi omenirea și ar dezvălui sensul mai profund decât Scripturile. dincolo de interpretarea lor literală. Potrivit lui Ioachim, în epoca Duhului s-ar naște o Biserică fără ierarhie și condusă de „oameni spirituali”: acei franciscani s-au recunoscut în „oamenii spirituali” așteptați de la Ioachim și chiar au început să producă sau să refacă alte lucrări care le atribuiau către însuși Ioachim (comentariu la profetul Ieremia, Liber de Flore etc.). Teoriile lui Ioachim din Fiore, chiar dacă au fost declarate eretice după moartea sa, au avut o răspândire aproape de neoprit și au influențat multe mișcări eretice din Evul Mediu .
Cei mai cunoscuți spirituali au fost Pietro di Giovanni Olivi în Occitania , Raimondo Gaufridi , Guido da Mirepoix , Bartolomeo Sicardi și Ubertino da Casale . Chiar și așa-numiții frați ai vieții sărace ale lui Angelo Clareno pot fi urmăriți înapoi la mișcarea spirituală și, împreună cu spiritualele, frații lui Clareno au împărtășit și multe persecuții: la fel ca beguinii , franciscanii spirituali au fost aspru persecutați de Papa Ioan XXII, , în prima jumătate a celor trei sute , acuzat de reprimarea atât a temutului inchizitor Bernardo Gui . Cu literele ștampilate Quorundam exigit , Sancta Romana și Gloriosam Ecclesiam , între 1317 și 1318 Spiritualurile au fost împinse în zona ereziei și din acel moment au fost adesea condamnați la rug . Unele franjuri spirituale au continuat să supraviețuiască, în special în Toscana și sudul Italiei , unde au primit numele de Fraticelli .
Uneori, chiar și micheliștii sunt echivalați în mod eronat cu spiritualele, care au rămas fidele ministrului general Michele da Cesena după fuga sa de la Avignon și depunerea consecutivă, dar se poate spune că acestea sunt două curente radical diferite. De asemenea, mișcarea respectării trebuie păstrată distinctă de cea a spiritualelor: născuți spre mijlocul secolului al XIV-lea , observanții au rămas întotdeauna fideli papalității și nu au preluat tonurile polemice și apocaliptice care adesea le-au caracterizat frații riguroși al secolului precedent; Observanții au îndurat cu răbdare ostilitățile restului Ordinului ( Conventuals ), până în 1517 când au obținut o recunoaștere importantă de la Papa Leon al X-lea. La sfârșitul secolului al XIX-lea , diferitele ramuri ale Observanței s-au contopit în Ordinul fraților minori .
Secolele XII-XIV: Frații Duhului Liber
Frații Duhului Liber s-au născut în 1100 în nordul Franței , Olanda , Boemia și Italia . Ei au mărturisit prezența Duhului Sfânt care i-a străbătut, făcându-i puri și „incapabili să păcătuiască”, conform spuselor Sfântului Pavel : Totul este curat pentru cei puri (Scrisoare către Tit 1:15). În acest sens, ei s-au considerat eliberați de autoritatea ecleziastică și, potrivit detractorilor lor, și de multe norme de comportament moral: în special au fost acuzați în mod repetat de poftă , licențiune și acte contrare căsătoriei . Și ei, ca alții, au fost influențați de teoriile lui Ioachim din Fiore , dar o adevărată teoretizare a ideologiei fie a lipsit, fie nu a ajuns la noi. Mișcarea a văzut grupuri nepereche de oameni de medii diferite (bărbați, femei, copii) care trăiau într-un fel de comunitate care a fost acuzată de faptul că consta în esență dintr-un grup de rebeli licențiați și o luptă perenă împotriva autorităților. Considerat printre cele mai subversive și haotice, a fost dur reprimat și condamnat definitiv de Papa Clement al V-lea (1305-1314) în bulă Dilectus Domini din 1311 . Din mișcare a derivat așa-numita mișcare de inteligență liberă.
Secolul al XIV-lea: Intelligence Free sau Men of Intelligence
Mișcarea a avut o articulație doctrinară mai mare decât cea a Fraților Spiritului Liber și a extras o mare parte din teoriile sale din cele ale lui Joachim din Fiore , Amaury din Béne și David din Dinant . Inteligența liberă pare să fi fost fondată în 1350 de o femeie, Bloemardinne de la Bruxelles , care a afirmat că deja în viață se poate ajunge la o stare de har divin atât de absolută încât să fie pur deasupra lucrurilor și acțiunilor, în conformitate cu gândul la Sf. Pavel. care apare în Scrisoarea către Tit 1.15 ( Totul este pur pentru pur ). Doctrina a fost numită Iubirea serafică și a fost definită de mulți detractori ca iubire liberă și imorală.
Mișcarea a respins sacramentele deoarece credea că jertfa lui Hristos pe Cruce le-a făcut inutile. În acest sens, ei au respins mărturisirea (și, în consecință, valoarea absoluției ) și au susținut că Dumnezeu era prezent în toate, conform teoriilor panteiste ale lui Béene și Dinant, și că, prin urmare, nu avea sens să-și susțină prezența în gazdă .
Oamenii de inteligență credeau că sunt îmbibate de Duhul Sfânt , ceea ce le-a permis să interpreteze Sfintele Scripturi mai bine decât Biserica oficială și să fie înviați ca ființe spirituale. Unii adepți au predicat și comuniunea totală a bunurilor : cronicile vremii raportează că mișcarea a fost pătată, în acest sens, de abuzuri, deoarece femeile erau considerate incluse în comuniune și se spune că nu puteau refuza să se alăture actelor sexuale. considerate ca rugăciuni. La fel ca alte mișcări ale vremii, a fost persecutată și reprimată. Această aripă, pe care am putea să o definim „comunionară”, s-a alăturat ulterior taboritilor , o margine extremistă și revoluționară a husilor .
Secolul al XIV-lea - era modernă: Frații vieții comune și devotia modernă
În Olanda, în 1300, a luat forma mișcarea Fraților Vieții Comune , fondată de Geert De Groote .
Mișcarea, care a cerut o reînnoire profundă a vieții creștine, s-a conturat în unele comunități care duceau o viață simplă, asigurând nevoile comunității prin munca lor. Scopul lor era să le cultive viața interioară. În acest sens, ei s-au dedicat rugăciunii , studiului și predării scripturilor, latinei și literaturii.
Aprobat de Sfântul Scaun , a reușit să evite acuzațiile de erezie care îi erau îndreptate.
Mișcarea a produs Imitația lui Hristos , o lucrare menită să ajute la calea reînnoirii interioare a creștinilor.
