Devaraja

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Devarāja este cultul care s-a răspândit în Imperiul Khmer , Cambodgia de astăzi, potrivit căruia conducătorul reprezintă o manifestare divină. A fost introdus la începutul secolului al IX-lea de Jayavarman II , fondatorul imperiului în anul 802 și a constituit baza religioasă pe care s-a consolidat autoritatea monarhiei Khmer. [1]

Cultul, născut din tradiția hindusă și credințele locale, a învățat să se închine suveranului ca un conducător divin universal, o manifestare a zeului hindus Shiva simbolizat de linga , un idol falic păstrat într-un templu-munte special . [1]

Etimologie

Termenul devaraja derivă din cuvintele sanscrite deva (देव; literal: cel care emană lumină), un substantiv masculin atribuit zeităților, și raja (राजा, transcriere rājā ), care înseamnă rege. Există diferite interpretări cu privire la traducerea corectă a binomului, după unii trebuie tradus „zeu care este rege”, după alții „rege divin”. [2] Istoricii au crezut de mult că suveranul a fost proclamat ca atare în virtutea presupusei sale esențe divine. Opiniile mai recente susțin că devaraja a constat în proclamarea unui cakravartin , conducător universal, cerând protecția zeității. [3]

Istorie

India

Probabil primul cult devaraja a fost cel care s-a dezvoltat în orașul Kanchipuram , un centru notabil între secolele al VII-lea și al VIII-lea al hinduismului tantric și al budismului tantric din sudul Indiei . Multă vreme a fost mijlocul consacrării și legitimării regilor dinastiei Chola și Pallava . Mai multe curente ale șaivismului s-au dezvoltat în sudul Indiei și unii dintre membrii acestor curenți s-au mutat sau au călătorit în Java . [3]

Java

S-a emis ipoteza că cultul devaraja a fost prezent în Java înainte de apariția sa în rândul Khmerilor [4] și că a ajuns acolo în 732 din sudul Indiei. [3] În secolul al VIII-lea, dinastia Sailendra a domnit în Java, Sumatra, pe peninsula Malay și spre sfârșitul secolului supusese partea de sud a Regatului Chenla , [5] din a cărei cenușă urma să se formeze Imperiul Khmer. Atât în ​​timpul Sailendrei, cât și în regatul Tarumanagara anterior, conducătorii erau venerați ca întrupări ale lui Dumnezeu pe pământ. Cultul zeului-rege din Java a fost probabil rezultatul fuziunii dintre hinduism și cultul strămoșilor . [6]

O inscripție din secolul al V-lea în Tarumanagara îl descrie pe regele Purnawarman ca o încarnare a lui Vishnu . Inscripția Kebon Kopi I raportează că cele două urme de elefant prezente în inscripție provin de la Airavata , muntele mitic al zeului Indra , asociind astfel conducătorul local cu Indra însuși. Vechiul regat javanez Medang (732-1006) i-a onorat pe conducătorii decedați prin construirea unui nou templu, în interiorul căruia au fost plasate imagini ale regelui răposat în formă divină. Unii arheologi au susținut că statuia Shiva găsită în templul principal din Prambanan avea trăsăturile regelui Balitung și a fost plasată în templu pentru a onora memoria regelui îndumnezeit. [7] Tradiția închinării zeului-rege în Java ar continua până în secolul al XV-lea.

În perioada Regatului Majapahit (1293-1527), ceremoniile legate de devaraja au luat diferite forme. Alte religii au fost, de asemenea, introduse în regat și s-a optat pentru o formă mai discretă de celebrare, cu multe dintre ceremoniile organizate în mod privat. Odată cu apariția consecventă pe insula Islamului , a fost eliminat conceptul de a deține divin o ființă umană, dar unele ritualuri devaraja , în special cele care necesitau protecție divină pentru siguranța și bunăstarea statului, au fost practicate în insulă pe ordinele guvernatorilor musulmani până în secolul al XX-lea. [3]

Cambodgia

Expresia folosită în limba Khmer pentru a exprima venerarea zeului-rege a fost de fapt kamrateng jagat ta raja , care înseamnă „Domnul universului care este rege”. Expresia sanscrită devaraja a fost aparent mai puțin folosită și se găsește în epigrafia angkoriană doar în importanta inscripție K.235 de Sdok Kok Thom , scrisă în sanscrită și Khmerul antic și datând din 1052. Textul raportează istoria familiei II a lui Jayavarman , fondator al Imperiului Khmer, care și-a mutat oamenii și curtea din zona în care se află astăzi Banteay Prey Nokor în nordul lacului Tonle Sap , unde mai târziu vor fi construite diferitele orașe din Angkor . [2]

Potrivit inscripției K.235, care este una dintre sursele principale pe care se bazează istoriografia khmeră, kamrateng jagat ta raja era o imagine care reprezenta zeitatea patronală a imperiului și posesia acestuia era prerogativa exclusivă a suveranului care a trecut către succesorul său. Apoi a fost conservată cu atenție și transportată la noul amplasament atunci când capitala a fost schimbată. Venerarea kamrateng jagat ta raja a început cu investitura regală a lui Jayavarman II care a avut loc pe masivul Mahindraparvata [2] de lângă Angkor numit astăzi Phnom Kulen . Înainte de a deveni rege, tânărul prinț a aflat despre cultul devaraja în timpul captivității sale în Java , unde a fost prizonierul Sailendrei. Când s-a întors în patrie, el însuși l-a proclamat cakravartin , organizând o ceremonie similară cu cele la care a asistat în Java și i-a cerut zeului Shiva să-l protejeze în lupta pentru independența față de Sailendra. [3]

Ipoteza că titlul devaraja a fost extins de la suveran în sine se bazează pe un alt semn care a dezvăluit modul în care el a fost dat regelui Indrajayavarman (domnie 1307-1327) Yasodharamaulidebaraja titlul, tradus ca „devaraja în timpul splendoare maximă de Yasodharapura “. Titlul de devaraja are o relație puternică cu cel de cakravartin (conducător universal), atribuit lui Jayavarman II în momentul investirii. [8] De-a lungul secolelor, ritul devaraja a luat diferite forme în rândul conducătorilor Khmer, în principal în funcție de schimbările religioase. Regele Suryavarman al II-lea , care a domnit între 1113 și 1150, a fost în mod special devotat zeului Vishnu , căruia i-a dedicat mărețul Angkor Wat pe care el însuși l-a construit. [9]

Alți conducători au impus cultul budismului Mahāyāna în timp ce, odată cu adoptarea budismului Theravada în ultima perioadă de glorie a Angkorului , cultul devaraja a preluat ceremonii mai discrete. După căderea lui Angkor în mâinile siamezilor din Ayutthaya, a început perioada întunecată a Cambodgiei, care a devenit un stat tampon între regatele siameze și vietnameze în război. Conducătorii Khmer au devenit apoi vasali alternativ ai Ayutthaya și Vietnam până la colonizarea franceză și, prin urmare, au avut un control relativ asupra țării până la independența obținută după sfârșitul celui de-al doilea război mondial. Este considerat ultimul devaraja cambodgian Sihanouk , care a urcat pe tron ​​în 1941 și 1993 și care a abdicat în 1955 și 2004. Cu o mare personalitate a reușit să-și mențină influența asupra țării prin experiențe dramatice precum războiul din Vietnam , guvernul Khmerilor Roșii și invazia vietnameză din 1978 -79 . [10]

Tailanda

Primul mare regat al thailandezilor a fost cel al lui Sukhothai (1238-1448), unde regii au domnit în conformitate cu filozofia budistă a dharmaraja . A constat în relația paternalistă cu care subiecții au fost tratați de monarh, care s-a străduit să guverneze cu dreptate în conformitate cu legile dharmei budiste. Regatul Ayutthaya (1350-1767) a fost al doilea mare stat thailandez și a subjugat atât Sukhothai, cât și Imperiul Khmer. Conducătorii din Ayutthaya au asimilat conceptul hindus de devaraja de la Khmer și, în ciuda faptului că erau budiști, i-au chemat pe brahmani la curte pentru a prezida ceremoniile regale hinduse. Prin urmare, au fost văzuți de subiecții lor ca o entitate îndepărtată și inaccesibilă mai mult decât erau în realitate și au fost învăluiti într-un halou de mister transcendental. [11]

Dinastia Chakri , încă în fruntea țării, a recuperat parțial aspectul paternalist al dharmaraja din Regatul Sukhothai, în special cu Rama IX , șef al statului din 1946. [11] Deși monarhia și-a pierdut o mare parte din puterea sa în avantajul armatei după așa-numita revoluție siameză din 1932 , care a forțat Rama VII să acorde monarhia constituțională și, în ciuda faptului că Rama IX a adus monarhia însăși mai aproape de cetățenii thailandezi, în imaginația populației, suveranul continuă să aibă o ascendență comparabilă cu cea a unei devaraja combinată cu bunăvoința paternalistă a dharmaraja . În ciuda legii promulgate de regele Rama al V-lea (domnie din 1868 până în 1910), care a abolit obligația de a se prosterna fără a ridica capul când a trecut suveranul, încă astăzi mulți supuși thailandezi se prosternează și folosesc o atenție similară în prezența regelui. [11]

Notă

  1. ^ a b ( EN ) Devarāja , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc. Editați pe Wikidata
  2. ^ a b c Higham, Charles , p. 91.
  3. ^ a b c d e ( EN ) Fic, Victor M., From Majapahit and Sukuh to Megawati Sukarnoputri , Abhinav Publications, 2014, pp. 89-97. Adus la 31 iulie 2014 (arhivat din original la 8 august 2014) .
  4. ^ (EN) Sengupta, Arputha, God and King: The Devaraja Cult in South Asian Art & Architecture , Rani, 2005, ISBN 81-89233-26-2 . Adus la 30 iulie 2014 (arhivat din original la 9 decembrie 2012) .
  5. ^ (EN) Widyono, Benny, Dancing in Shadows: Sihanouk, Khmer Rouge și Națiunile Unite în Cambodgia , Rowman & Littlefield Publishers, 2008, p. 56.
  6. ^ ( ID ) Dr. R. Soekmono ,, Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 , Yogyakarta, Penerbit Kanisius, 1973, p. 83.
  7. ^ ( ID ) Soetarno, Dr. R. Aneka Candi Kuno din Indonezia , p. 16. Premiul Dahara. Semarang, 2002. ISBN 979-501-098-0 .
  8. ^ Higham, Charles , p. 64.
  9. ^ (EN) Suryavarman II , de la global.britannica.com. Adus la 1 august 2014 (arhivat din original la 8 august 2014) .
  10. ^ (EN) Keeping the Peace: Multidimensional ONU Operations in Cambodia and El Salvador , Cambridge University Press, 1997, p. 56, ISBN 0-521-58837-5 .
  11. ^ A b c (EN) Hoare, Timothy D., Thailand: A Global Studies Handbook , ABC-CLIO, 2004, pp. 114-115, ISBN 1-85109-685-X . Adus la 30 iulie 2014 .

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității LCCN ( EN ) sh85037337