Honji suijaku

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Termenul honji suijaku sau honchi suijaku (本地 垂 迹? ) În terminologia religioasă japoneză se referă la o teorie larg acceptată până în perioada Meiji că zeitățile budiste indiene au ales să apară în Japonia ca kami autohtoni pentru a-i converti și salva mai ușor pe japonezi. [1] [2] Teoria afirmă că unii kami (dar nu toți) sunt manifestări locale (ale suijaku (垂 迹? ) , Lit. o „urmă”) a zeităților budiste (i honji (本地? ) , Lit . , „pământ original”). [1] [3] Cele două entități formează un întreg indivizibil numit gongen și, în teorie, ar trebui să aibă un statut egal, dar acest lucru nu este întotdeauna adevărat. [4] La începutul perioadei Nara , de exemplu, honji-ul a fost considerat mai important și abia mai târziu cei doi au fost considerați egali. [4] În perioada târzie Kamakura s-a propus chiar că kami-urile erau zeitățile originale și buddhas manifestările lor (vezi secțiunea Honji suijaku inversată mai jos). [4]

Teoria nu a fost niciodată sistematizată, dar cu toate acestea a devenit foarte răspândită și influentă. [1] Este considerată piatra de temelie a shinbutsu-shūgō (armonizarea zeităților budiste japoneze și kami ). [5] Honji suijaku a fost adesea văzut ca asemănător interpretării romane promovate în antichitate de cărturari precum Tacitus , care susțineau că zeitățile „barbare” nu erau decât manifestările străine ale zeităților romane sau grecești. [6]

Termenul însuși honji suijaku este un exemplu în practica japoneză a yojijukugo , o combinație de patru caractere care pot fi citite literal sau simbolic.

Istorie

O mandala care arată zeitățile budiste și omologii lor kami

Primii călugări budiști nu s-au îndoit de existența kami , dar i-au considerat inferiori buddhilor lor. [1] Zeitățile hinduse avuseseră aceeași recepție: erau considerate neiluminate și prizonieri de saṃsāra . [1] Cu toate acestea, pretențiile budiste de superioritate au întâmpinat rezistență; călugării au încercat să-i depășească prin integrarea deliberată a kami în sistemul lor. [1] Budiștii japonezi au vrut cumva să acorde kami același statut. [1] Au fost dezvoltate și utilizate mai multe strategii pentru a-l implementa, una dintre ele fiind teoria honji suijaku . [1]

Expresia a fost dezvoltată inițial în China [7] și folosită de Buddha Tendai pentru a distinge un adevăr absolut al evenimentului său istoric (de exemplu, Buddha etern de Buddha istoric sau Dharma absolut de formele sale istorice, prima este „ honji , al doilea suijaku ). [1] [3] Termenul își face prima apariție cu acest sens în Eizan Daishiden , un text despre care se crede că a fost scris în 825. [3] Teoria honji suijaku a fost aplicată buddha și Kami, cu prima utilizare care datează din 901, atunci când autorul Sandai Jitsuroku afirmă că „mahasattvas (buddha și Bodhisattva) , uneori , manifestă ei înșiși ca regi și , uneori , ca kami . " [3] Dicotomia a fost aplicată zeităților numai în Japonia și nu, de exemplu, în China. [1]

O explicație diferită, dar echivalentă, ideea că zeitățile budiste aleg să nu se arate așa cum sunt, ci să se manifeste ca kami, a fost exprimată într-o formă poetică cu expresia wakō dōjin (和 光 同 塵? ) , Ceea ce a însemnat asta pentru a ajuta ființe simțitoare, zeități „și-au întunecat splendoarea și au devenit identice cu praful lumii profane”. [1] Strălucirea lor ar fi altfel de natură să distrugă simplii muritori. [1]

În secolele X și XI există numeroase exemple de zeități budiste în asociere cu kami: zeitățile sunt de obicei Kannon , Yakushi , Amida sau Shaka Nyorai . [1] Asocierea dintre ei se făcea de obicei după un vis sau revelație făcut unui călugăr celebru, apoi consemnat în evidențele unui templu sau altar. [1] În acel moment, kami-urile din Japonia erau universal înțelese ca forma luată de buddha pentru salvarea ființelor umane, adică manifestările locale ale buddhilor universali. [8] La începutul perioadei Kamakura, asociațiile erau solid codificate în temple sau altare mari. [1] Frecvența practicii este atestată de kakebotoke (懸 仏? ) , Sau „Buddha spânzurat”, găsit în multe altare mari - oglinzi metalice care poartă efigiul kami al altarului pe față și zeitatea budistă aferentă pe înapoi. [1] Numele arată, de fapt, că sunt de obicei atârnate pe peretele exterior al unui altar. [1]

Pe măsură ce teoria s-a răspândit treptat în toată țara, a evoluat conceptul de gongen („manifestare provizorie”, definit ca un Buddha care alege să apară japonezilor ca kami [3] ). [1] Unul dintre primele exemple de gongen este faimosul Hie Sannō Gongen (山 王 権 現? ) . [1] Sub influența budismului Tendai și Shugendō , conceptul de gongen a fost adaptat, de exemplu, la credințele religioase legate de Muntele Iwaki, un vulcan, pentru care kami-ul feminin Kuniyasutamahime a devenit asociat cu Jūichimen Kannon Bosatsu (Kannon cu unsprezece fețe) ), kami Ōkuninushi cu Yakushi Nyorai și Kunitokotachi no Mikoto cu Amida Nyorai . [9]

Practică

Paradigma Honji Suijaku a rămas un semn distinctiv al vieții religioase japoneze până la sfârșitul perioadei Edo . Utilizarea sa nu s-a limitat la zeități, ci a fost adesea extinsă și la figuri istorice precum Kūkai și Shōtoku Taishi . [1] Aceste ființe umane particulare au fost pretinse a fi manifestări kami , care la rândul lor erau manifestări ale Buddha. [1] Uneori zeitatea implicată nu era budistă. [1] Acest lucru s-ar fi putut întâmpla deoarece teoria nu a fost niciodată formalizată și a constat întotdeauna din evenimente separate, de obicei bazate pe credințe particulare ale unui templu sau altar. [1]

Nimic nu fusese rezolvat: o zeitate putea fi identificată atât ca un honji , cât și ca un suijaku în diferite părți ale aceluiași sanctuar și identificări diferite ar putea fi păstrate adevărate în același timp și loc. [1] Situația religioasă din Evul Mediu a fost confuză. Istoricii au încercat să se concentreze asupra reformatorilor din acea epocă cu o viziune clară și cu puțin interes pentru problemele kami , deoarece sunt mai ușor de înțeles. [1] Teoria a fost în cele din urmă benefică pentru kami, care a trecut de la a fi considerat un străin neiluminat la forme reale asumate de zeități proeminente. [1] Expresia maximă a acestei schimbări este Ryōbu Shintō , în care divinitățile și kami- urile budiste sunt indivizibile și echivalente ca cele două fețe ale unei monede. [1]

Utilizarea paradigmei honji suijaku nu s-a limitat la religie - a avut consecințe importante pentru societate în general, cultură, artă și chiar economie. [10] Budismul, de exemplu, a interzis pescuitul, vânătoarea și agricultura deoarece presupunea uciderea viețuitoarelor (insecte, alunițe și altele asemenea în cazul agriculturii), dar conceptul de honji suijaku a permis oamenilor să anuleze interdicția. [11] Dacă cineva a pescuit pentru el însuși, raționamentul este potrivit, tu ai fost vinovat și ar trebui să mergi în iad. Cu toate acestea, dacă captura a fost oferită unui kami care era o emanație cunoscută a unui buddha, gestul avea o valoare karmică evidentă și era admisibil. [11] Ideea a făcut posibilă interzicerea activității economice individuale și, prin urmare, necontrolate. [11] Aplicată așa cum a fost pentru toate activitățile economice majore, această interpretare a honji suijaku a permis controlul complet al disidenței populare. [11]

Cât de important a fost conceptul poate fi înțeles din modul în care ideea că unele fenomene locale pot fi cumva legate de un obiect absolut și sacru a găsit o largă aplicare în perioadele medievale și la începutul erei moderne. [10] Se spunea adesea că terenurile templelor din Japonia erau ramuri locale ale paradisurilor budiste sau că munca unui meșter era una dintre faptele sacre ale unui Buddha indian. [10]

Artă

Kami Hachiman în îmbrăcăminte budistă

Paradigma honji suijaku a găsit o largă aplicare în arta religioasă cu Honji Suijaku Mandara (本地 垂 迹 曼荼羅? ) Sau Songyō Mandara (尊 形 曼荼羅? ) . [12] Honjaku Mandara (本 迹 曼荼羅? ) (A se vedea imaginea de mai sus) prezintă zeități budiste cu omologii lor kami , în timp ce Honjibutsu Mandara (本地 仏 曼荼羅? ) Arată doar zeități budiste, iar Suijaku Mandara (垂 迹 曼荼羅? ) Arată doar kami . [12]

Sōgyō Hachiman (僧 形 八 幡? ) , Sau „ Hachiman în ținută preoțească” este una dintre cele mai populare zeități sincretice. [13] Kami este prezentat îmbrăcat ca un preot budist și este considerat protectorul oamenilor în general și al războinicilor în special. [13] Începând din secolul al VIII-lea, Hachiman a fost numit Hachiman Daibosatsu sau Marele Bodhisattva Hachiman. [13] Faptul că este îmbrăcat ca un preot budist este probabil menit să indice sinceritatea convertirii sale la budism. [13] Până în secolul al XIII-lea, alți kami ar fi înfățișați în îmbrăcăminte budistă. [13]

Shintōshū

Shintōshū este o carte cu zece volume despre care se crede că datează din perioada Nanboku-chō (1336–1392). [14] Ilustrează teoria honji suijaku cu povești despre altare. Punctul comun al poveștilor este că, înainte de a se reîncarna ca kami păzitor al unei zone, un suflet trebuie mai întâi să se nască și să sufere ca ființă umană. [15] Suferința este cauzată în principal de relațiile cu rudele, în special soțiile sau soții.

Cartea a avut o mare influență asupra literaturii și artelor. [14]

Inversiunea

Interpretarea dominantă a relației buddha-kami a fost contestată de ceea ce cercetătorii moderni numesc inversat honji suijaku (反 本地 垂 迹han honji suijaku ? ) Sau paradigma shinpon butsujaku (神 本 仏 迹? ) , O teologie care a inversat teoria originală și a dat cea mai mare importanță lui kami. [16] Susținătorii teoriei credeau că, în timp ce cei care au atins Buddhahood au dobândit iluminarea, un kami strălucește cu propria sa lumină. [16] Doctrina a fost inițial dezvoltată de călugării Tendai, iar prima formulare completă este atribuită lui Jihen, un călugăr legat de marele sanctuar din Ise care a fost cel mai activ în jurul anului 1340. [16] În primul număr al genului Kuji hongi a susținut că la început Japonia avea kami și că abia mai târziu buddhii au preluat controlul. [17] El credea că din acest motiv a existat o scădere a moralității țării și că o lume în care domina kami va reapărea în curând. [17] În al cincilea număr al aceleiași lucrări, el a comparat Japonia cu o sămânță, China cu o ramură și India cu o floare sau un fruct. [17] La fel ca florile care cad și se întorc la rădăcinile lor, India a revenit la rădăcinile sale, kami au fost honji și buddhas manifestările lor. [17]

Yoshida Kanetomo a fost influențat de aceste idei și le-a dus mai departe, făcând o pauză clară cu trecutul, devenind creatorul lui Yoshida Shintō și aducând inversul honji suijaku la maturitate. [17]

În timp ce inversul honji suijaku este de obicei pretins a fi o reacție a cultelor native la stăpânirea budismului, a venit și din intelectualismul budist. [16] Teoria nu este în sine anti-budistă și nu pune la îndoială existența buddhilor, ci doar caută să inverseze ordinea stabilită a importanței dintre kami și buddha. [18] De ce budiștii ar trebui să dezvolte o astfel de teorie în detrimentul propriilor zeități nu este clar, dar este posibil ca aceasta să fi fost dezvoltată de călugări de altar, sau shasō , care au avut grijă de zona de sanctuar a complexelor templului. statutul lor. [16]

Notă

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa Bernhard Scheid
  2. ^ Breen și Teeuwen (2000: 95)
  3. ^ a b c d și Satō Masato (2007)
  4. ^ a b c Termenii de bază din Shinto
  5. ^ Satō Makoto
  6. ^ Josephson, Jason Ānanda, The Invention of Religion in Japan (University of Chicago Press, 2012), 25-26
  7. ^ Sueki (2007: 24)
  8. ^ Teeuwen, Rambelli (2002: 6)
  9. ^ Breen, Teeuwen (2000: 194)
  10. ^ a b c Teeuwen, Rambelli (2002: 1-2)
  11. ^ a b c d Breen și Teeuwen (2000: 88-89)
  12. ^ a b Songyō Mandara
  13. ^ a b c d și Sōgyō Hachiman
  14. ^ a b Iwanami Kōjien (広辞苑? ) dicționar japonez, ediția a 6-a (2008), versiunea DVD
  15. ^ Copie arhivată , la 100.yahoo.co.jp . Adus la 12 aprilie 2019 (arhivat din original la 9 decembrie 2012) .
  16. ^ a b c d e Teeuwen, Rambelli (2002: 35-36)
  17. ^ a b c d și Shirayama Yoshitarō
  18. ^ Breen și Teeuwen (2000: 119)

Bibliografie

Controlul autorității NDL ( EN , JA ) 00563412
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Honji_suijaku&oldid=107380596 ”