Imaginația simbolică

„Imaginația simbolică (L'Imagination Symbolique) este un tratat filosofic scris de Gilbert Durand în 1964 . Este o introducere a textelor sale filosofice având ca subiect simbolismul . Lucrarea este importantă, deoarece nu numai că explică care sunt simbolul și imaginația simbolică, dar expune centralitatea lor în ceea ce privește creația psihică, subliniind modul în care rolul său este fundamental în cultura noastră. „Această carte se dorește a fi o modestă inițiere filosofică în problematica simbolului”. ^[1]

Introducere

Conștiința umană are două moduri de a reprezenta realitatea:

• unul direct și dat de simțuri,
• un altul indirect și simbolic. Simbolul este mai presus de toate un semn care acționează în câmpul nesensibil și are o funcție revelatoare.

Exista:

• semne arbitrare : semnalul, care doar avertizează asupra prezenței obiectului pe care îl reprezintă,

• și semne complexe : alegoria , emblemele, apologiul , care se referă la o realitate greu de reprezentat.

Simbolul, la fel ca alegoria, readuce sensibilul la sens, dar este și „o reprezentare care face să apară un sens secret”, ^[2] care nu este niciodată complet definibil.

Caracteristica simbolului este redundanța ^{[N 1]} cu care compensează inadecvarea semnificantului său față de semnificație . În funcție de gesturile, relațiile lingvistice sau imaginile repetate, există diferite tipuri de simboluri:

• redundanță de gesturi: clasă de simboluri rituale ;
• redundanța relațiilor lingvistice: clasa mitului și derivatele sale;
• redundanță de imagine: clasă de simboluri iconografice .

Capitolul I.

Există două forme de iconoclasmă: ^{[N 2]}

• Iconoclasmă bizantină din secolul al V-lea , numită „implicit” care suprima simbolul, dar nu importanța sa cognitivă;
• Iconoclasm occidental, numit „prin exces” care neglijează semnificația din simbol pentru a se dedica doar epidermei, semnificantului. ^[3]

Formele de iconoclasmă din istoria Occidentului, din Evul Mediu până în secolul al XIX-lea , care au condus la subordonarea totală a simbolului la semn sunt:

1. Dogmatism clerical: care respinge icoana ca o deschidere spirituală personală care emană din examinarea liberă a individului, impunând un singur adevăr dogmatic definit. Acest lucru este exprimat în arta romano-catolică care este dictată „de formularea conceptuală a unei dogme”.
2. Conceptualismul aristotelic: se opune ideii platonice care duce la un sens transcendent suprem, reducând simbolul la altceva decât la un concept. În artă, arta romanică, de evocare simbolică, este în contrast cu arta gotică care își pierde semnificația sacră care devine realism simplu.
3. Științific cartezian: cu „ cogito ergo sum ”, Descartes afirmă că gândirea, adică metoda matematică, devine singurul simbol al ființei. În consecință, doar explorarea științifică are dreptul la titlul de cunoaștere și semnul este considerat doar ca un termen adecvat al unei relații. Acest lucru duce în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea la minimizarea artei ornamentului pur, lipsit de ambiția de a evoca, spre deosebire de alegorizarea artei renascentiste.

Capitolul II

„Epoca noastră a devenit din nou conștientă de importanța imaginilor simbolice în viața mentală datorită contribuției patologiei psihologice și a etnologiei”. ^[4] Cu toate acestea, hermeneutica care derivă din aceste științe sunt interpretări parțiale ale simbolului, într-o perspectivă fie de reducere a acestuia (hermeneutică reductivă, tratată în acest capitol), fie de amplificare (hermeneutică instaurativă, capitolul următor).
Hermeneutică reductivă:

1. psihanaliza lui Sigmund Freud : reduce simbolul la un simptom al sexualității mutilate, dar are meritul de a fi recuperat simbolul și valorile psihice în științe;
2. funcționalismul lui Georges Dumézil : antropologia culturală reduce simbolul la o funcție sociologică care poate fi descifrată prin limbaj, astfel încât un simbol să fie direct inteligibil din momentul precis în care etimologia sa este bine cunoscută ; ^[5]
3. structuralismul lui Claude Lévi-Strauss : reduce simbolul la contextul său social, semantic sau sintactic restrâns conform metodei utilizate.

„În cele din urmă” , conchide Durand, „psihanaliza sau structuralismul reduc simbolul la un semn sau, în cel mai bun caz, la alegorie”. ^[6]

Capitolul III

Hermeneutica instaurativă, care amplifică simbolul: ^[7]

1. Ernst Cassirer și conceptul de „sarcină simbolică”: „lucrurile există doar datorită figurii care le dă gândire obiectivatoare”. Cunoașterea este, prin urmare, constituția lumii. Meritul lui Cassirer a fost să readucă filozofia la interesul pentru simbol.
2. Arhetipul lui Carl Gustav Jung . Simbolul este atât individual, cât și colectiv. Simbolul colectiv este numit arhetip: „o structură organizatoare a imaginilor” ^[8] care depășește individul. Pentru Durand, însă, Jung are o concepție prea largă a imaginației simbolice, pe care o concepe doar în activitatea sa sintetică.
3. Fenomenologia poetică a lui Gaston Bachelard , care își direcționează cercetările către inconștientul poetic, care se exprimă prin cuvinte și metafore. „Subiectificarea poeziei care, prin lirică, mit, religie, adaptează lumea la idealul uman, la fericirea etică a speciei umane”. ^[9] Pentru Bachelard simbolul ne dezvăluie o lume, această cosmologie ne învață că „știința fără poetică este doar înstrăinarea omului”. ^[10]

Capitolul IV

Durand rezumă concluziile la care a ajuns după ani de studii și cercetări, împărțindu-le în trei niveluri: ^[11]

• o teorie generală a imaginarului ca funcție a echilibrării antropologice generale: Durand evidențiază prezența unui „dinamism antagonist” în imaginea simbolică, ale cărei polarități divergente sunt conectate nu într-o sinteză, ci într-un sistem: „în firul unui poveste ". Imaginația are deci o funcție de echilibrare psihosocială;
• nivelurile formative ale imaginilor simbolice: fie nivel psihofiziologic sau nivel natural sau nivel pedagogic sau nivel cultural. Durand se concentrează pe aceste ultime două niveluri, subliniind modul în care nivelul pedagogic și ludic, prin joc și contactul cu semenii, este intermediar între natura și cultura particulară a propriei societăți, care aparține în schimb nivelului cultural stabilit. convenții;
• convergența hermeneuticii: la fel ca simbolul are o polaritate dublă (împărțită între însemnând și semnificantul ) astfel hermeneutica urmează două căi antagonice: aceea a demistificare și a remitization. ^[12] Există două moduri de a citi un simbol, legitimate de aceeași natură dublă a simbolului. Cu toate acestea, remitizarea este cea care predomină, deoarece „demistificarea totală, de fapt, ar echivala cu anularea valorilor vieții în fața constatării brutale a mortalității noastre”. ^[12]

Capitolul V

Funcțiile imaginației simbolice: ^[13]

1. Funcția biologică: imaginația simbolică restabilește „un echilibru vital” , printr-o funcție de eufemizare a morții.
2. Funcția psihosocială: „simbolul este conceput ca o sinteză echilibrantă prin care sufletul individual se alătură psihicului speciei și oferă soluții pacifiante la problemele ridicate de inteligența speciei”. ^[13]
3. Funcția umanistă: imaginația simbolică duce la recunoașterea egalității întregii specii umane. Ceea ce îi unește pe bărbați între ei nu sunt rațiunea și știința, care îi leagă doar de lucruri, ci reprezentarea în imagini a afecțiunilor, bucuriilor și durerilor zilnice. Numai antropologia imaginarului permite unirea între gândirea primitivă și cea civilizată, între gândirea normală și cea patologică. ^[12]
4. Funcția teofană: imaginația simbolică duce la o transcendență infinită care apare ca valoare supremă. ^[14]

Ediții

• Gilbert Durand , Imagination symbolique , Presses Universitaries de France, 1964.
• Gilbert Durand , Imaginație simbolică , IPOC, 2012, p. 116, ISBN 978-88-967-3265-6 .

Notă

Explicativ

Bibliografic

Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie