Ultramontanism

Ultramontanismul se referă literal la o politică de susținere a celor care sunt „dincolo de munți” (din latinescul ultra montes ); expresie larg utilizată după reforma protestantă , care face în general referire la papa care locuiește dincolo de Alpi în ceea ce privește Franța și Germania .

În teologie , ultramontanismul a fost numele dat unei doctrine ^[1] care a proclamat primatul papei asupra bisericilor naționale.

Istorie

Adevărata origine a termenului datează din limbajul ecleziastic medieval ; când a fost ales un papa non-italian, a fost numit papa ultramontan . Cuvântul a fost înviat după reforma protestantă . O tendință s-a dezvoltat treptat în rândul guvernelor și popoarelor din nordul Europei de a considera papalitatea ca o putere străină, în special atunci când papa a intervenit în probleme temporale, favorizând un conducător sau o națiune față de altele. Numele ultramontain a fost aplicat în Franța susținătorilor doctrinelor romane și superiorității papale, spre deosebire de „ libertățile galicane ”. Termenul a fost conceput ca insultant sau cel puțin implică o lipsă de atașament față de națiunea cuiva.

Începând cu secolul al XVII-lea , ultramontanismul a devenit strâns asociat cu Compania lui Iisus , declarând superioritatea papilor asupra regilor și consiliilor, chiar și în chestiuni temporale. În secolul al XVIII-lea cuvântul a trecut în Germania ( febronianism și iosefinism ), unde a căpătat un sens mai larg, fiind aplicabil tuturor conflictelor dintre Biserică și Stat, susținătorii Bisericii au fost numiți ultramontani .

Cuvântul ultramontanism a fost revitalizat în contextul Republicii a treia franceză , ca un termen ofensator general pentru politicile care susțineau implicarea Bisericii Catolice în politicile guvernului francez, spre deosebire de așa-numita laïcité . În aceste cazuri, ultramontanismul a acționat ca un contrabalans al puterii în creștere a statelor din Europa. Catolicii au susținut că papa ar trebui să aibă putere asupra bisericilor naționale, pentru a le proteja de influența guvernelor. De fapt, statele care aveau biserici naționale au devenit din ce în ce mai laice și au garantat statutele libertății religioase sau au privat biserica de statutul său.

În Biserica Catolică, ultramontanii au câștigat o victorie în Conciliul Vatican I cu declarația infailibilității papale și jurisdicția supremă și universală a Papei. Alți catolici, care nu sunt întru totul de acord cu Roma, au definit această declarație drept „erezia ultramontanismului. ". A fost respins în mod specific în Declarația Congresului Catolic de la München, în Tezele de la Bonn și în Declarația de la Utrecht, care au devenit documentele fondatoare ale așa - numitului Vechi Catolicism ( Altkatholische ) care, printr-un act schismatic, s-a separat de Roma respingând declarația de infailibilitate și supremație. Odată cu soluționarea problemei autorității papale în Biserica Catolică , mișcarea ultramontană și mișcarea opusă, conciliaristă, au devenit în mare măsură învechite. Cu toate acestea, unele tendințe extreme ale unei mici părți din adepții ultramontanismului, în special cele atribuite lui Roman Pontif, chiar și în opiniile sale private, autoritatea absolută și impecabilitatea virtuală, au supraviețuit și au fost folosite instrumental de oponenții Bisericii, înainte de Vatican II , în propaganda lor.

Dezbaterea a reapărut în timpul Conciliului Vatican II și, în Constituția dogmatică Lumen Gentium despre Biserică, învățătura catolică cu privire la autoritatea Papei, episcopi și concilii a fost elaborată în continuare. Provocările ultramontanismului au rămas puternice de atunci, în interiorul și în afara jurisdicției romane. Acest lucru a umbrit în mod deosebit activitatea ecumenică dintre Biserica Catolică, luterani și anglicani . Consultarea internațională anglicană-romano-catolică privind darul autorității evidențiază punctele de acord și diferențele cu privire la această chestiune.

Printre cei mai cunoscuți reprezentanți ai ultramontanismului se numără: