Invidia zeilor

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

«Anticii credeau că invidia, când erau în măreție și prosperitate, era convenabil să-i potolească pe zei înșiși, ispășind umilințe, ofrande și penitențe voluntare pentru păcatul abia ispășitor al fericirii sau excelenței. [1] "

Bustul lui Herodot (484 î.Hr. - 425 î.Hr.) [2]

Invidia zeilor (φθόνος τῶν θεῶν) este o expresie care a fost interpretată în sensul că acest sentiment răuvoitor aparținea chiar zeilor, prin atribute umane, păzitori gelosi ai gloriei și puterii lor. Zeitățile invidioase nu au tolerat faptul că oamenii se apropie de natura divină și, prin urmare, atunci când au depășit limitele stabilite, au fost pedepsiți cu moartea sau lipsiți de gloria lor [3] . Această interpretare, în lumina analizelor filologice, a fost considerată nu întotdeauna aderentă celei mai vechi culturi grecești [4] .

Istoria termenului

Chiar înainte, în cultura greacă, o trimitere la invidia sau gelozia zeului se găsește în textul din Vechiul Testament unde se folosește sintagma „אֵל קַנָּא”, ( El qannā ; Dumnezeu gelos ). Termenul „קַנָּא” ( qannā ) se referă numai la Dumnezeu („אֵל”; El ) în două cărți ale Pentateuhului (secolul VII î.Hr.) [5] . În episodul în care divinitatea îi dictează Decalogul lui Moise , Dumnezeu îi poruncește: „ Nu te vei prosternă în fața acestor idoli și nici nu îi vei sluji pentru că: Eu sunt de fapt Domnul Dumnezeul tău și sunt un Dumnezeu zēlōtḗs[ 6] ". Sfântul Ieronim traduce „ qannā ” cu termenul grecesc ζηλώτης (derivat din ζῆλος) care înseamnă „cel care este zelos, gelos”.

În Homer și în versurile Pindar și Bacchilides găsim utilizarea verbului φθονέω cu semnificația „nega”, „interzice”, „opune” și a substantivului derivat φθόνος în sensul „interdicției”. Deci Penelope pentru a nu se întrista pentru absența lui Ulise [7] „interzice” aedo Femio să-și amintească cu cântec nenorocirile aheilor la întoarcerea lor în patrie. În Hesiod termenul este folosit cu sensul de "gelozie", ceea ce are, de exemplu, un aedo față de un alt aedo [8] .

Termenul φθόνος se găsește cu nuanța „invidiei” în Pindar [9] și Bacchilides și, mai târziu, expresia φθόνος τῶν θεῶν este menționată în întregime în Eschil [10] [11] și în Euripide [12] , dar niciodată în Herodot cine pentru a defini divinitatea invidioasă folosește termenul φθονερός [13] dar și ταραχώδης sau „care supără” „turbulent” [14] .

Herodot din episodul lui Feretime, autorul unui masacru inuman, spune că femeia moare de o boală teribilă, „ pentru că vendetele umane prea violente sunt urâtoare pentru zei[15] .

Deci, mai degrabă decât invidie, se pare că termenul φθόνος este folosit în sensul „interdicției” pe care zeii o impun muritorilor să nu depășească limita, căzând în exces și meritând pedeapsa divină. Explicit, Herodot afirmă că zeii au tăiat cele mai impresionante animale și cele mai înalte clădiri și copaci, deoarece cei mici și cei mici nu îi deranjează. [16]

Invidie sau interdicție?

Totuși, în Herodot, termenul pare uneori să-și asume un sens care nu este foarte apropiat de cel al interdicției divine . Mai multe personaje din Poveștile sale par să fi fost condamnate la pedepse severe doar pentru că viața lor trecea printr-o perioadă fericită așa cum se remarcă în discursul lui Solon către Croes [17] , în scrisoarea lui Amasis către Polychrates , unde avertizează despre pericolul sfârșitului teribil care se întâmplă la sorți când divinitatea este „invidioasă” (τὸ θεῖον ἐπισταμένῳ ὡς ἔστι φθονερόν [18] ) și așa similar în dialogul lui Artaban cu Xerxes [19] .

Din lectura vieții anterioare a acestor personaje, înainte ca mânia zeilor să-i lovească, este evident că o ambiție puternică a fost stârnită în toți susținuți de o mare avere: astfel, Croesus este pedepsit cu moartea fiului său, deoarece el a pretins în mod deschis că este cel mai fericit dintre oameni [20] . Xerxes, nesăbuit de interdicția divină, este pedepsit pentru ambiția sa nelimitată care l-a făcut să cadă în hubris. Așa cum va spune Temistocle : „ Cu siguranță nu noi am realizat această întreprindere, ci zeii și eroii, care nu doreau (εφθονησαν) ca un singur om, de altfel impie și criminal, să domnească peste Asia și Europa; nu a făcut nicio diferență între temple și case, arzând și dărâmând statuile zeilor; cel care a lovit chiar marea și i-a impus legături[21] .

Acest eveniment servește, de asemenea, pentru a clarifica faptul că în Poveștile lui Herodot zeii intervin foarte rar pentru a ajuta muritorii în adversitatea vieții lor, dar mai des îi pedepsesc nu numai pentru ceea ce au făcut, ci și pentru că au planificat răul. Așa se întâmplă pentru Glauco, fiul lui Epicide, care îl întreabă pe Pythia dacă poate jefui unul dintre oaspeții săi. Mustrat de preoteasă, Glauco renunță și cere iertare zeilor care își anihilează implacabil întreaga familie „ din rădăcini[22] .

Așadar, vina lui Xerxes este că el s-a gândit pur și simplu la planul său de atac asupra Greciei [23] și, deși apoi se îndoiește că va stârni astfel mânia zeilor și se gândește să renunțe la angajamentul său, zeii înșiși îi vor trimite un visează că îl va împinge să-și îndeplinească planul și să încalce interdicția divină (φθονος).

Doar înțelepții înțeleg interdicția

Pentru a complica existența omului afectat de interdicție, se întâmplă să nu înțeleagă ce conduită va trebui să pună în aplicare pentru a se salva de mânia divină și uneori o înțelege numai după ce nenorocirea l-a lovit sau învățând făcându-și deține experiența dureroasă trecută de alții. Astfel, în Eschil, care arată cum acțiunile zeităților asupra oamenilor nu sunt produse de simpla invidie, ci sunt consecințe edificatoare ale unei greșeli umane, deoarece zeii sunt garantii absolut ai dreptății și restabilirii ordinii și, prin urmare, híbrisul corespunde întotdeauna celor înțelepți. învățătură divină, prin pedeapsă. Justiția (δίκη), pe scurt, este legea pe care zeii o impun lumii și care explică întâmplarea aparent inexplicabilă a evenimentelor, reglând vinovăția și pedeapsa cu scale foarte exacte, revelându-se astfel ca un angrenaj imanent care nu lasă scăpare celor cine este este pătat cu o greșeală sau celor care „moștenesc” o comisie de la strămoși.

Eschil susține, de fapt, vechea idee că condamnarea infracțiunii depășește vina imediată a individului care a comis-o, răspândind răspunderea incidentului pe întreaga descendență: astfel, chiar și victima nevinovată este legată de rău și este obligat la rândul său să comită o greșeală, despre care totuși se dezvăluie a fi conștient și, prin urmare, conștient și responsabil, deși în spatele ecranului necesității .

În lumina funcției edificatoare a pedepsei, este clar că prin durere, pe care fiecare om este destinat să o sufere, ființa umană își maturizează cunoștințele (πάθει μάθος): adică își dă seama, executând pedeapsa, existența o ordine perfectă și imuabilă care îi guvernează lumea. [24] De asemenea, în Tacit, concepția învățării prin suferință:

( LA )

"Sic converso statu neque alia re Romana quam si unus imperitet, haec conquiri tradique in rem fuerit, quia pauci prudentia honesta ab deterioribus, utilia ab noxiis discernunt, plures aliorum eventis docentur [25] "

( IT )

„Așadar, acum că realitatea politică s-a schimbat și statul roman impune prezența unui singur prinț, investigarea acestor fapte și predarea lor capătă semnificație, deoarece puțini știu, prin șiretenie, să distingă demnul de lașul și utilul din nociv, în timp ce majoritatea învață din evenimentele care au avut loc altora "

( LA )

«Obscurentur oculi eorum, ne videant; et dorsum eorum sempre incurva. Effunde super eos iram tuam, et furor irae tuae comprehendat eos. [26] "

( IT )

«Să le fie orbi ochii ca să nu vadă; iar spatele lor este îndoit pentru totdeauna. Revarsă furia asupra lor și lasă furia mâniei tale să-i surprindă ”

Totuși, mai des, se întâmplă ca omul să nu înțeleagă interdicția zeilor „ răul pare bun celor care au fost orbiți de zeu și pentru o perioadă foarte scurtă de timp el este liber de orbire . [27] . Interzicerea divinității îl confundă adesea pe om, ducându-l la acea eroare care, deși inconștientă, trebuie pedepsită din „necesitate”. Omul nu înțelege și acuză divinitatea de invidie.

Psihologia invidiei zeilor

Psihologia și psihanaliza s-au interesat, de asemenea, de tema „invidiei zeilor” prin raportarea la subiectul mai general al invidiei. Psihanalistul Aldo Carotenuto a observat cum « Invidia este marele antagonist al creativității.[28] și că eroii greci precum Prometeu [29] sunt izbiți de invidia divină deoarece sunt personaje excepționale, creative„ care, pentru a-și exprima ideile, au trebuit să se ciocnească cu invidia celorlalți și cu singurătatea[30]

Notă

  1. ^ Giacomo Leopardi , Gânduri , Feltrinelli Editore, 1994 p.50
  2. ^ Copie romană din epoca imperială (secolul al II-lea d.Hr.) al unui original grecesc din bronz din prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr. din Benha, vechiul Athparmi, Egiptul de Jos
  3. ^ Enciclopedia italiană Treccani sub intrarea "Invidia"
  4. ^ Filippo Càssola , Introducere , Herodot, Istorii , BUR, 1984, Vol.I
  5. ^ Exodul 20, 5; 34, 14; Deuteronom, 4, 24; 5, 9; 6, 15
  6. ^ Exodul 20, 5
  7. ^ Odiseea, I, 346-347
  8. ^ Hesiod, Works, 25-26
  9. ^ Pindar în istmă îl folosește și cu sensul de „interdicție” (Istmiche, V, 24-25)
  10. ^ Eschil, persani , 362
  11. ^ În episodul în care Agamemnon către Clitemnestra, care îl întâmpină făcându-l să meargă pe covoare prețioase, spune: „nu mă face invidiat (ἐπίφθονος) calea: zeii trebuie cinstiți în acest fel” (Eschylus, Agamemnon , vv. 920-921)
  12. ^ Euripide, Supplici , 348
  13. ^ Herodot, Istorii , I, 32
  14. ^ Herodot, op.cit. , III, 40; VII, 46
  15. ^ Herodot, op.cit. IV, 205
  16. ^ Herodot, op.cit. , VII, 10
  17. ^ Herodot, op.cit. , 1.XXXII
  18. ^ Herodot, op.cit. III, 40
  19. ^ Herodot, op.cit. VII, 46
  20. ^ Herodot, op.cit. , 1, XXXIV
  21. ^ Herodot, op.cit. , VIII, 109
  22. ^ Herodot, op.cit. , VI, 86
  23. ^ Herodot, op.cit. , VII, 8-18
  24. ^ Eschil, Agamemnon , 177
  25. ^ Tacitus, Annales , IV, 33
  26. ^ Psalmul 1. (68. din psaltire)
  27. ^ Sofocle, Antigona
  28. ^ A. Carotenuto, Tratat de psihologia personalității , Raffaello Cortina Editore, 1995 p.598
  29. ^ A. Carotenuto, Dincolo de terapia psihologică , Giunti 2004/2008
  30. ^ A. Carotenuto, Treatise ... op.cit. ibidem

Bibliografie

Elemente conexe