Poetica reveriei

Poetica reveriei, opera filosofului și epistemologului francez Gaston Bachelard (Bar-sur-Aube, 27 iunie 1884 - Paris, 16 octombrie 1962) publicată în 1960 și tradusă în italiană până în 1984 , investighează bazele procesului psihologic fenomenologic al reverie și implicațiile sale în câmpul poetic . Reflecția se desfășoară în cinci capitole care tratează probleme conceptuale autonome.

Capitolul unu: Rêveries on reverie. Visătorul de cuvinte

Bachelard este convins că fenomenologia poate contribui la conștientizarea tuturor fenomenelor psihice, dând o valoare subiectivă imaginilor care au adesea doar o obiectivitate incertă sau efemeră. Metoda fenomenologică ne determină să încercăm să comunicăm cu conștiința creatoare a poetului însuși, adică cu veneria unui poet. Autorul consideră imaginea poetică ca o cucerire a cuvântului, în timp ce poziția psihanalistului care definește poezia ca o alunecare grandioasă a cuvântului este diferită. Visul de zi este adesea trăit ca o evadare dincolo de realitate. Urmând fluxul său mereu descendent, conștiința este dispersată și, în consecință, înnorată. Ne dăm seama că, spre deosebire de un vis, reveria nu este spusă, pentru a-l comunica este necesar să o notăm. În ea se formează o lume fanteziată și din aceasta învățăm posibilitățile de creștere a ființei noastre. Bachelard introduce conceptele de reve și reverie ca:

Există cuvinte în care femininul pătrunde toate silabele, aceste cuvinte aparțin limbajului sufletului. Calzante este exemplul numelor râurilor precum Loire, Sena și Moselle; este nevoie de substantive feminine pentru a respecta feminitatea apei. Autorul susține că există o profundă plăcere în asocierea masculinului și femininului; întrucât cuvântul reverie oferă un stimul incredibil celui poetic. Aceasta este sarcina unui visător de cuvinte și ca atare visează pentru că este poet. Dacă femininul și masculinul sunt traduse într-un limbaj asexual, își pierd „farmecul”. Potrivit lui Bachelard, unul dintre cuvântul principal visător este Balzac . Buchetele sale nu sunt doar din flori, ci din cuvinte sau silabe. Toate fanteziile autorului sunt dualizate, precum lăuta și lira sau lacrimile și lacrimile. În gândirea lui Bachelard, femininul și masculinul își asumă identitatea imaginii și respectiv a conceptului. Primul nu poate da substanță conceptului; al doilea, oferind soliditate și stabilitate imaginii, ar sufoca viața. Imaginea poate fi studiată numai prin ea însăși, fantezând și visând așa cum se găsește în reverie.

Al doilea capitol: Rêveries on reverie. Animus și Anima

Aici Bachelard distinge reveria de vis pentru starea de conștientizare. Mai mult, în ceea ce privește limbajul, reveria solitară nu face cenzură în mintea noastră și prin ea ne cunoaștem din când în când în masculin și feminin. Fundamental, mai ales pentru conceptul de Animus-Anima, este faptul că nu au aceeași greutate „psihică” dacă aparțin limbajului reveriei sau celui rațional. Destul de relevant, atunci când intervine reveria, este idealizarea obiectului și subiectului visător. Bachelard este convins că cel mai bun instrument pentru a ne investiga sinele interior este tocmai reveria, în care un bărbat și o femeie comunică în armonie și aduc o acțiune relaxantă. Autorul acordă cea mai mare importanță, printre școlile psihanalizei lui contemporane, celei a lui Jung , deoarece a arătat clar că psihismul uman este androgin în ființa sa cea mai primitivă. Se face trimitere și la Nietzsche , pentru că feminitatea ei a fost definită cu cât este mai adânc cu atât mai ascuns. Dialectica masculinului și femininului trebuie interpretată după un ritm de profunzime: de la cel mai puțin profund, masculin, la tot mai profund, adică feminin. Una dintre cele mai exhaustive definiții ale reveriei este cea a lui Henri Bosco :

.

În lumina tuturor acestor lucruri, este de înțeles modul în care puterile lui Animus și Anima adăpostesc în suflet. De asemenea, Bachelard clarifică motivul titlului acestui al doilea capitol al operei sale, întrucât el crede că o reverie pe reverie este exact o fenomenologie a Sufletului, din a cărei armonie izvorăște o „Poetică a reveriei”. În profunzimea nedeterminată a reveriei domină odihna feminină, care este singura odihnă reală și concretă a întregii noastre ființe. De fapt, în somn, sufletul se odihnește rareori, în afară de trup, iar restul nopții nu ne aparține în totalitate. Planurile și grijile aparțin Animusului, văzut ca absență de la sine; pe de altă parte, reveria care trăiește prezentul imaginilor fericite, al inimii ușoare, care este esența femininului, aparține Sufletului. Prin urmare, reveria pură este, așa cum afirmă Bachelard însuși, poate cea mai caracteristică manifestare a Sufletului și imaginile poetice cu care se hrănește pot fi colectate, aproape colectate, în primul rând prin lectură. De asemenea, în acest caz este necesar să distingem citirea ca Animus, vigilentă, pregătită pentru critică și citirea ca Anima, căutând întotdeauna în intimitatea odihnei. O parte din interesul lui Bachelard, în continuare după Jung, se îndreaptă spre reveriile cosmice ale alchimiei, în care conjuncțiile masculin și feminin sunt complexe, nuanțate: alchimistul, de fapt, în laboratorul său „își transpune reveriile în experiență” și metafora joacă un rol foarte important pentru așa-numitul „visător de cuvinte”, deoarece reprezintă originea imaginii. Prin urmare, putem identifica conjuncția substanțelor, în alchimie, cu conjuncția puterilor masculinului și femininului. Animus și Anima au vocabulare distincte și în fiecare nume vă puteți vedea propria ființă: cum ar putea apa, în dulceața și adâncimea ei, să nu fie feminină! Reveria stăpânește divizarea sa continuă și necesară: fiecare dintre noi, așa cum s-a explicat, sunt Animus și Anima și, în același timp, a fi proiectat de reverie este dublu ca noi înșine. În ceea ce privește proiecția și idealizarea lui Animus și Anima în cadrul poeticii androginiei, se amintește eseul lui Balzac „Séraphîta”. Marele visător este definit ca cel care visează la propria sa dublare, care idealizează viața în viața însăși și care, în consecință, înclină inevitabil către feminin. Interesante sunt și legăturile cu romantismul , care s-a ocupat intens de problema polarității psihologice și care, după ce a fost neapărat lipsită de ocultismul și magia sa, poate fi retrăită ca un proces de iubire idealizată. Cele mai bune reverii, în orice caz, provin, atât pentru bărbați, cât și pentru femei, din femininul pe care îl are toată lumea. În cele din urmă, Bachelard dorește să clarifice dacă în lucrarea sa scrie Animus sau Anima și, potrivit lui, este posibil să dăm un răspuns exhaustiv la aceasta doar printr-o întrebare suplimentară: cine suntem ca Animus și cine suntem ca Anima? Toate acestea ar aduce întreaga creație literară sub semnul ambiguității și, prin urmare, pare suficient, dar în același timp esențial, pentru a sublinia că, pentru a idealiza femeia, este necesar să fii bărbat, dar, în același timp, bărbat. încrezător în conștiința sa de Suflet.

Capitolul trei: venerările asupra copilăriei

În acest capitol, Bachelard prezintă ca adevăr ontologic persistența în sufletul uman al unui nucleu infantil, al unei copilării imobile, ascunsă de alții, dar vie în experiența poetică. Potrivit autorului, ființa cogito-ului creativ trece prin toate vârstele fără îmbătrânire: în reverie nu este conceput un timp fizic, material; lumea exterioară stabilește constrângerile, părinții sunt cei care își învață copiii să stabilească date care să corespundă unui eveniment specific. Când sufletul și spiritul pătrund în poet, scriitorul retrăiește trecutul în deplinătate; este împărțit între a fi pentru lumea (sa) și a fi pentru oameni. Bachelard afirmă că în memorie se renaște ca dintr-o apă care se îndepărtează de umbra maturității. Un element care reapare în romanele lui Henri Bosco este tocmai apa, cu strălucirile și limbi-urile sale. Refuzul de la sursă creează un labirint al vieții. Bachelard îl citează pe KPMoritz:

<< Copilăria noastră ar fi atunci Lethe-ul unde am fi băut pentru a nu ne dizolva în tot trecutul și viitorul, pentru a avea o personalitate delimitată corespunzător. Suntem într-un fel de labirint; nu găsim firul care ne-ar permite să ieșim din el și, fără îndoială, nu trebuie să-l găsim din nou >>.

(citat de Albert Béguin, L'âme romantique et le rêve, prima ediție, pp. 83-84)

Prin contemplare ne întoarcem la un incipit de conștiință:

<< La fel ca arhetipurile de foc, apă și lumină, copilăria care este o apă, care este un foc, care devine o lumină, determină o mare creștere a arhetipurilor fundamentale >>. (Poetica reveriei, capitolul al treilea, p.135)

Copilăria reveriei este și, mai presus de toate, o dorință, un vis perfect:

<< Pentru că dacă totul a fost abolit în adevărata mea amintire, totul a trăit în schimb cu o prospețime extraordinară într-o amintire imaginară. În centrul unor întinderi vaste dezbrăcate de uitare, această minunată copilărie a strălucit continuu pe care parcă am inventat-o ​​odată [...] Pentru că era tinerețea mea, a mea, cea pe care mi-am creat-o pentru mine și nu tineretul care mi-o impusese. eu din afara unei copilarii dureroase din trecut >>. (H. Bosco, Hyacinthe, p.156)

În cele din urmă, autorul prezintă cogito-ul visătorului ca o percepție senzorială. Referința este din nou la Henri Bosco :

<< Am fost crescut în mirosul de pământ, grâu și vin nou. Când mă gândesc la asta, tot primesc un vapor viu de bucurie și tinerețe >>. (Antonin, p.14)

Capitolul patru: „Cogito” al visătorului

Vis și reverie

Bachelard examinează problema visului nocturn, o stare de vis care nu ne aparține și care intră în posesia ființei noastre care ne conduce spre o „neființă”, către un stadiu „presubiectiv” și, prin urmare, către o distrugere sau mai degrabă o renunțare la potențialul nostru. Apa reprezintă o situație de pace și echilibru, dar și ea, ca și visul, implică o negare, o pierdere a „cogito” într-o dimensiune fără istorie sau viitor. Prin urmare, din visul nocturn nu este posibil să se extragă cogito-ul visătorului, deoarece el însuși își pierde ființa din interior. Această conștientizare negată constituie un adevărat mister ontologic. Cercetările psihanalistului își propun să găsească o mărturie despre această pierdere; a lui este totuși o analiză superficială în sfera socializării: se limitează la afirmarea existenței unui visător ca visător. Prin urmare, Bachelard exprimă necesitatea abordării unui câmp mai accesibil decât cel al viselor: cogito-ul reveriei. Diferența dintre reverie și vis constă tocmai în posibilitatea de a formula un cogito; de fapt, reveria ca:

presupune o componentă a conștientizării și se caracterizează prin absența tensiunii și a libertății imaginative. Există, de asemenea, o posibilă continuitate între reverie și vis marcată de etape intermediare ale conștiinței mai mari sau mai mici.

O grădină de flori, adică: procesul poetic

Reveria poate fi indusă prin utilizarea psihotropelor , conform definiției lui Jean Delay , adică medicamente capabile să modifice activitatea mentală și comportamentele psihologice prin furnizarea de imagini care stimulează și reglează cogito-ul visătorului. În acest caz, reveria este conștientă și productivă și poate fi numită „poetică”; este o „ontologie a bunăstării” ( The poetics of reverie capitolul al patrulea p. 158), așa cum sugerează Bachelard, care este esențială pentru o condiție de fericire. Cogito este imediat conectat la obiectul care, prin activitatea poetică, este promovat la o nouă demnitate a existenței, prinde viață, este reînnoit. Acest proces poetic este comparat cu o grădină în care florile și fructele reprezintă sentimentele evocate în multiplicitatea lor. Prin lectură este posibil să experimentați o stare de „simbolism deschis” ( La poetica della rêverie capitolul patru p. 163) care duce la nenumărate reverii personalizate. Corelația dintre obiect și subiect este foarte puternică, iar visătorul creează o lume care există așa cum a visat: iată cogito. Omul de reverie este, de asemenea, fericit din punct de vedere cosmic, deoarece lumea visată este primitoare, construită după asemănarea sa. Prin urmare, reveria oferă materialul pentru poezie, iar poetul este un visător cu o sensibilitate deosebită, care trage iluzii benefice dintr-o stare reală de „vis lucid”, apoi îmbogățit de expresia poetică, el este adevăratul profet al dramei ontologice.

Reveria în expansiune: obiectul și visătorul

Această capacitate imaginativă de reverie animă viitorul. Visul devine parte a ființei sale într-o colaborare între real și ireal pe care Henri Bosco din Antiquaire îl definește ca o „lume a treia ambiguă”. Visătorul își varsă cogito-ul asupra obiectelor într-un proces de umanizare care creează un fel de „intimitate”, în care viața fracționată a realității este readusă la unitatea omului. Reveria plasează subiectul și obiectul la același nivel, creând o relație exclusivă de „fidelitate” în care este posibil ca ambii să se redescopere. Această „plasticitate” dintre om și lume este străină de visul nocturn care este adesea populat de obiecte ostile. Prin urmare, imaginația nu cunoaște „ neființa ” și spațiul reveriei îl învăluie pe visător, atât de mult încât să constituie un „interior fără exterior” ( La poetica della rêverie capitolul patru p. 173). Pe lângă „eu” somnului și „eu” vigilent al reveriei, estetica onirismului include și un „eu” al narcozei, tipic așa-numitelor „paradisuri artificiale” descrise de literatură. În aceste cazuri, nevoia de comunicare a autorului a dat naștere la consumul de substanțe psihotrope, cum ar fi opiul, pentru a stimula mecanismul imaginativ.

Capitolul cinci: reverie și cosmos

În complexul capitol final al cărții, perspectiva filosofului se extinde până la punctul de a raporta conceptul de reverie la cel al cosmosului , referindu-se la el, în retrospectivă, conform sensului grecesc al termenului, sau „ordine supremă”. Dacă reveria este înțeleasă ca mijlocul prin care visătorul poate intra în contact cu esența profundă a întregului, condiția necesară este în primul rând Liniștea :

În singurătatea și liniștea propriei sale reverii, visătorul, care chiar în această liniște intră în contact cu bunăstarea care stă la baza materiei fluide a ființei, este configurat nu atât ca subiectul unei percepții, cât ca un contemplator a ordinii lumii; aceasta într-un proces care îl conduce să-și lărgească privirea contemplativă și extatică de la imagini sugestive (care amintesc intuitiv arhetipurile misterioase și profunde care locuiesc în misterioasa dimensiune prenatală) la universul însuși. După cum am spus, imaginația extinde imaginile într-un mod intuitiv și imediat: această expansiune se numește reverie cosmică. Reflectând asupra imaginii principale a fructului, Bachelard afirmă de fapt:

.

Teza principală susținută de carte este că „reveria este o conștiință a bunăstării ”. Tocmai bunăstarea care derivă din reverie derivă din nevoia profundă pe care o simțim pentru ea: reveria cosmică, în special, este capabilă să ne facă să ne simțim ca acasă în lume, parte a ființei.

Pentru a vă bucura de reverie, adică pentru a le face curente, pentru a lua parte și, astfel, pentru a putea comunica „viața secretă” care „animă toate lucrurile”, este necesar, potrivit filosofului, să învețe din nou să „vis”, nu în acest sens, să se bazeze exclusiv pe gândirea logico-rațională: tocmai această atitudine le-a permis filosofilor antici să își elaboreze propriile lor mari imagini cosmice. Omul de astăzi nu face altceva decât să se arate pradă unei aridități legate de lipsa miturilor de care, dimpotrivă, antichitatea era însărcinată (această idee nu rămâne izolată în secolul al XX-lea: gândiți-vă la poetica lui Cesare Pavese , întinzându-se toate la căutarea miturilor arhetipale ale omului; dar și, mai întâi, la Giacomo Leopardi , potrivit căruia miturile antichității făceau imaginația mult mai fructuoasă decât epoca ofilită a progresului științific-rațional).

Reveria cosmică activă și poetică

Lungul preambul duce în cele din urmă la tratamentul adecvat al capitolului: scriitorul preferă de fapt să nu trateze veneria care „doarme”, ci cea activă, capabilă să inspire lucrări poetice (de unde și titlul operei): vom vorbi despre reveria poetică cosmică. Cu o premisă fenomenologică , în primul rând este necesar ca subiectul contemplator să privească (cu ochiul imaginației, desigur) ceva frumos . Și așa este cosmosul, universul: reveria cosmică nu poate fi legată de avertizarea unei urâțenii, tocmai pentru că „universul posedă o frumusețe unificatoare” și, prin urmare, tocmai acea frumusețe, care stârnește bunăstarea în contemplator, este cea care fundamentează esența cosmosului, a Naturii. Prin urmare, pare logic să deducem că, alături de concepția unui mister natural cu aspecte misticizante și, tocmai datorită naturii intuitive a relației pe care omul este capabil să o înțeleagă cu această Esență, alături de un comun anti-rațional și anti-pozitivist la experiențele culturale care se desfășoară de-a lungul secolului al XX-lea (începând de la decadentism ), Bachelard nu poate vorbi despre mama vitregă Natura (gândiți-vă, spre exemplu, la Lucretius și, din nou, la Leopardi ). Revenind la frumusețe, este capabil să stabilească o relație reciprocă de priviri între subiect și obiectul contemplației, într-o călătorie care duce la o comuniune de esență între visător și cosmos: sugestiv, Bachelard afirmă:

În această comuniune substanțială, poetul-visător este chemat să traducă experiența pe care o trăiește într-un cuvânt poetic, ceea ce este definit ca estetizare a psihismului . Limbajul trebuie să fie poetic, întrucât trebuie să poată interesa cititorul, prin crearea de către poet a unui adevărat cosmos al cuvântului, cea mai înaltă realizare a unui poet. Această creație este strâns legată și constă într-adevăr într-o laudă a frumuseților naturii. Întregul proces poate fi rezumat în aceste puncte:

• 1. Trecerea de la Lumea privirii (contemplarea pură) la Lumea Cuvântului (adică limbaj).
• 2. Estetizarea psihismului: de la lumea vorbirii la limbajul poetic.
• 3. Crearea cosmosului cuvântului: laudă a frumuseții cosmice prin limbaj poetic.

Cel mai important, Bachelard ajunge să înțeleagă importanța cuvântului (referindu-se poate la studiile de filosofie analitică sau la Émile Benveniste , care stabilesc o relație foarte strânsă între limbaj și conștientizarea propriei subiectivități) enunțând o axiomă reală din care el însuși citează Anticharul marelui scriitor francez Henri Bosco :

Imaginile prințului

Bosco apare din nou printre citatele filosofului francez, pentru a argumenta cu o confirmare textuală riguroasă capacitatea poetică de a comunica experiența reveriei cosmice. El este ales tocmai pentru înclinația sa de a reprezenta imaginile principale, adică acele fenomene sau elemente dotate cu o „cosmicitate esențială”. Ele corespund în mare măsură imaginilor celor patru elemente:

Foc

Confruntându-se cu focul , rădăcinile conținutului focului de foc în Malicroix din Bosco i se pare filosofului extrem de probator citind aceste pagini (citate în întregime) cititorul poate fi invadat doar de viață, astfel încât să comunice reveria poetului. Cosmositatea esențială conținută în imaginea focului, sporită (vorbim tocmai de reverie sporită) de cea a rădăcinilor, îl conduce pe cititor, ca și poetul dinaintea sa, și ca personajul romanului, să intre în comunicare cu esența comun omului și lumii. Potrivit lui Bachelard, focul este capabil să creeze o reverie care se adâncește, care îi permite omului să prindă rădăcini în lume.

Apa și aerul

La fel ca focul, apa : pentru a demonstra legea (menționată mai sus) conform căreia poezia estetizează lumea prin sporirea frumuseții sale, filosoful dă o cascadă de citate din scriitori printre care se remarcă Bosco (din nou), care din Le jardin de Hyacinthe , vorbind dintr-un „schit al lacului”, potrivit lui Bachelard este capabil să „înțeleagă substanța viselor noastre” (în raport cu odihna cosmică conectată la apa stagnantă), Yvan Goll , legat de viziunea lacului și a celor o mie de reflecții ale sale precum Argo cu o mie de ochi și Jacques Audiberti , care în capitolul Lacul carnajului său descrie metamorfozarea unei femei în Melusina, emblemă a eului universalizator, tocmai prin viziunea și participarea la esența lacului. În cele din urmă, Bachelard ne vorbește despre Melusina lui Carnage tocmai ca un eu universalizant, ca exemplu al relației dintre reveria apei (lacul) și cea a aerului ( cerul și zborul ).

Constante

• Importanța cuvintelor și a numelor
• Identitate sufletească și de sine
• Onirism
• Cascadă
• Alchimie și meditație
• Tema dublă
• Cele patru elemente ca referințe la esența cosmică
• Imagini privilegiate și natural poetice:
  • Rădăcini de foc
  • Gârlă
  • Zborul
  • Ce e frumos
• Cosmos ca Argus cu o mie de ochi
• Atenție fenomenologică la fenomenele psihice
• cuvântul poetic

Bibliografie

Gaston Bachelard, The poetics of reverie , traducere de G. Silvestri Stevan, Dedalo, Bari, 2008

Elemente conexe

• Gaston Bachelard
• Școala din Geneva
• Alchimie
• Henri Bosco
• Malicroix
• Misticism