Mitologia bantu

Mitologiile popoarelor bantu sunt caracterizate, la fel ca limbile bantu , de un nucleu comun, din care s-au dezvoltat diferite tradiții în funcție de distribuția geografică a diferitelor grupuri și de influența altor culturi.

Dumnezeu

În toate culturile bantu tradiționale există ideea unui singur Dumnezeu suprem, deși această figură este adesea slab definită sau cu caracterizări variabile specifice (unele culturi, de exemplu, îl fac pe Dumnezeu să coincidă cu Soarele sau cu cele mai vechi dintre strămoși ). Diferite popoare folosesc cuvinte diferite pentru a se referi la Dumnezeu; unele confesiuni comune sunt Mulungu ( printre numeroasele grupuri etnice din zona de influență swahili ^[1], cum ar fi Yao , Nyamwezi și diferite grupuri Kikuyu ^[2] ) sau Mungu / Muungu (Swahili), Chiuta, Leza, Kalunga ( Angola ), Nzambe (Congo), Katonda ( Uganda ), Unkulunkulu ( Zulu ).

Nu trebuie uitat că majoritatea limbilor bantu îl cunosc pe Dumnezeu printr-un nume care conține rădăcina veche „ng” (care poate lua forma „nk” printre unele popoare). Această rădăcină este adesea prezentă în numele care indică cerul. De exemplu, în swahili, Dumnezeu se numește Mungu (unde prefixul Mu ar indica o ființă vie și ng ar indica esența de a fi Dumnezeu), cerurile sunt numite mbingu sau mbinguni, adică locul locuit de Dumnezeu.

În tradițiile în care Mulungu / Dumnezeu este așezat într-un loc specific, acesta este de obicei deasupra cerului, care este conceput ca un acoperiș solid, la o mare distanță deasupra pământului, pe care se sprijină la marginile extreme ale lumii. Tradiția este plină de povești în care o ființă umană reușește să ajungă într-un fel la cer (urcând un copac foarte înalt sau o frânghie căzută de sus); în aceste povești, lumea hiperuranică este reprezentată ca nu foarte diferită de cea pământească.

Dumnezeul suprem nu este în general înțeles ca fiind creatorul lumii, care a existat dintotdeauna, sau al animalelor, care totuși în multe culturi bantu sunt denumite „poporul său”. De fapt, Dumnezeu este strâns legat de lumea primară și de natură și, în multe tradiții, se crede că a abandonat pământul în cele mai vechi timpuri, deoarece a fost jignit de comportamentul oamenilor față de plante și animale. Pentru Yao, de exemplu, Mulungu a părăsit lumea când oamenii au început să ardă pădurile și „să-i omoare poporul”. Povești similare sunt răspândite în rândul Ashanti din Africa de Vest și Maasai .

Majoritatea tradițiilor religioase bantu nu îi consacră un anumit cult lui Dumnezeu, considerat prea îndepărtat de oameni pentru a fi interesați de afacerile lor.

Originea și destinul omului

Nașterea omului este spusă în moduri diferite în diferite mitologii bantu. O imagine destul de răspândită este că primii oameni s-au născut dintr-o plantă (de exemplu dintr-o stuf sau pat de stuf pentru Zulus și Tonga și dintr-un copac numit Omumborombonga, situat în Kaokoveld , pentru Herero ). În alte tradiții, primii oameni au ieșit dintr-o peșteră sau o gaură din pământ. În poveștile popoarelor care își bazează existența pe animale , se spune de obicei că oamenii au venit în lume împreună cu vitele lor. Se poate observa că aceste mituri se referă, în general, doar la originea grupului etnic din care sunt elaborate și nu a rasei umane în ansamblu; de exemplu, aproape toate grupurile bantu care coexistă cu boșmenii îi atribuie acestora din urmă o origine diferită, în unele cazuri considerându-le la fel de vechi ca lumea însăși și, prin urmare, fără o origine reală în timp.

Majoritatea culturilor bantu explică originea morții printr-un mit despre cameleon , care este în esență același peste tot. Conform acestui mit, Dumnezeu a trimis cameleonul oamenilor, spunându-i să ducă mesajul: „că oamenii nu mor!” Cameleonul a plecat, mergând încet și oprindu-se să mănânce pe parcurs. După ceva timp, Dumnezeu a trimis șopârla oamenilor, spunându-i să poarte mesajul: „să moară oamenii!” Șopârla a plecat repede și a venit la oameni în fața cameleonului. Așa că bărbații știau că vor muri. În momentul în care a venit cameleonul cu mesajul său, oamenii acceptaseră deja mesajul șopârlei și nu puteau să-l accepte. Datorită acestei legende, cameleonii și șopârlele sunt considerate animale nepotrivite în mare parte din Africa subsahariană.

În funcție de tradițiile locale, se dau explicații diferite pentru mesajul dublu trimis de Dumnezeu; în unele povești, Dumnezeu îi trimite pe ambii mesageri, încredințând soarta umanității rezultatului cursei lor; la alții, șopârla aude ordinul lui Dumnezeu către cameleon și decide, din invidie, să ducă mesajul opus. În alte povești, Dumnezeu se răzgândește după ce a trimis cameleonul, din cauza comportamentului rău al omului; ultima variantă s-ar fi putut răspândi în vremurile recente, prin influența creștinismului. Într-adevăr, misionarii și-au însușit adesea mitul cameleonului, modificând și reinterpretând simbolismul acestuia. De exemplu, cameleonul (care aduce știri despre nemurirea omului) este uneori identificat cu Isus .

Spiritele morților

Același subiect în detaliu: închinarea strămoșilor .

Mai mult, toți oamenii bantu cred în viața de după moarte , deși nu în sensul unei vieți nemuritoare în felul creștinilor ; mai degrabă, ei cred că spiritele morților continuă să trăiască și pot afecta lumea celor vii. Această existență la nivel spiritual este concepută ca limitată în timp; spiritele morților trăiesc atâta timp cât există cineva care își amintește de ele. Prin urmare, spiritul marilor regi și eroi - a căror amintire supraviețuiește în tradiția orală - trăiește secole, în timp ce cel al oamenilor obișnuiți se stinge în câteva generații. Spiritele morților pot comunica cu cei vii prin diferite moduri - în vise , prin intermediul unor auguri sau cu intervenția unui ghicitor . Acestea sunt consultate în mod explicit în mai multe ocazii, de exemplu înainte de a începe o călătorie lungă. Dacă o persoană jignește într-un fel sau altul spiritul strămoșilor săi, se poate răzbuna procurând boli sau nenorociri, rele de care nu se poate scăpa decât făcând pacea cu strămoșii în modurile stabilite de un ghicitor. Dezastrele precum inundațiile , foametea sau invaziile de lăcuste sunt atribuite mâniei spiritelor.

În mod obișnuit, spiritele nu le apar celor vii în forma lor originală, ci sub formă de animale (mai ales șerpi și păsări , sau uneori ca mantisuri ).

Deși tradiția identifică alte tipuri de spirite, de exemplu spirite ale naturii, cum ar fi Mwenembago („stăpânul pădurii”) în mitologia Zaramo din Tanzania , acestea au doar un rol marginal și, în multe cazuri, se pare că acestea erau totuși , inițial, spirite ale oamenilor morți.

Ca și în alte mitologii, bantuii identifică tărâmul spiritelor cu subteranul. În aproape toate tradițiile bantu, există povești despre oameni care se găsesc accidental vizitând țara morților ( kuzimu în swahili ); adesea acest lucru se întâmplă celor care urmează un porcupin sau alt animal în groapă. Eroii tradiționali care au făcut această călătorie sunt de exemplu Mpobe (în tradiția ugandeză ) și Uncama (mitologia Zulu ).

Monștrii

În mitologiile bantu există mai multe figuri ale creaturilor monstruoase, numite amazimu în zulu sau madimo , madimu , zimwi în alte limbi. În literatura de limbă engleză, se vorbește în general despre orci , deoarece una dintre caracteristicile lor cele mai comune este aceea de a fi devoratori de oameni. Ele pot lua forma oamenilor sau animalelor (de exemplu, Chaga din Kilimanjaro povestește despre un monstru cu aspect de leopard ) și uneori au puterea de a transforma oamenii în animale. O categorie particulară de monștri este reprezentată de cadavrele înviate și mutilate, cum ar fi umkovu din tradiția zulu sau ndondocha din Yao.

Povești cu animale

La fel ca în cazul multor grupuri etnice din Africa subsahariană , tradițiile bantu sunt pline de povești care au ca protagoniști animale vorbitoare. Aceste povești au adesea structura și funcția basmelor și prezintă asemănări remarcabile cu cele ale tradiției occidentale. Din acest motiv, de exemplu, s-a emis ipoteza că Esop (care era sclav, poate de origine etiopiană ) s-a bazat pe tradiția fabulei din Africa subsahariană .

Figura predominantă a poveștilor cu animale bantu este iepurele , care reprezintă inteligența și viclenia. Principalul său antagonist este hiena , vicleană și înșelătoare, care totuși ajunge să fie învinsă. Alte figuri recurente sunt leul și elefantul , care reprezintă forța brută. Chiar mai mult de succes decât iepurele este broasca țestoasă , care depășește orice antagonist în virtutea determinării sale lente și calme.

Acest bestiar standard al poveștilor bantu, desigur, este supus variației locale. De exemplu, în regiunile din Africa în care nu există iepuri (cum ar fi bazinul Congo ), protagonistul pozitiv al basmelor este adesea o antilopă . Sotho -ul a înlocuit iepurele cu șacalul , probabil datorită influenței culturii Khoisan , unde șacalul este considerat simbolul inteligenței (în timp ce iepurele este considerat un animal prost). Zulusii au numeroase povești de iepuri de câmp, dar și multe în care protagonistul este o specie de dihor .

Notă

Bibliografie

• Alice Werner (1933), Mituri și legende ale bantuilor