Brahmajālasūtra

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

* Brahmajālasūtra (asteriscul „*” dinaintea titlului în sanscrită înseamnă că acest titlu este „reconstituit” și nu „atestat” în limba respectivă; lit. „Sūtra din plasa lui Brahmā”; chineză: 梵網 經, Fànwǎng jīng ; japoneză : Bonmō kyō ; coreeană: 범망경 Pŏmmang kyŏng ; vietnameză: Phạm võng kinh ) este un text budist Mahāyāna inserat în TD 1484.24.997a - 1010a în Lǜbù , tradus, conform tradiției, din sanscrită în chineză de Kumārajīva în 406 în două suluri formând parte a unui text mult mai lung, Bodhisattvaśīlasūtra , compus în 120 de suluri și care nu a ajuns la noi, chiar dacă mai mulți cărturari îl consideră un apocrif chinez.

Brahmajālasūtra nu trebuie confundat cu Brahmajalasutta păstrat în Dīgha Nikāya al Canonului Pāli .

Primul sul se referă la Buddha Vairocana (înțeles aici ca o manifestare a Dharmakāya ) și la cele zece căi pe care Bodhisattva trebuie să le parcurgă .

Al doilea pergament, de departe cel mai faimos, se referă la preceptele Bodhisattva ( bodhisattvasaṃvara ), adică acele reguli, împărțite în „major” (10) și „minor” (48), pe care cei care, după ce le-au pronunțat jurământul bodhisattva ( praṇidhāna ) întreprinde calea îmbunătățirii, trebuie să o respecte.

Aceste reguli constau din:

  • „Zece precepte majore” (十 重 戒, shízhòngjiè , japoneză jūjūkai ) care corespund:
  1. nu ucide;
  2. nu fura;
  3. nu procurați infracțiuni cu sexualitate [1] ;
  4. nu minti;
  5. nu vindeți băuturi alcoolice [2] ;
  6. nu vorbiți despre „greșelile” altora;
  7. nu te lăuda, nu-i micșora pe alții;
  8. nu fi gelos sau zgârcit;
  9. nu ține resentimente;
  10. nu insulta cele Trei Bijuterii .
  • „Patruzeci și opt de precepte minore” (四 十八 輕 戒, Sìshíbā qīngjiè , japoneză shijūhachi kyōkai ) care corespund:
  1. nu jigniți profesorul și ceilalți confrați;
  2. nu consumați alcool și invitați-i pe cei care îl consumă să renunțe;
  3. nu mâncați carne;
  4. nu consuma usturoi , Allium victorialis (茖葱), ceapă eșalotă , ceapă , praz , asafoetida și celelalte cinci tipuri de alimente condimentate;
  5. invitați-i pe alții să se pocăiască de comportamentul inadecvat;
  6. cereți întotdeauna învățăturile ( Dharma ) și faceți ofrande;
  7. nu neglijați nicio învățătură sau explicație a „doctrinei”;
  8. nu ieși din Mahāyāna ;
  9. nu omite să-i tratezi pe cei bolnavi;
  10. să nu posede arme;
  11. nu serviți ca ambasador sau trimis în timpul unui război;
  12. să nu se angajeze în activități comerciale bazate pe suferința altora (vânzarea de sclavi, animale etc.)
  1. nu acuzați în mod fals pe ceilalți membri ai saṃgha ;
  2. nu provocați incendii;
  3. să nu împărtășească nicio învățătură care este inferioară doctrinei Mahāyāna ;
  4. nu ascunde învățăturile;
  5. nu vă așteptați (nu insistați la cerere) donații;
  6. să nu predați ceea ce nu se cunoaște în mod adecvat;
  7. nu te lăuda cu tine, nu-i denigra pe ceilalți;
  8. luptați întotdeauna pentru „ iluminareaființelor simțitoare ;
  9. nu exercitați violență și evitați răzbunarea;
  10. nu fi arogant;
  11. nu vă zgârciți la învățăturile Dharma ;
  12. pune întotdeauna în practică doctrinele Mahāyāna ;
  13. nu acceptați donații pentru ei înșiși;
  14. îndrumarea saṃgha cu înțelepciune și pertinență;
  15. nu acceptați nicio invitație care dăunează saṃgha ;
  1. nu practicați nicio discriminare atunci când invitați pe cineva;
  2. nu acceptați mijloace de subzistență care nu sunt adecvate;
  3. să nu mijlocească în treburile laicilor;
  4. ajuta călugării subjugați de puternici și fură obiecte sacre de la cumpărare și vânzare;
  5. evita promovarea suferinței ființelor conștiente (comerțul cu arme, creșterea animalelor pentru hrană, înșelarea sau furtul bunurilor altora);
  6. să nu participați la spectacole necorespunzătoare și distracții distractive (lupte, jocuri etc.)
  7. nu demiteți niciodată bodhitta , sau chiar suspendați-o pentru scurt timp;
  8. exprimă voturi în favoarea altor ființe simțitoare;
  9. fii gata să-ți sacrifici viața pentru a nu-ți trăda alegerile;
  1. evitați să locuiți în teritorii periculoase dacă decideți să practicați asceza;
  2. alegerea locului potrivit pentru noi în timpul Adunărilor Dharma;
  3. cultivați meritul citind și explicând textele Dharmei;
  4. nu discriminați atunci când dați precepte;
  5. nu predați pentru bani, faimă sau putere personală;
  6. nu prezentați preceptele oamenilor care urmează căi greșite;
  7. evita ocolirea preceptelor;
  8. onora sutrele și regulile morale;
  9. nu evitați să învățați ființe simțitoare;
  10. să nu predici în condiții nepotrivite;
  11. să nu se supună legilor contrare Dharmei.
  12. nu efectuați acțiuni dăunătoare Dharmei.

Brahmajālasūtra în budismul japonez

Brahmajālasūtra (în japoneză 梵網 經Bonmō kyō ) are un rol deosebit în budismul japonez. Această particularitate constă în faptul că în multe școli budiste japoneze călugării nu sunt hirotoniți prin intermediul Vinaya (japoneză: 律, ritsu ), în special Cāturvargīya-vinaya (regulile cvadruple ale disciplinei, 四分 律 pinyin: Shìfēnlǜ , Japoneză: Shibunritsu , conține 250 de reguli pentru călugări și 348 de reguli pentru călugărițe) ale vechii școli indiene din Dharmaguptaka , așa cum este obișnuit pentru toate școlile budiste din Orientul Îndepărtat, dar exclusiv prin intermediul Bonmō kyō .

Motivul acestei alegeri constă în reforma pe care călugărul japonez Saichō (最澄, 767-822), fondatorul școlii Tendai , a întreprins-o în secolul al IX-lea. Saichō a propus guvernului imperial să permită hirotonirea călugărilor și prin Bonmō kyō și nu numai prin Shibunritsu . Guvernul a acceptat cererea acestui maestru budist la o săptămână după moartea sa în 822.

Păstrăm un text, Shijō shiki (四条 式), scris de Saichō în 819 în care explică motivele alegerii sale, motive care vor fi specificate în continuare în învățatul Kenkairon (顯 戒 論), scris în același an.

Fondatorii ulteriori ai mai multor alte școli budiste japoneze, cum ar fi Zen Rinzai și Zen Sōtō , cei ai budismului Pământului Pur și al budismului Nichiren , au fost toți călugări ordonați în conformitate cu Bonmō kyō și nu conform Shibunritsu , această tradiție privind „preceptele” este, de asemenea, continuată. în școlile lor respective.

Notă

  1. ^ Indicația în chineză este 淫戒 (nu vă comportați într-un mod „prostituat”, „licențios”)
  2. ^ Philippe Cornu ( Dicționar de budism . Milano, Bruno Mondadori, 2002, pagina 72), redă „să se abțină de la consumul de droguri”; indicația în chineză este 酤酒 戒 (nu vă ocupați, nu vindeți băuturi alcoolice).

linkuri externe