Filosofia culturii

Filosofia culturii este o ramură a filozofiei care examinează esența și sensul culturii .

Primele discursuri moderne

Romanticismul german

Johann Herder a atras atenția asupra culturilor naționale.

Filosoful german Immanuel Kant (1724-1804) a formulat o definiție individualistă a „iluminării” similară cu conceptul bildung : „Iluminarea este apariția omului din imaturitatea sa autosusținută”. ^[1] El a susținut că această imaturitate nu provine dintr-o lipsă de înțelegere, ci dintr-o lipsă de curaj de a gândi independent. Împotriva acestei lașități intelectuale, Kant a îndemnat: Sapere aude , „Îndrăznește să fii înțelept!” Ca reacție la Kant, savanții germani precum Johann Gottfried Herder (1744-1803) au susținut că creativitatea umană, care ia în mod necesar forme imprevizibile și foarte diverse, este la fel de importantă ca raționalitatea umană. Mai mult, Herder a propus o formă colectivă de bildung : „Pentru Herder, Bildung a fost totalitatea experiențelor care oferă o identitate coerentă și un sentiment de destin comun unui popor”. ^[2]

Adolf Bastian a dezvoltat un model universal de cultură.

În 1795, marele lingvist și filosof Wilhelm von Humboldt (1767-1835) a cerut o antropologie care să sintetizeze interesele lui Kant și Herder. În perioada romantică , savanții din Germania , în special cei interesați de mișcările naționaliste , cum ar fi lupta naționalistă pentru a crea o „Germania” din diferite principate și luptele naționaliste ale minorităților etnice împotriva Imperiului Austro-Ungar , au dezvoltat o noțiune mai incluzivă. a culturii ca „ viziune asupra lumii ” ( Weltanschauung ). Conform acestei școli de gândire, fiecare grup etnic are o viziune distinctă asupra lumii, care este comparabilă cu viziunile asupra lumii ale altor grupuri. Deși această abordare a culturii a fost mai cuprinzătoare decât punctele de vedere anterioare, ea a permis totuși distincția între culturile „civilizate” și „primitive” sau „tribale”.

În 1860, Adolf Bastian (1826-1905) a susținut „unitatea psihică a umanității”. El a propus ca o comparație științifică a tuturor societăților umane să dezvăluie o viziune distinctă asupra lumii formată din aceleași elemente de bază. Potrivit lui Bastian, toate societățile umane împărtășesc o serie de „idei elementare” ( Elementargedanken ); diferite culturi sau diferite „idei populare” ( Völkergedanken ), sunt variante locale ale „ideilor elementare”. ^[3] Această viziune a deschis calea către înțelegerea modernă a culturii. Franz Boas (1858-1942) a fost educat în această tradiție pe care a adus-o cu el când a părăsit Germania în Statele Unite.

Romanticismul englezesc

Poetul și criticul britanic Matthew Arnold a văzut „cultura” ca fiind cultivarea idealului umanist.

În secolul al 19 - lea, umaniștii cum ar fi limba engleză poetul și eseistul Matthew Arnold (1822-1888) a folosit cuvântul „cultură“ pentru a se referi la un ideal de rafinament umane individuale, „cel mai bun care a fost gândit și a spus în lume.“ ^[4] Acest concept de cultură este comparabil cu conceptul german de bildung : „... cultura este urmărirea perfecțiunii noastre totale prin cunoaștere, cu privire la toate problemele care ne preocupă cel mai mult, cel mai bun care a fost gândit și spus în lume."

În practică, cultura se referea la un ideal de elită și era asociată cu activități precum arta , muzica clasică și înaltă bucătărie. ^[5] Întrucât aceste forme erau asociate cu viața urbană, „cultura” a fost identificată cu „civilizația” (din lat. Civitas , oraș). Un alt aspect al mișcării romantice a fost interesul pentru folclor , care a dus la identificarea unei „culturi” nu printre cele ale elitei. Această distincție este adesea caracterizată ca fiind între cultura înaltă , adică cea a grupului social dominant și cultura scăzută. Cu alte cuvinte, ideea de „cultură” care s-a dezvoltat în Europa în secolele al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea a reflectat inegalitățile din cadrul societăților europene. ^[6]

Antropologul britanic Edward Tylor a fost unul dintre primii cărturari în limba engleză care a folosit termenul cultură într-un sens inclusiv și universal.

Matthew Arnold a pus în contrast „cultura” cu anarhia ; alți europeni, urmând filozofii Thomas Hobbes și Jean-Jacques Rousseau , au contrastat „cultura” cu „starea naturii”. Potrivit lui Hobbes și Rousseau, nativii americani cuceriți de europeni începând cu secolul al XVI-lea trăiau într-o stare de natură; această opoziție a fost exprimată prin contrastul dintre „civilizat” și „necivilizat”. În acest mod de gândire, unele țări și națiuni ar putea fi clasificate ca fiind mai civilizate decât altele, iar unele persoane ca fiind mai educate decât altele. Acest contrast a condus la teoria darwinismului social a lui Herbert Spencer și teoria evoluției culturale a lui Lewis Henry Morgan . Așa cum unii critici au susținut că distincția dintre culturile înalte și cele joase este într-adevăr o expresie a conflictului dintre elitele europene și neelitele, unii au susținut că distincția dintre oamenii civilizați și necivilizați este o expresie reală a conflictului dintre puteri. europene colonialiști și coloniștii lor.

Alți critici ai secolului al XIX-lea, în urma lui Rousseau, au acceptat această diferențiere între cultura superioară și cultura inferioară, dar au văzut sofisticarea și rafinamentul culturii înalte ca pe o dezvoltare coruptă și nefirească care ascunde și denaturează natura esențială a oamenilor. Acești critici au considerat că muzica populară (ca un produs al „poporului”, adică țărani, analfabeți, țărani) exprimă sincer un stil de viață natural, în timp ce muzica clasică părea superficială și decadentă. La fel, această viziune îi descria deseori pe popoarele indigene ca „ sălbatici nobili ” care trăiesc vieți autentice și fără cusur, necomplicate și necorupte de sistemele capitaliste extrem de stratificate din Occident.

În 1870 antropologul Edward Tylor (1832-1917) a aplicat aceste idei de cultură superioară versus culturi inferioare pentru a propune o teorie a evoluției religiei. Conform acestei teorii, religia evoluează de la forme mai politeiste la forme mai monoteiste. ^[7] În acest proces, el a redefinit cultura ca un set diversificat de activități care caracterizează toate societățile umane. Această viziune a deschis calea pentru înțelegerea modernă a culturii.

Notă

Bibliografie

• A Philosophy of Culture: The Scope of Holistic Pragmatism by Morton White

Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie