Bun sălbatic

Detaliu despre moartea generalului Wolfe de Benjamin West . Portretul lui West asupra acestui indian american a fost considerat o idealizare în tradiția „bunului sălbatic” ^[1] .

Bunul sălbatic este numele unui mit bazat pe credința că omul a fost inițial un „animal” bun și pașnic și că abia mai târziu, corupt de societate și progres , a devenit rău .

Descriere

În cultura primitivistă din secolul al XVIII-lea , „bunul sălbatic” era considerat mai lăudabil, mai nobil autentic decât produsele educației civilizate. Deși expresia „bun sălbatic” apăruse deja în 1672 în The Conquest of Granada (1672) a lui John Dryden , reprezentarea idealizată a unui „gentleman of nature” a fost o trăsătură caracteristică a sentimentalismului din secolul următor.

Conceptul de „bun sălbatic” se referă la o idee a umanității liberă de civilizație : esența normală a omului fără impedimente. Deoarece acest concept întruchipează convingerea că fără restricțiile civilizației oamenii sunt în esență buni, fundamentele sale stau în doctrina bunătății ființelor umane, exprimată în primul deceniu al secolului al XVIII-lea de Anthony Shaftesbury , care a îndemnat un autor aspirant „să căutați acea simplitate a manierelor și acel comportament inocent, care era adesea cunoscut de simplii sălbatici; înainte ca acestea să fie corupte de afacerile noastre ”( Sfatul unui autor , partea III). Opoziția sa față de doctrina păcatului originar , fiica atmosferei optimiste a umanismului renascentist, a fost preluată de un contemporan al său, eseistul Richard Steele , care a atribuit corupția comportamentului contemporan unei educații false.

Conceptul de bun sălbatic are legături speciale în special cu romantismul și cu filosofia romantică și iluministă a lui Jean-Jacques Rousseau .

Mitul bunului sălbatic își are originea la sfârșitul secolului al XVIII-lea, odată cu publicarea și diseminarea a numeroase rapoarte despre călătoriile de explorare din țările sudice (în special cele din Bougainville și James Cook ), care păreau să prezinte o cultură edenică intactă păstrată în Marea Sudului , unde nici civilizația și nici creștinizarea nu sosiseră încă (un exemplu dat adesea este cel al insulei Tahiti ). Din 1784 această opinie a devenit un element atât de acceptat în discursul actual, încât Benjamin Franklin și-a batjocorit unele inconsecvențe în Remarci despre sălbăticii din America de Nord (1784). Celebrul roman Paul și Virginie , în care Bernardin de Saint-Pierre spune soarta unui „copil al naturii” corupt de sentimentalismul fals și artificial, a apărut în 1787 și a apărut Atala , povestea de dragoste a „doi sălbatici” de Chateaubriand . în 1801 .

Aceeași opinie a apărut în multe alte cărți la începutul secolului al XIX-lea . În unele privințe, faimosul Frankenstein sau modernul Prometeu de Mary Shelley ( 1818 ) pot fi numărate printre ele: monstrul său întruchipează de fapt idealul. Buni sălbatici sunt cei ai romancierului american James Fenimore Cooper (ca în The Last of the Mohicans , din 1826 ) sau al autorului german Karl May ( 1842 - 1912 ) în poveștile sale despre Vestul sălbatic . Aldous Huxley a dat un exemplu modern în acest „John” sălbatic al romanului său The New World (publicat în 1932 ).

Origini

Un portret din 1839 al lui Nathaniel Jocelyn care îl înfățișează pe Joseph Cinqué , liderul revoltei sclavilor de pe nava Amistad

În jurul secolului al XV-lea, unele state europene au început să se extindă peste mări, inițial în Africa și mai târziu în Asia și America . În general, aceștia căutau resurse minerale (cum ar fi argintul și aurul ), pământ (pentru a cultiva culturi pentru export, cum ar fi orez și zahăr și pentru a cultiva alte produse alimentare pentru a hrăni comunitățile miniere ) și forță de muncă (pentru a lucra în mine) și pe plantații) . În unele cazuri, colonizatorii au ucis popoarele indigene , în alte cazuri, oamenii au fost încorporați în aceste state în expansiune, servind ca forță de muncă.

Deși europenii au recunoscut că aceste populații sunt ființe umane, nu au intenționat să le trateze ca pe egalii lor din punct de vedere politic sau economic și, într-adevăr, au început să se refere la ele ca fiind inferioare din punct de vedere social și psihologic . Cu aceste gânduri și similare, europenii au dezvoltat o noțiune de „ primitiv ” și „sălbatic” care legitimează genocidul și etnocidul pe de o parte și dominația europeană pe de altă parte. Acest raționament s-a extins la popoarele din Africa , Asia și Oceania pe măsură ce colonialismul european, neocolonialismul și imperialismul s-au extins.

Ideea „bunului sălbatic” poate a servit, parțial, ca o încercare de a restabili valoarea stilurilor de viață indigene și de a legitima excesele imperialiste, definind bărbații „exotici” ca fiind superiori din punct de vedere moral , pentru a contrabalansa. inferiorități politice și percepute economice.

Calitățile „bunului sălbatic” includ adesea:

• Trăind în armonie cu Natura
• Generozitate și altruism
• Nevinovăţie
• Incapacitatea de a minți, fidelitate
• Sănătate fizică
• Dispretul poftei
• Curaj moral
• Inteligență „naturală” sau înțelepciune înnăscută și spontană

Rousseau

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau este cel care a contribuit mai mult decât alții la crearea figurii bunului sălbatic. Propoziția inițială a lui ' Émile Rousseau ( 1762 ), care este subtitrat „sau despre educație” este:

Concepția este expusă și în Contractul social , în Discursul despre originea și fundamentele inegalității dintre oameni , în Discursul despre științe și arte și în alte lucrări ale filosofului elvețian.

În realitate, pentru Rousseau, omul nu este cu adevărat un „sălbatic bun”, nici un „sălbatic rău” (acestea sunt exemple ale gândirii sale), ci pur și simplu o ființă neutră „nici bună, nici rea, fără vicii sau virtuți” . ^[2] Pentru gânditorul de la Geneva, descrierea de către Hobbes a naturii umane, descrisă ca fiind în esență competitivă și egoistă și exemplificată prin frazele Bellum omnium contra omnes („războiul tuturor împotriva tuturor” în starea naturii ) și Homo homini lupusul („fiecare om este lup pentru celălalt om”) și care a găsit confirmare în domeniul antropologiei politice ^[3] , este o descriere care descrie omul deja degenerat din cauza unor influențe proaste, precum proprietatea funciară, religia organizată , organizație tribală ^[4] , nu omul natural , care vizează doar conservarea de sine („iubirea de sine” spre deosebire de „iubirea de sine” egoistă) și este în mod natural empatic față de semenii săi . Pentru Rousseau era necesar să se păstreze bunătatea civilizației, dar să readucă bunătatea înnăscută a naturii în om, printr-o pedagogie specială (în care copilul este văzut ca un bun sălbatic necontaminat de influențe externe), și cu reforme politice. ^[5]

Rousseau a văzut un decalaj substanțial între societate și natura umană și a afirmat că omul este corupt de societate; a văzut acest lucru ca pe un produs artificial dăunător bunăstării indivizilor. În Discursul despre inegalitate , el a ilustrat progresul și degenerarea umanității de la o stare de natură primitivă la societatea modernă. Rousseau a sugerat că oamenii primordiali erau indivizi izolați, diferiți de alte animale doar în posesia liberului arbitru și a capacității de a se perfecționa. Acești bărbați primitivi erau dominați de impulsul conservării de sine („iubirea de sine”) și de o dispoziție naturală spre compasiune și milă față de ceilalți. Când umanitatea, din grupuri mici, a fost forțată să trăiască în comunitate, din cauza creșterii populației, a suferit o transformare psihologică, în urma căreia a început să considere buna opinie a altora ca pe o valoare indispensabilă pentru propria sa bunăstare. Rousseau a asociat această nouă formă de conștientizare cu o epocă de aur a prosperității umane. ^[6] Cu toate acestea, dezvoltarea agriculturii și metalurgiei și crearea consecventă a proprietății private și împărțirea muncii au dus la o dependență reciprocă crescândă a indivizilor și la inegalități între bărbați. Condiția consecventă a conflictului dintre cei care au avut mult și cei care au avut puțin sau nimic a însemnat, potrivit lui Rousseau, că primul stat a fost inventat ca o formă de contract social sugerată de cei mai bogați și puternici. De fapt, cei bogați și puternici, prin contractul social , sancționau proprietatea privată, starea de fapt și astfel instituționalizau inegalitatea ca și cum ar fi inerentă societății umane. Rousseau a conceput propunerea sa pentru un nou contract social ca o alternativă la această formă frauduloasă. La sfârșitul Discursului despre inegalitate , Rousseau explică modul în care dorința de a fi considerat de privirea altora, care a fost generată în timpul epocii de aur , ar putea, pe termen lung, să corupă integritatea și autenticitatea indivizilor din interiorul unei societăți , cea modernă, marcată de dependență reciprocă, ierarhii și inegalități sociale. ^[7]

Rousseau a replicat criticile subliniind ca insidioasă eroarea lui Hobbes care - în timp ce identifică corect importanța unei reconstrucții filologice a istoriei umanității ca bază a filozofiei politice - a proiectat în mod arbitrar asupra omului naturii caracteristicile răului tipic omului. , deja corupt de societate. ^[8] ; el subliniază, de asemenea, faptul că starea inițială a omului sălbatic teorizat de el (statul de natură , „ starea naturii ”) este concepută mai mult ca o ipoteză teoretică care vizează înțelegerea principiilor lucrurilor decât ca o fază istorică care a avut loc de fapt într-un trecut mai mult sau mai puțin îndepărtat: ^[8] este vorba de „cunoașterea bine a unei stări care nu mai există, care poate nu a existat niciodată, care probabil nu va exista niciodată și despre care, totuși, trebuie să aveți noțiunile corecte să judecăm bine starea noastră actuală ". ^[9] Chiar dacă uneori pare că reconstrucția sa istorică vrea să fie foarte realistă (bazată pe lucrările etnografilor și geografilor, pe rapoartele de călătorie și pe Histoire naturelle a lui Buffon ) ^[8] Rousseau intenționează mai ales să producă presupuneri, ^[8] „Nu [...] adevăruri istorice, ci doar raționamente ipotetice și condiționate, mai potrivite pentru clarificarea naturii lucrurilor decât pentru a dezvălui adevărata lor origine”. ^[9]

Răspunzând la Voltaire , Rousseau a adăugat apoi că

Evoluții ulterioare

Giacomo Leopardi îl consideră pe omul fericit în starea naturii în prima parte a speculației sale filosofice, pentru a-l abandona apoi în faza așa-numitului pesimism cosmic.

Caracterizarea omului ca animal social și substanțial bine dispus față de semenii săi cei mai apropiați a fost, de asemenea, subliniată de biologie. În științele umane, empatia desemnează o atitudine față de ceilalți caracterizată printr-un angajament de a-l înțelege pe celălalt, excluzând orice atitudine afectivă personală (simpatie, antipatie) și orice judecată morală. Fundamentale, în acest context, sunt atât studiile de pionierat ale lui Charles Darwin despre emoții și comunicarea mimică a emoțiilor, cât și studiile recente asupra neuronilor oglindă descoperite de Giacomo Rizzolatti , care confirmă că empatia nu apare dintr-un efort intelectual, este mai degrabă parte a structurii genetice a speciei. Vezi și studiile lui Daniel Stern în acest sens . Selecția naturală și evoluția au întărit empatia, deoarece este un conservator al ADN-ului și al speciilor și, prin urmare, prezent la un individ sănătos. Mulți cercetători și gânditori, precum Mahatma Gandhi sau antropologul Claude Lévi-Strauss , au împărtășit ideea că omul se poate naște bun și empatic într-o stare de natură.

Cu toate acestea, s-a arătat și un fundal al agresivității înnăscute și modul în care oamenii obișnuiți, în anumite condiții, pot deveni cu ușurință „malefici” și se pot supune unor ordine greșite. Experimente de acest tip au fost efectuate în așa-numitul experiment Milgram și experimentul închisorii Stanford și au fost luate ca exemplu al eronării teoriei despre natura bună a ființei umane, chiar dacă ar putea fi interpretate și în opus, și anume că individul uman este substanțial neutru și este împins să devină bun sau rău de mediu, de impulsurile pe care le primește (în special de la autoritate) și de societate (ca animal social), până la punctul de degenerând iremedial. ^{[10] [11] [12]}

Mitul bunului sălbatic a inspirat, de asemenea, mișcări precum ecologia profundă . ^[13]

Critici

În secolul al XVIII-lea a existat o lungă dezbatere asupra acestui concept de putere între Voltaire și Rousseau , adesea luată pentru a reprezenta contrastul dintre romantism și noua eră a iluminismului. Pe lângă Hobbes, Giambattista Vico îi expusese anterior lui Rousseau o concepție antitetică a bunului sălbatic, aceea a „ fiarei ”.

În secolul al XX-lea, conceptul de bun sălbatic a ajuns să fie văzut ca ireal și condescendent. Deoarece s-a bazat pe anumite stereotipuri , a fost văzut ca o formă de rasism , chiar și atunci când a înlocuit stereotipul anterior al sălbaticului însetat de sânge. El a fost criticat de mulți, de exemplu Roger Sandall , în domeniul academic, antropologic, sociologic și religios.

De exemplu, în creștinism întreaga umanitate, fără excepție, este considerată supusă păcatului originar (pe care Rousseau l-a negat în mod explicit), așa cum este evident în romanul lui Eugenio Corti , Țara Indiei .

Alți critici au fost scriitorul William Golding și tatăl psihanalizei Sigmund Freud . Până de curând, o parte a antropologiei culturale a continuat să susțină ideea păcii fundamentale a populațiilor necontaminate, chiar și în ciuda rapoartelor exploratorilor europeni din America de Sud și Oceania începând cu anii 1600, care au raportat cu o anumită regularitate a practici violente (sacrificiu uman sau canibalism, pruncucidere și multe altele). Ideea predominantă a fost că ciocnirile din așa-numitele triburi pre-statale sunt doar o consecință extemporană a crizelor alimentare (lipsa proteinelor).

Unele studii moderne tind să demoleze acest punct de vedere (Alice Dreger, Napoleon A. Chagnon); atacurile inter-tribale par a fi în principal raiduri pentru răpirea femeilor sau pentru recuperarea femeilor răpite sau pentru răzbunare. Chignon, un savant al Yanomamö din Amazon, estimează că aproximativ una din trei persoane mor în cursul raidurilor sau al luptelor, cu un procent de două ori mai mare la bărbați decât la femei. ^{[ fără sursă ]}

Regizorul Stanley Kubrick , care avea îndoieli foarte puternice cu privire la bunătatea speciei umane și la capacitatea de a se autoguverna fără instituții, a considerat fiecare om ca fiind o ființă agresivă și violentă din fire, nu un „sălbatic bun”, ci un „sălbatic rău”. :

Literatură și cinema

Bunul sălbatic ca protagonist sau, mai des, alături de protagonist, a fost multă vreme un personaj popular tipic literaturii. Poate că cel mai vechi exemplu cel mai notabil este vinerea lui Robinson Crusoe (1719) a lui Daniel Defoe . Alte exemple includ Dirk Peters din Povestea lui Arthur Gordon Pym de Edgar Allan Poe (1838), The Good Savage from Leaves of Grass de Walt Whitman , Chingachgook și Uncas din The Last of the Mohicans de James Fenimore Cooper (1823), Dagoo din Moby Dick de Herman Melville (1851).

Cultura populară a secolului al XX-lea și-a exprimat, de asemenea, punctul de vedere moștenit asupra bunului sălbatic, plasându-l în seturi fanteziste sau science fiction . Un exemplu pentru toți, figura lui „ Tarzan ”. Înțelesul „ barbarului ” în cultura populară contemporană a devenit colorat simpatic de fantezii similare.

Pe măsură ce conștientizarea stereotipurilor rasiste a crescut, știința-ficțiune a poziționat adesea extratereștrii în rolul unui bun sălbatic (de exemplu , ET-ul lui Steven Spielberg extra-terestru sau Ewoks-urile din Star Wars ).

Cititorii din secolul al XX-lea au mutat unele figuri literare (cum ar fi creatura doctorului Frankenstein ) în rolul de „bun sălbatic”: monstrul din romanul lui Mary Shelley Frankenstein (1818) este de fapt bun și amabil, dar datorită faptul că atât Frankenstein, cât și alți oameni îl resping, deoarece înfățișează înfricoșător, devine agresiv și încet rău, până când își ucide creatorul (precum și prietenii și familia omului de știință) și, în cele din urmă, se sinucide din culpă. Acest lucru este în conformitate cu punctele de vedere politice și filozofice ale lui Mary Shelley, extrase din cele ale tatălui său William Godwin , un gânditor anarhist de formare rousseauiană și al soțului ei Percy .

Inspirat de o poveste adevărată este Băiatul sălbatic de François Truffaut .

Notă

Bibliografie

• Johannes Fabian , Timpul și celălalt: Cum își face obiectul antropologia
• Eric R. Wolf, 1982. Europa și oamenii fără istorie (Berkeley: University of California Press)
• Marianna Torgovnick, 1991. Gone Primitive: Savage Intellects, Modern Lives (Chicago)
• Ter Ellingson, 2001. Mitul Nobilului Savage (Berkeley: University of California Press)
• Roger Sandall 2001 The Cult Cult: Designer Tribalism and Other Essays ISBN 0-8133-3863-8
• Steven Pinker . 2002. Slate Blank: The Modern Denial of Human Nature (Viking) ISBN 0-670-03151-8
• Fergus M. Bordewich , „Uciderea indianului bărbatului alb: reinventarea nativilor americani la sfârșitul secolului al XX-lea”
• Robert F. Berkhofer , „Indianul bărbatului alb: imagini ale indianului american de la Columb până în prezent”
• Peter C Rollins , „Indianul de la Hollywood: portretizarea nativilor americani în film”
• Vine Deloria, Jr., "Pretendentul indian: imagini ale nativilor americani în filme"
• Bătălii constante: mitul sălbaticului nobil și pașnic / Steven LeBlanc - New York: St Martin's Press, 2003. ISBN 0-312-31089-7

linkuri externe

• ( EN ) Bun sălbatic , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Dicționar de istoria ideilor ; „Primitivismul în secolul al XVIII-lea”.
• Cultul culturii : Cultul culturii

Portalul Antropologie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă cu Antropologia