Rău

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Răul (dezambiguizarea) .

Răul , în opoziția sa cu binele , este ceea ce este dăunător, inadecvat, contrar justiției , moralității sau onestității sau ceea ce este considerat într-un fel nedorit. ^{[1] [2]}

În filozofie, cel puțin o semnificație metafizică și o altă morală cu profunzime teoretică diferită sunt asociate cu această concepție a răului în sens corporal sau psihic .

Filosofie și rău

Același subiect în detaliu: Iov , Teodicie și Problema răului .

Răul poate fi analizat sub diferite aspecte și pe baza unor criterii diferite.

Dorind să trateze tema cu o abordare filosofică, pot fi adoptate trei perspective diferite, recuperând astfel o scanare deja utilizată de Leibniz , care la rândul său a preluat-o de la Sf . Augustin . În această viziune, problema este descompusă în termeni metafizici, morali și fizici pentru a răspunde la următoarele întrebări de bază:

• a constatat că răul există, ce este și în ce constă?
• cum este configurat în raport cu omul?
• care sunt reprezentările și posibilele sale manifestări în realitate?

Răul „metafizic”

Din punct de vedere metafizic și mai ales pentru o anumită tradiție filozofică antică (în special pentru Sf. Augustin, dar și ținând cont de filosofii Greciei antice precum Platon și Aristotel ), răul, fiind antiteza exactă a Binelui și, prin urmare, a ființei , este configurat ca o privațiune a ființei sau, dacă preferați, cu neființa însăși. Răul, neavând o consistență autonomă în sine, fiind o privațiune a Binelui și, prin urmare, existând numai în virtutea ființei și ca opus exact al acestuia, este un accident al realității.

Răul după Platon

În cea de-a 10-a carte a Republicii , Platon , pe fundalul cărora apare adesea problema răului, forțat să folosească miturile în general și în special pe cel al lui Er pentru a explica conceptul transcendent al vieții de apoi, admite posibilitatea unei vieți pământesc unde cei drepți primesc premii și onoruri de la zei și oameni, dar adaugă, de asemenea, că oamenii nedrepți, chiar dacă la început par să aibă succes, întrucât bătrânii sunt „maltratați în mizeria lor de către străini și cetățeni, sunt biciuiți ... vor fi apoi torturați și arși " ^[3] ; Platon susține, de asemenea, că averile și suferințele primite pe pământ nu sunt nimic în comparație cu cele care ne așteaptă după moarte.

Mitul lui Er

Prin mitul lui Er , care spune povestea unui soldat care a murit în luptă care, după douăsprezece zile, revine la viață și spune ceea ce văzuse în regatul morților , Platon susține că sufletul primește deja în această viață atât premiul dreptății sale, fie pedeapsa vinovăției sale.

Cu toate acestea, pentru Platon, spre deosebire de ceea ce credeau evreii din Vechiul Testament , un suflet drept este pedepsit nu pentru că a moștenit o greșeală de la părinții săi, ci pentru că a comis o greșeală într-o pre-existență trecută.

Mitul lui Er se bazează, de fapt, pe conceptul pitagoric de metempsihoză (sau transmigrarea sufletelor) și pe ideea existenței unei lumi din altă lume, împărțită într-un fel de cer și iad . În această împărăție sufletele au primit, conform acțiunilor lor de pe pământ, recompensele sau pedepsele care au avut o durată de aproximativ o mie de ani. După această perioadă, toate sufletele s-au trezit la marginea universului, unde un vestitor nu s-a eliberat, ci a aruncat „noile destine și modele de viață”, singurul element aleatoriu în alegerea vieții de apoi prezente în mit; simbolic era de fapt faptul că fiecare suflet trebuia să-și aleagă propria viață viitoare pe care dorea să o retrăiască pe pământ.

Desigur, în acest caz, oricine a fost desenat mai întâi a fost parțial mai avantajat, dar în orice caz li s-a întâmplat proștilor și non-temperanților că dacă „din obișnuință” ar fi trăit o viață nedemnă și imorală, alegerea ar fi fost oricum greșită ; numai cei înțelepți, deci filosofi sau bărbați curajoși și drepți (așa cum se întâmplă ca Ulise să fie ultimul, dar el alege oricum cu înțelepciune) este „încredințat” cea mai bună soartă. Odată ce a fost făcută alegerea, aceasta a fost irevocabilă. Așadar, în viața omului intervin libertatea de alegere, soarta și în cele din urmă a sa (necesitate, fatalitate, destin ).

Dar ceea ce reiese din acest „mit” este reprezentarea divinității grecești; a fost reprezentat absolut străin și indiferent față de relele existente pe pământ, prin urmare pentru Platon «al răului, al răului nostru, Dumnezeu nu poate fi considerat cauza. Dumnezeu este bun, Dumnezeu este imuabil, este simplu, este adevărat și el este cauza tuturor bunurilor: Dumnezeu este nevinovat ( thèos anaìtios ) ».

„Prin urmare, dacă Dumnezeu este bun, el nu este cauza tuturor, așa cum spun mulți, ci cauza câtorva lucruri cu privire la oameni, și nu a multora, pentru că lucrurile bune pentru noi sunt mult mai puțin numeroase decât relele; pentru bunuri nu există altă cauză decât Dumnezeu, dar pentru rele cauza trebuie căutată în altă parte, dar nu în divinitate ". ^[4]

Prin urmare, fiecare om este responsabil pentru alegerea făcută în viitor și, prin urmare, este, de asemenea, responsabil pentru acțiunile comise pe pământ. Dar, așa cum ne învață Platon însuși, pentru a alege, trebuie să avem cunoștințe adecvate despre aceeași alegere. Pentru aceasta Platon i-a îndemnat pe toți să se pregătească deja pe pământ, prin cunoașterea precisă a ceea ce este cea mai bună viață pentru om.

Dar dacă modul nostru de a acționa se bazează pe o alegere de viață făcută anterior, care este responsabilitatea omului în fața propriilor sale acțiuni, în special a celor rele? Și dacă odată ce viața noastră a fost aleasă, totul trece la înregistrarea în moara din Ananche, Necesitatea, „care face alegerea imuabilă și irevocabilă”, putem vorbi atunci de libertate responsabilă în lumea pământească?

Potrivit lui Platon, omul este responsabil doar pentru propriile alegeri, în timp ce pentru răul făcut pe pământ, care devine necesar și involuntar în acești termeni, deoarece rezultă din aceeași alegere făcută, el nu este responsabil.

Pentru Platon, „orice nepăsător este neapărat așa, fără să vrea; de fapt, prin ignoranță sau slăbiciune sau ambele rele, trăiește întreaga mulțime de oameni fără un echilibru demn " ^[5] Din aceasta deducem că toți cei răi, pentru Platon, sunt involuntari.

„Și aproape tot ceea ce se numește nepăsare în plăceri și da reproșuri, ca și cum oamenii ar fi răi în mod voit, nu este vinovat pe bună dreptate. Pentru că nimeni nu este rău din propria sa voință, dar cel rău devine rău printr-o dispoziție pravală a trupului și printr-o creștere fără educație, iar aceste lucruri sunt urâte pentru toată lumea și i se întâmplă împotriva voinței sale " ^[6]

Omul alege răul pentru că face o eroare de evaluare, pe baza faptului că toată lumea tinde spre bine, întrucât, așa cum afirmă Socrate, este plăcut în sine și, prin urmare, cine alege răul o face din ignoranță, pentru că judecă bine răul, comerțul răul spre bine.

Dar acest lucru nu se împacă cu rolul important pe care Platon îl atribuie educației formative: dacă persoana mea, odată ce s-a făcut alegerea, rămâne cufundată în imuabilitate, la ce merită educația? Răspunsul este că această educație este rezervată sufletelor „frumoase” care au contemplat o extindere mai mare a adevărului în lumea ideilor, pentru cei destinați să fie filozofi care singuri sunt stăpânii vieții lor.

Cauza răului

Platon afirmă, de asemenea, că cauza eficientă a bolilor lumii se bazează pe o tendință înnăscută care există „în partea corporală a amestecului său, [...] care este o proprietate congenitală a naturii sale anterioare” ^[7] . Această natură, potrivit lui Platon, este „materie încă nu ordonată”, adică haosul primordial care precede ordinea plasată de divinitate. Din aceasta deducem că, fiind materie incapabilă să efectueze orice mișcare, deoarece doar sufletul este capabil să acționeze cu ordine și măsură, numai sufletul poate fi cauza răului, deoarece sufletul bun, care cunoaște ordinea și măsura, aduce materie spre bine, depășindu-și tendința spre tulburare în timp ce cea rea, din lipsă de ordine, favorizează tendința spre tulburare tipică materiei.

Problema politică rea

Depășirea acestui rău nu este doar o problemă subiectivă, ci a întregii societăți , deoarece ignorantul nu se poate „învăța pe sine” înțelepciunea pe care nu trebuie să o cunoască și să facă binele. Societatea, prin învățătură și justiția punitivă, poate reuși să combată eficient acest rău, fără a-l elimina însă complet „pentru că răul nu poate pieri, deoarece este întotdeauna necesar să existe întotdeauna ceva opus și contrar binelui” ^[7] .

Răul este atât de necesar încât împiedică realizarea chiar și a acțiunii ordonatoare a demiurgului , întrucât, în timp ce intervine pentru a restabili ordinea în lucruri, răul rămâne la fel. Nevoia de rău este de așa natură încât nici măcar divinitatea nu o poate elimina.

Răul după Aristotel

Tot pentru Aristotel, ca și pentru Platon, răul fizic rezidă în materie și constă în lipsa, în absența acelei forme prin care aceeași materie primă, care este în potențial față de toate formele, devine un element al neființei. mai constituit din două principii, care este binele și răul, dar trei: materia, forma și lipsa.

Cu aceasta, Aristotel, care admite existența răului, nu-l consideră pe acesta din urmă, ca binele în sine, o substanță : răul și binele sunt accidente, care aparțin categoriei calității.

Prin urmare, ei nu au o „ființă pentru ei înșiși”, adică nu există în afara lucrurilor, dar fiind accidente de aceeași substanță și, în același timp, contrare, binele și răul nu pot fi găsite în aceeași substanță: totul poate fi bine și rău, dar nu în același timp.

Binele este identificat de Aristotel ca fiind cauza absolută a tuturor lucrurilor, dar și ca fiind cauza finală, deoarece este atât prima cauză, cât și ultimul termen al tuturor lucrurilor. În timp ce răul constă tocmai în privarea acestei tendințe a lucrului spre cauza finală care este bună. Această privare, în Aristotel, nu se manifestă ca o „tendință naturală”, așa cum o definise Platon, ci ca eșecul acestei tendințe naturale. Acest lucru ne explică faptul că, deși pentru Platon răul este mereu la pândă, pentru Aristotel este binele care este întotdeauna gata să actualizeze ființa în potențialitate.

Prin urmare, răul este: „Ceea ce are puterea de a fi mișcat sau de a acționa într-un anumit fel este bine; iar ceea ce are puterea de a fi mișcat sau de a acționa în alt mod contrar primului este rău ».

Binele și răul, pentru Stagyrity, preocupă în special acele ființe înzestrate cu facultatea de a alege; în acest fel, binele și răul devin obiecte ale voinței , aducând problema răului înapoi în sfera morală .

Această problemă morală, abordată de Aristotel în Etica Nicomahică , este reprezentată ca un act nedrept comis de om. Acest act voluntar ridică dilema că, dacă binele este obiectul voinței sale pentru omul drept, răul va fi bun pentru omul cel rău.

Desigur, răul este responsabil pentru acest rău, întrucât fapta pe care omul o comite cu care vrea un bine care nu este, este similară cu acțiunea făcută de omul care dorește un bine care este. Din aceasta deducem că actele viciului și, prin urmare, cele care produc rău, sunt acte voluntare. Dacă nu ar fi, nu ar trebui să existe viață etică .

Aristotel, pe de altă parte, afirmă că „virtutea depinde de noi, la fel și viciul. De fapt, în cazurile în care acțiunea depinde de noi, să nu acționăm depinde și de noi, iar în acele cazuri în care acțiunea nu depinde de noi, acțiunea depinde și de noi. Astfel, dacă acționarea atunci când acțiunea este frumoasă depinde de noi, chiar și neacționarea va depinde de noi atunci când acțiunea este urâtă ». ^[8]

Ignoranța intră în joc și în voința acțiunii umane, deoarece obiectul voinței depinde întotdeauna de judecata pe care intelectul practic al omului o dă acțiunii în sine, care, în unele cazuri particulare, prin ignoranță, poate evalua bine ceea ce este rău. .

Și întrucât a întreba sau nu lucrurile depinde de propria voință, cel rău este responsabil pentru actul de voință cu care se conduce către un bun fals, din care derivă relele concrete.

Ceea ce ne permite să depășim ignoranța este principiul măsurării, pe care Aristotel îl conține în „terenul de mijloc”. Rațiunea, de fapt, trebuie să stabilească ceea ce este de fapt bun și ceea ce, pentru om, este rău; de aici rezultă că tot ceea ce este dincolo de exces și tot ce este dincolo de implicit este rău.

Răul conform lui Plotin

Plotin preia concepția platonică, dar integrând-o de fapt cu cea aristotelică.

Răul este , prin urmare , pentru o Plotin neființa , lipsită de formă și de consistență, care coincide cu materia . Aceasta, căreia simțurile noastre atribuie o existență reală pentru simplul fapt de a o percepe , nu este altceva decât simpla apariție și înșelăciune: doar invizibilul constituie adevărata realitate:

Dar materia, tocmai pentru că nu există, nu este un rău absolut , ci mai degrabă un rău înțeles într-un sens relativ, ca o simplă lipsă, privare de ființă , la fel cum întunericul este doar absența luminii .

Un alt aspect al răului este multiplicitatea , care se traduce prin diversitate pentru fiecare entitate, adică prin faptul că nu sunt celelalte entități. Plotin spune:

Unitatea ideilor , care toate au coincis într-unul și același Intelect , este descompusă aici; fiecare organism apare distinct de celelalte.

Cu toate acestea, chiar și răul are propria sa rațiune de a fi, fiind ceva inevitabil și necesar: citând Platon , Plotin afirmă că „răul există neapărat, fiind necesar un contrar binelui”. ^[12]

Prin urmare, lumea în sine este bună, pentru că este guvernată de o providență în virtutea căreia se reflectă asupra ei ordinea inteligibilă , care are ca rezultat armonizarea; în timp ce „cine acuză totul uitându-se la părți face o acuzație absurdă”. ^[14]

În acest moment, Plotin distinge un rău primar, sau metafizic, care este doar un simplu „defect de măsură”, de unul secundar sau moral, care constă în „acceptarea acestei deficiențe ca un atribut adecvat”; „Primul este întunericul, al doilea este să primească acest întuneric”. ^[15]

Prin urmare, aici intră în joc libertatea omului, care acuzând lumea este condus să atribuie răului o consecvență reală și nu realizează în schimb că inconvenientele naturii se datorează exclusiv dispersiei inevitabile și slăbirii luminii și frumuseții originale. ., ca o rază de soare care se retrage treptat în întuneric.

Sf. Augustin și nesubstanțialitatea Răului

Același subiect în detaliu: Gândul Sfântului Augustin de Hipona .

Sfântul Augustin rezolvă problema dezbătută într-un mod similar susținând nesubstanțialitatea Răului, deoarece Dumnezeu nu creează Răul, sau neființa, ci numai Binele sau ființa care ia în cele din urmă forma vieții în sine. Conform acestei perspective și conform planurilor lui Dumnezeu, prin urmare, Răul nu există în sine: nu este, totuși, o pură halucinație a omului obișnuit care este condus să-l perceapă în realitățile contingente și tranzitorii ale lumii. În schimb, omul însuși este cel care, cu libertatea care i-a fost dată ( liberul arbitru sau posibilitatea de a decide asupra propriului său viitor) și prin alegerile sale, decide să-l folosească și să-l practice. Ființa umană face acest lucru în mod substanțial din două motive: pentru o dorință de „autodeterminare absolută”, sau pentru o autonomie necondiționată de alegere și pentru o emancipare totală față de Dumnezeu și pentru „obiectul fals” al iubirii sale (ceea ce nu este mai adresată lui Dumnezeu, ci lumii materiale). Cei care tocmai au fost tratați sunt teme comune (și poate mai potrivite) pentru analiza răului de tip moral, despre care se discută mai jos.

După ce a îmbrățișat mai întâi și apoi a abandonat doctrina manheiană, Augustin a distins răul în trei categorii:

• răul ontologic - creaturalitate - ființa și binele sunt proporționale; prin urmare, cu cât o entitate este mai perfectă ontologic, cu atât va găsi mai mult „bine” în ea: acum, oricât de perfectă este o entitate, așa cum a fost creată, ea nu poate coincide niciodată cu „binele”, deoarece în orice caz va fi ontologic mai săracă decât Creatorul . Dumnezeu nu este responsabil pentru această sărăcie ontologică și, prin urmare, răul în sine nu este ceva, ci doar „privatio boni”, privarea de bine;
• răul moral - păcatul - și acesta nu depinde de Dumnezeu, deoarece este o consecință a libertății de alegere;
• răul fizic - durerea și moartea - chiar și pentru acest lucru, Dumnezeu nu este responsabil, deoarece nu este altceva decât consecința păcatului.

Răul „moral”

Același subiect în detaliu: Theodicy și Quaestio disputata de malo .

Din punct de vedere moral (de la latina mos , la genitiv moris ), dar și din punct de vedere etico-religios, - deci din punctul de vedere al obiceiurilor comportamentale ale omului și al relațiilor sale în cadrul societății și al lumii - Răul se identifică cu păcatul sau cu refuzul, de cele mai multe ori conștient, de a-și îndeplini propriul bine și cel al altora, dar și de a realiza Binele în sine, care se exprimă prin săvârșirea Răului și, prin urmare, prin neacceptarea subordonării față de o ființă superioară cine, în acest caz, este Dumnezeu.

Acest tip de Rău „moral” este deci strâns legat de conceptul de liber arbitru sau de libera alegere dată omului, care poate decide independent de el însuși și de propria sa existență, adică dacă urmează calea Binelui sau dacă să se dedice Răului, dacă să se comporte conform conștiinței și responsabil sau dacă să urmeze doar iraționalitatea instinctului ; în cele din urmă, dacă trebuie să urmeze biblic, „calea corectă” indicată de Dumnezeu sau dacă să acționeze un fel de „ocolire”. Cu toate acestea, această abatere nu rămâne nepedepsită, dar care prin natura sa (adică fiind imorală și este ea însăși, dacă doriți, împotriva naturii) poate duce la crimă , care este configurată ca cea mai înaltă manifestare a păcatului, și anume aberația față de divin. legea care generează vinovăție (pentru temele infracțiunii, vinovăției și pedepsei, a se vedea par. 3.1).

Kant și răul radical

Kant

În termeni similari, găsim concepția răului conform lui Kant , care în The Religion Within the Limits of Simple Reason ( 1793 ) susține o înclinație congenitală și o tendință spre rău, pe care în virtutea acestuia o numește rău radical ( Radikal Böse ) sau ceva ce nu poate fi nici distrus, nici eradicat, dar care are rădăcini în însăși existența omului și care face parte din însăși natura sa. Această „predilecție“ (Hang) , spre rău , se opune „predispoziția“ (Anlage) la bunul constitutiv al bunului va: dacă răul este radical, bunătatea este original, mai puternică și mai profundă, însă nu reușește să prevaleze. Motivul acestei înfrângeri este „ inescrutabil ” ( unherforschbar ):

În Conflictul Facultăților ( 1798 ), el prezintă posibilitatea ca rațiunea să admită prin credință o „finalizare supranaturală” prin harul divin al forțelor umane dacă acestea se arată inegale cu porunca etică a sfințeniei. Goethe a reacționat la această concluzie cu dispreț:

Schelling și Dumnezeu în devenire

Schelling

Caracterizări similare celor raportate de Kant presupune discursul lui Schelling despre rău. De asemenea, potrivit lui, relația strânsă dintre libertatea umană și răul pământesc este o necesitate; de fapt, după ce a abandonat ideea unui Dumnezeu „static” ca sediu al tuturor perfecțiunilor, el admite că în Dumnezeu însuși există o coincidentia oppositorum care dezvăluie doar caracterul său dinamic și dialectic. De fapt, Dumnezeul lui Schelling este un zeu în devenire deoarece în el există o serie de contrarii care în lumea materială și în realitatea lucrurilor se exprimă cu victoria treptată a pozitivului asupra negativului, a Binelui asupra răului. De fapt, „ambiguitatea realității este de așa natură încât Binele însuși poate genera Răul”, un Rău care, prin urmare, nu este o invenție pură a omului, ci este rezultatul liberei sale alegeri, dictat de acel act conștient de rebeliune și deviere de la Dumnezeu de la care vorbea Kant însuși.

Răul lumii are deci prima sa cauză în omul însuși, care, fiind compus sui (stăpân pe sine) și fiind dat, în virtutea acestuia, libertatea de alegere între două căi și între două moduri de viață opuse, alege negativ și comite păcat, modificând astfel planul divin și ordinea cosmică a realității.

Kierkegaard: angoasă, disperare și credință

Kierkegaard

Luând în considerare problema răului și a păcatului, filosoful danez Søren Kierkegaard elaborează, în cele două scrieri principale, conceptul de angoasă și Boala muritoare , o teorie interesantă care plasează temele de angoasă și disperare.

Angoasa este condiția fundamentală a omului în lume și în raport cu lumea și este generată de libertatea de alegere și, prin urmare, de posibilitatea, inerentă fiecărei acțiuni, de a face răul sau de a cădea în eroare. Angoasa este, prin urmare, configurată ca un element constitutiv al fiecărui individ, deoarece este legată de posibilitățile de succes ale acțiunii umane și este fundamentul păcatului originar . De fapt, Adam , încă ignorant de la bine la rău, de permis de la interzis, încă incapabil să distingă binele de rău, a fost pătruns de angoasa posibilităților: adică a văzut un număr infinit de orizonturi posibile deschise în fața ochilor săi.

O altă temă tipic kierkegaardiană este disperarea care, spre deosebire de angoasă, este condiția omului în raport cu el însuși și este generată de faptul că egoul poate dori și nu vrea să fie el însuși: în ambele cazuri, disperarea, care este configurată ca o adevărată „boală fatală” pentru om. Singura modalitate valabilă de a combate atât angoasa, cât și disperarea este, pentru Kierkegaard, credința , adică admiterea propriei nesuficiențe și, prin urmare, recunoașterea dependenței de Dumnezeu.

Răul, care este un scandal al rațiunii , este astfel sublimat în ochii credinței și transformat în mister .

Rousseau

Rousseau și secularizarea răului

Dacă cu Schelling și Kierkegaard noțiunea morală de rău rămăsese într-o perspectivă eshatologică și religioasă, ceea ce a condus la a vedea istoria umană ca reflectarea aspectelor întunecate, iraționale și, în anumite privințe, mistice prezente în interioritatea persoanei, deja cu Rousseau și odată cu iluminarea secolului al XVIII-lea a avut loc o schimbare de perspectivă. Răul vine de la el, într-un anumit sens, „secularizat”, adică readus la aspectele mai adecvate pământești și materiale ale vieții de zi cu zi. Potrivit lui Rousseau, autorul teoriei „bunului sălbatic”, omul este bun din fire: corupția și înclinația rea ​​vin din afară; adică provin din sistemele juridice ale societății . Odată schimbate acestea, răul ar dispărea și domnia fericirii și a fericirii va prelua. Pesimismul creștin, care se exprimă în ideea păcatului originar, este astfel răsturnat de sus în jos și înlocuit de un optimism antropologic; o problemă a mântuirii personale nu mai există.

Karl Marx a contribuit, de asemenea, la o schimbare a concepției răului de la sfera religiei la cea a politicii din secolul al XIX-lea, care, concepând istoria în termeni de materialism dialectic și luptă de clasă , s-a plasat ca un adversar al oricărei explicații transcendente și spirituale. . al răului. Odată ce noțiunea de mai departe a dispărut, potrivit lui Marx ar fi fost vorba de restabilirea „împărăției lui Dumnezeu” pe pământ, printr-o politică gândită științific, capabilă să recunoască structurile istoriei și, prin urmare, capabilă să dirijeze societate spre revoluție , punând în aplicare învingerea definitivă a tuturor răurilor și nedreptăților.

Odată cu apariția pozitivismului , apare ideea că panaceul pentru toate relele nu ar trebui să vină printr-un salt revoluționar, așa cum credea Marx, ci că are loc progresiv. Rațiunea și știința , mai mult decât politica, sunt, prin urmare, ridicate la instrumente de excelență care, în virtutea bunătății lor intrinseci, ar fi capabile să ghideze omenirea spre libertate și moralitate din ce în ce mai mari. De asemenea, în acest caz, credința în progres a fost în contrast radical cu credința creștină.

În cadrul Bisericii nu a lipsit nici o critică a acestor concepte care, de fapt, au redus răul la o simplă abatere, asemănătoare cu un accident rutier, mai degrabă decât să-i recunoască conaturalitatea față de acțiunea umană. ^[16]

Răul „fizic”

În urma definiției lexicale: „Răul fizic este cel perceput imediat de simțuri și este cauzat de o tulburare a stării normale de sănătate a unui individ, o tulburare de origine morbidă sau cauzată de o tulburare violentă cauzată de exterior”. Acesta poate fi urmărit înapoi la o boală fizică și la o stare de durere și suferință a corpului, în timpul căreia starea de bine care este naturală într-o stare de sănătate nealterată de stări de rău și epuizare încetează.

Cauzele sale fundamentale sunt multe, dar filozofia tradițională și-a concentrat atenția mai ales asupra următoarelor două:

• Răul se încadrează în cadrul finalist al naturii, adică este înrădăcinat în însăși natura individului;
• il Male è un castigo della Provvidenza (o dell'ordine cosmico) per rendere migliori gli uomini.

Il male nella letteratura latina e italiana

Il male assume importanza anche come fondamento e spunto per molti autori della letteratura italiana e latina e, conseguentemente, di molte loro opere.

Seneca e le tragedie

Seneca

Lucio Anneo Seneca mostra nelle sue tragedie il lato forse più sconosciuto della sua personalità, l'altra faccia di quel vir sapiens et bonus suicidatosi per la giusta causa della libertà, di quel saggio stoico che andava predicando l'imperturbabilità, la giustizia e il Bene.

Le tragedie senecane, spesso a sfondo mitico e con personaggi presi in prestito dalla tradizione mitica e tragediografica greca, si configurano come uno studio oculato e preciso dei comportamenti umani, soprattutto per quanto riguarda le esperienze del Male e della morte . In esse Seneca parla di uccisioni (anche all'interno del gruppo familiare oa danno di amici), di incesti e di parricidi, di rituali di magia nera , di maledizioni e di predizioni quanto mai macabre, di cerimonie di sacrificio e di atrocità d'ogni genere, di crisi d'ira e di gesti incontrollabili, di atti di cannibalismo e di azioni nefaste, di insane passioni e di un uso folle e spregiudicato della violenza . Nelle tragedie senecane domina insomma incontrastato, l'irrazionale e il Male.

A testimonianza di ciò si nota che Seneca non ricorre all'uso del deus ex machina (ovvero dell'entrata in scena, soprattutto sul finire dello spettacolo, di un dio 'volante', sostenuto per mezzo di una fune da un complesso sistema di carrucole) per mezzo del quale solitamente si aveva la risoluzione pacifica del dramma (il lieto fine) oltre che la giustificazione del Male compiuto nell'azione. Questo perché le sue tragedie ci offrono uno spaccato di vita nella quale non c'è né rimedio né soluzione alle atrocità commesse. I personaggi sono, in questo senso, comunque condannati: ad esempio Fedra è inevitabilmente destinata al suicidio, in preda al rimorso per l'incesto col figliastro Ippolito .
Prototipo maligno per eccellenza è però Medea , colei che invoca rabbiosa e vendicatrice le forze del Male per abbattere e distruggere ogni cosa in modo da rendersi giustizia, dopo essere stata ripudiata da Giasone che in cambio sposa Creusa .

Nelle tragedie di Seneca si assiste quindi ad un completo rovesciamento dei punti di vista, secondo cui ciò che apparirebbe naturalmente privo di senso, anomalo e degenerato, finisce per apparire del tutto normale, oltre che lecito. Le anime malate che egli rappresenta sembrano inoltre aver perduto una volta per sempre il senno, ovvero la ragione, senza la quale il mondo sembra essere diventato preda di ombre e di mostri in completa balìa del Male e delle forze dell' inferno .

Il pessimismo

Molti scrittori sostengono che nel mondo vi sia una costante prevalenza del Male sul Bene, e giungono per questo a negare per l'uomo ogni possibilità di progresso e di miglioramento, giudicando la condizione di ogni individuo come un continuo perpetuarsi di dolori e di sofferenze. Concezioni di questo genere sono fatte proprie da quella corrente letteraria (ma anche filosofica) che, a partire dall'Ottocento fino ad arrivare ai giorni nostri, riscosse e riscuote tuttora un discreto successo: essa va sotto il nome di pessimismo , termine ricavato dall'aggettivo latino pessimus , a sua volta superlativo di malus .

Dall'analisi etimologica risulta quindi ancor più evidente lo stretto e implicito legame concettuale che sussiste fra il pessimismo e l'idea del Male, ovvero la convinzione che quest'ultimo sia inevitabilmente presente nelle sorti umane e del mondo.

La "frustrazione" intellettuale di Foscolo e Leopardi

Foscolo

In ogni epoca storica l'uomo ha sempre cercato e desiderato la felicità per sé e per gli altri e non trovandola, ha tentato di costruirsela idealmente, nella propria mente, nel proprio cuore ma anche nella propria fantasia: in una parola sola, nelle illusioni. Parlando di illusioni il riferimento a Ugo Foscolo e Giacomo Leopardi è d'obbligo. Essi infatti, vissuti in un periodo di importanti stravolgimenti storici (ma anche letterari, filosofici e artistici), sentivano il bisogno di partecipare alle rivoluzioni sociali e culturali che si stavano svolgendo proprio davanti ai loro occhi, desiderosi di trovare un proprio posto all'interno della società in modo da rendersi promotori e partecipi del cambiamento e della stessa storia. Questo però non avvenne, ed entrambi si rifugiarono nell'introspezione, sentendosi come vittime del proprio tempo. Da qui nasce il loro pessimismo (che in Foscolo assume toni più tenui, mentre in Leopardi sono più cupi e marcati) e la necessità di cercare un'alternativa al dolore rifugiandosi nell'illusione.

Foscolo e le illusioni

Optò quindi per questa soluzione Ugo Foscolo che, deluso nelle sue speranze, nella fiducia attribuita a Napoleone (trasformatosi da liberatore a tiranno ) ma anche nelle infelici sorti delle sue travagliate vicende amorose e sentimentali, si era tormentato in un amletico dilemma fra ragione e cuore ; un conflitto dovuto appunto alla caduta degli ideali in cui aveva sempre creduto, rivelatisi oramai progressivamente pure illusioni.

Risente di questo cupo pessimismo forse l'opera più conosciuta dell'autore, Le ultime lettere di Jacopo Ortis , nella quale il protagonista sceglie la via del suicidio perché non riesce più a sopportare la crudeltà del mondo e la propria sconfitta, la quale è duplice: politica da un lato (per il tradimento di Napoleone) e amorosa dall'altro (poiché l'amata Teresa sposa un altro uomo). Il suicidio si configura così come rifiuto del presente e della vita e si traduce, stoicamente, come atto estremo di libertà, al fine di porre finalmente termine ai tormenti e alle passioni dell'animo umano. La riflessione porta in seguito Foscolo a scorgere però una via d'uscita alla sua sofferenza proprio nelle illusioni (quali l'amore, la poesia e il mito classico del bello), che assumono così un carattere consolatorio perché credere e rifugiarsi in esse diventa l'unico modo di cui l'uomo dispone per reagire di fronte al Male. Altro rifugio è l'arte, la quale, riproducendo l'armonia universale che ristora l'uomo dalle fatiche, realizza la bellezza ideale; il fruitore di questa bellezza si purifica dalle passioni rasserenando l'animo. L'arte è quindi sintesi tra elemento passionale e classico, tra romantico e mirabile e il suo effetto sull'uomo è quindi quasi catartico. L'illusione aiuta in tal modo Foscolo, in un certo senso, a riscattarsi, perché diventa anche impegno operativo nella società, fungendo da stimolo per darsi concretamente da fare per il bene comune: esaltando il passato (le tradizioni, la famiglia, la patria) l'uomo può migliorare il presente e la società in cui vive, favorendo il progresso umano.

Leopardi e il pessimismo

Leopardi

Secondo Giacomo Leopardi l'uomo è per sua natura destinato all'infelicità. Egli infatti aspira ad un piacere duraturo e infinito e finisce ben presto con lo scoprire che ciò non è possibile; si forma quindi un senso di insoddisfazione perpetuo che non fa altro che generare continuamente dolore , ovvero un vuoto nell'anima che porta a concepire il senso della nullità di tutte le cose. L'infelicità non è quindi altro che l'assenza e il non raggiungimento del piacere. In una prima fase del suo pensiero, soprattutto nel periodo che egli definisce “nera, orrenda e barbara malinconia” concepisce l'idea secondo cui la profonda infelicità dell'uomo moderno consisterebbe nel suo graduale arricchimento conoscitivo e nel progresso della civiltà e della ragione, la quale ha spento gli ultimi focolai di resistenza delle illusioni, facendo allontanare l'uomo da quel paradiso di felicità nel quale gli antichi vivevano 'offuscati' dal velo arabescato dell'illusione.

L'infelicità sarebbe quindi da imputare fondamentalmente alla storia: il pessimismo storico è quindi il pensiero secondo cui l'infelicità è sempre esistita, ma gli antichi non se ne accorgevano o non se ne rendevano conto, perché distratti dalle illusioni e, in virtù di ciò, meno consapevoli della presenza del Male . Per Leopardi le epoche passate sono quindi migliori di quelle presenti. La natura, in questa fase del pensiero leopardiano, è ancora considerata benigna, perché, provando pietà per l'uomo, gli ha fornito l'immaginazione, ovvero le illusioni, le quali producono nell'uomo una felicità che non è reale perché mascherano la vera realtà che è fatta di sofferenza. Nel mondo dei moderni queste illusioni sono però andate perdute perché la ragione ha smascherato il mondo illusorio degli antichi e ridato vita alla realtà nuda e cruda dei moderni.

Terminata la fase del pessimismo storico Leopardi perviene a quella del pessimismo cosmico , giungendo alla famosa quanto fortunata concezione della natura come maligna, cioè di una natura che non vuole più il Bene e la felicità per i suoi 'figli'. La natura è infatti la sola colpevole dei mali dell'uomo; essa è ora vista come un organismo che non si preoccupa più della sofferenza dei singoli, ma che prosegue, incessante e noncurante, il suo compito di prosecuzione della specie e di conservazione del mondo, in quanto meccanismo indifferente e crudele che fa nascere l'uomo per destinarlo alla sofferenza. Leopardi sviluppa quindi una visione più meccanicistica e materialistica della natura, una natura che egli con disprezzo definisce 'matrigna'. L'uomo deve perciò rendersi conto di questa realtà di fatto e contemplarla in modo distaccato e rassegnato, come un saggio stoico che pratica l'atarassia e la lucida contemplazione del reale. Il destino dell'uomo, ovvero la sua malattia, è in fondo lo stesso per tutti. In questa fase non ci sono reazioni titaniche perché Leopardi ha capito che è inutile ribellarsi, ma che bisogna invece raggiungere la pace e l'equilibrio con sé stessi, in modo da opporre un efficace rimedio al dolore. Ed è proprio la sofferenza che Leopardi reputa la condizione fondamentale dell'essere umano nel mondo, arrivando perfino a dire che “tutto è Male”. Significativo è, a questo proposito, un passo tratto dal Canto notturno di un pastore errante dell'Asia (vv. 100-104), dal quale emerge tutta la poca fiducia verso la condizione umana nel mondo da parte del poeta, una condizione fatta di sofferenza e di diuturna infelicità.

Questo io conosco e sento,

che degli eterni giri,

che dell'essere mio frale,

qualche bene o contento

avrà fors'altri; a me la vita è male.

Montale e il male di vivere

Per Eugenio Montale quella dell'uomo è una condizione altrettanto difficile e che non lascia tuttavia spazio a molte illusioni. Attraverso gli elementi descritti nelle sue poesie l'autore identifica la situazione dell'uomo nel mondo, risultando estraneo sia alla realtà che all' Assoluto .

Infatti l'uomo moderno non riesce a capire né l'una né l'altra cosa: tutto ciò porta a una paralisi conoscitiva per la quale l'individuo rimane sbalordito di fronte a una realtà che non riesce a conoscere a fondo. La poetica di Montale (il quale fa ricorso all'allegoria – l'emblema – e non alla via dell'analogia) è quindi definita del 'correlativo oggettivo': ogni oggetto è emblema di una condizione esistenziale. Questo avviene anche nella seguente celeberrima poesia.

Spesso il male di vivere ho incontrato:

era il rivo strozzato che gorgoglia,

era l'incartocciarsi della foglia

riarsa, era il cavallo stramazzato.

Bene non seppi, fuori del prodigio

che schiude la divina Indifferenza:

era la statua nella sonnolenza

del meriggio, e la nuvola, e il falco alto levato.

In questa lirica, concisa ed essenziale ma al tempo stesso efficace, il male di vivere si configura come la condizione esistenziale per eccellenza dell'uomo moderno, che Montale non spiega ma incarna in alcuni elementi (quali, ad esempio, il rivo strozzato, l'accartocciarsi della foglia e il cavallo stramazzato). Nella lirica risalta inoltre un forte contrasto fra il Male che affligge l'uomo e la divina Indifferenza , la quale è rappresentata come l'unica vera soluzione di fronte al Male. Quest'indifferenza è chiarita da alcuni eloquenti esempi che rimandano ad immagini quali la freddezza di una statua, l'estraneità dai problemi umani e terreni di una nuvola e la libertà di un falco , tutti emblemi di una realtà e di una condizione umana.

Di fronte a questa dura verità l'uomo deve ritirarsi e osservare il corso degli eventi senza porsi problemi: è questo l'unico modo per sopportare il vuoto e l'aridità della condizione umana. Montale tenta infine di instaurare, nelle sue poesie, un rapporto di solidarietà col lettore, consapevole del fatto che entrambi – egli stesso e il suo interlocutore – si trovano nella medesima situazione di sofferenza, e stimola, in questo senso, un rapporto di compassione (dal latino cum-pati , 'sentire assieme') che aiuti a sopportare meglio il male di vivere. Questa 'sopportazione' e consapevolezza del dolore possono quindi essere riconducibili e giustificabili dal cosiddetto 'stoicismo montaliano'.

Alcuni archetipi letterari

Nella letteratura mondiale numerosi sono i testi che possono essere considerati tipici modelli del Male. Alcuni sono particolarmente significativi. Questi archetipi offrono quindi interessanti spunti di riflessione perché incarnano delle vere e proprie manifestazioni del Male nel mondo.

Raskol'nikov

Raskol'nikov e Marmeladov

Raskol'nikov , personaggio principale del romanzo Delitto e castigo , è da considerare come un falso esemplare di Male, essendo un prototipo del superuomo tipicamente dannunziano, ovvero di quell'intellettuale animato da buoni propositi e disposto a tutto per realizzarli, che finisce per diventare un inetto, perché incapace di raggiungere le mete prefissate e di trovare un posto all'interno della società.

L'ideale dell'ascesa sociale anima Raskol'nikov, comune studente universitario afflitto dalle ristrettezze economiche personali e familiari nella Pietroburgo arretrata di metà Ottocento. Infervorato da buone intenzioni ma non curante del fatto che il fine non giustifica machiavellicamente il mezzo, è pronto ad uccidere il “pidocchio”, la vecchia tirchia che presta denaro, per prendere tutti i suoi averi e farne un uso migliore che tenerli in un baule. Raskol'nikov tuttavia non è un personaggio maligno in senso vero e proprio, perché la sua anima non è corrotta e degenerata: egli tuttavia ammetterà di avere “un cuore cattivo”.

Accanto a Raskol'nikov, Dostoevskij dipinge efficacemente e realisticamente tutta una serie di tipi che, sullo sfondo di una tetra Pietroburgo dell'Ottocento, per una caratteristica o per un'altra, fungono da rappresentanti della condizione di dolore dell'esistenza umana, continuamente inficiata dall'inevitabile presenza del Male. La narrazione del romanzo perviene così a delineare tutta una serie di "teatrini" della vita nei quali prendono parte i più disparati personaggi che sono, al tempo stesso, vittime e artefici del Male.

Dostoevskij descrive così madri in pena per la sorte dei figli, figlie costrette alla prostituzione per esigenze economiche, donne malate e fisicamente a pezzi ma costrette a portare avanti da sole le sorti dell'intera famiglia, e infine uomini che si rifugiano nel bere per dimenticarsi dei problemi familiari.

Dalla parte opposta c'è una società colpevole di produrre esemplari depravati: vecchie aguzzine pronte a sottrarre fino all'ultimo centesimo alla povera gente, baldi giovani animosi e rivoluzionari pronti a tutto e la presenza assillante di una polizia decisa a ogni sorta di tortura psicologica pur di estorcere con ogni mezzo la verità, vera o presunta che essa sia.

Arrivando tuttavia all'idea che esistono certi individui per i quali è giusto e lecito compiere determinate azioni, Raskol'nikov perviene anche alla giustificazione (che vale solo per questi individui) dell'omicidio, visto come una buona causa per liberare il mondo dai "pidocchi" dannosi e insignificanti. Un'azione questa che ha però una duplice valenza, perché si configura anche come una buona spinta economica, che lo aiuti a completare gli studi ea tirare avanti senza gravare sulla famiglia ma anzi aiutandola.

Compiuto l'omicidio, Raskol'nikov giunge anche ad uno stato morboso nel quale sente gravare sulla sua anima una colpa che lo opprime, non tanto per la paura della forca, quanto per il fatto di aver compiuto un gesto che non gli era lecito compiere. È proprio un tale senso di colpa a fargli rendere conto di non essere mai stato tra quel gruppo di eletti a cui tutto è permesso, e questa stessa consapevolezza amplifica a sua volta la colpa, in un circolo vizioso, al punto che Raskol'nikov si sente perseguitato, come se tutti sapessero ogni cosa, come se conoscessero l'orribile gesto che ha commesso e fossero pronti a tendergli da un momento all'altro una trappola fatale. Un'auto-persecuzione psicologica che già prima di eseguire l'omicidio lo aveva paradossalmente indotto a commetterlo, spinto dal timore di non esserne all'altezza.

Egli perviene così alla consapevolezza di non essere affatto un superuomo, bensì un inetto. Insieme al delitto quindi il castigo . Sarà l'amore di una prostituta, Sonja, che gli farà inquadrare questo "castigo" nella giusta luce, come esigenza personale e consapevole di redimersi dalla colpa commessa, di urlare al mondo intero il proprio orribile atto, in modo da sentirsi giustamente condannato ma anche, implicitamente, liberato dall'angoscioso tormento del peccato commesso, quindi perdonato e riscattato, riabilitato nella vita e nella società («Accettando di andare a soffrire, non lavi forse la metà del tuo delitto?» gli domanda Sonja). Grazie alla sua confessione Raskol'nikov evita così la condanna a morte venendo condannato ai lavori forzati in Siberia , dove l'amata Sonja lo seguirà.

Salomè

Salomé , di Franz von Stuck

Salomè è una fortunata tragedia che Oscar Wilde scrisse per il teatro e che fu portata sul palco alla fine dell'Ottocento, non senza critica riguardo alle numerose tematiche dissacranti in essa contenute.

Salomè è figlia di Erodiade e figliastra di Erode , tetrarca di Giudea . Essa si innamora follemente, non si sa se per puro capriccio e se realmente, del profeta Iokanaan (Giovanni detto il Battista), le cui predizioni risuonano quanto mai tetre. Ai suoi continui e secchi rifiuti di baciarla Salomè ordina a Erode di tagliargli la testa, il quale prima si oppone, poi, in virtù di una promessa fatta alla figliastra, accondiscende. Salomè può così finalmente baciare il suo amato Iokanaan senza venir più rifiutata. Erode ha pertanto occasione di dire alla consorte Erodiade: «È mostruosa, tua figlia, è davvero mostruosa. E ciò che ha fatto è un delitto immenso. È un delitto contro un Dio sconosciuto, ne sono sicuro.»

Salomè è la tipica femme fatale decadente, ovvero colei che ammalia l' uomo per poi condurlo alla distruzione e alla rovina. Solo un essere nelle cui vene scorre una tale accondiscendenza al Male può volere un'azione così spregevole, ovvero l'uccisione di un uomo al fine di soddisfare e sopperire ai propri effimeri bisogni della carne. Salomè è un essere perverso che, in quanto tale, incarna la concezione secondo cui il peccato è legato alla presenza della figura femminile nel mondo. Dice infatti Iokanaan: «Indietro, figlia di Babilonia! È con la donna che il male è entrato nel mondo. Non parlarmi. Io non voglio ascoltarti. Io ascolto solo le parole del Signore Iddio.»

Mr. Hyde

Se da un lato la reazione anti-vittoriana si manifestava nell'estetismo (come fece Wilde), dall'altro essa si palesava nella ricerca dell'esotismo (come fece appunto Stevenson).

Hyde massacra un gentiluomo

L'analisi del Male e lo studio delle ambiguità dell'animo umano appassionarono e affascinarono anche il noto scrittore edimburghese Robert Louis Stevenson , coevo di Wilde e autore fra l'altro, del celebre capolavoro Lo strano caso del dr. Jekyll e mr. Hyde . In quest'opera, che colpisce innanzitutto per la trama avvincente e per un genere misto fra giallo , noir e racconto del mistero e del terrore, viene evidenziato in maniera molto significativa quel naturale 'sdoppiamento' che caratterizza ed è presente in ogni essere umano e che si configura come una rottura dell'integrità della persona, come la scissione del Bene dal Male e, in definitiva, come lo sdoppiamento della stessa coscienza umana.

L'analisi stevensoniana parte infatti dalla constatazione di "una diuturna conflittualità fra due dimensioni [...] che riconosce come l'uomo non sia unico bensì duplice." Il racconto è una parabola del Male, esso si interpreta come se dietro una sola persona si possano nascondere, due differenti tendenze comportamentali (o semplicemente personalità), una vòlta al Bene, l'altra al Male assoluto, che continuamente in contrasto fra di loro in questa tentano di prendere il dominio dell'individuo.

Jekyll voleva che ciò non accadesse e, per fare questo, doveva per forza isolare la parte cattiva (Hyde) da quella buona (Jekyll), permettendo in tal modo che una sola persona potesse seguire due strade completamente opposte, e realizzarsi in entrambe. La storia narra infatti delle nequizie, delle infamie e dei delitti commessi dall'alter ego dello stimatissimo dottor Jekyll, uomo rispettato all'interno della moralissima società vittoriana sia per il suo nobile lavoro sia per la sua invidiabile condotta morale, che, osando faustianamente e inavvertitamente sfidare la natura e le sue leggi, ha sentenziato e deciso la propria condanna e la propria fine. Mr. Hyde si configura come un uomo spietato che reca poco o nulla di umano nei suoi tratti, emblema del demonio e della scelleratezza umana, colui e il solo che, “ nel novero degli umani, era il male allo stato puro ”.

Una sfida contro la natura, quindi, quella di Jekyll (il quale era fermamente convinto di riuscire a domare alla meglio la situazione), ma anche un peso troppo grande, che né la sua anima né il suo corpo, entrambi vittime di continui e incontrollabili mutamenti (e trasformazioni), riusciranno più a sopportare.

L'intrinseco e primordiale dualismo presente in Jekyll era però stato esasperato e portato alle estreme conseguenze, e ora il dottore si trovava a voler mettere una volta per tutte la parola fine alla sua maledizione, a volersi disfare cioè di Hyde, avendo oramai perso il controllo delle proprie metamorfosi e rintanatosi per questo motivo nel laboratorio. E, pensando alla scissione e allo scioglimento di questo dualismo, ovvero alla definitiva separazione del Male dal Bene, Jekyll non riesce a darsi pace e, prima di venire definitivamente sorpreso sotto le temibili fattezze del suo doppio (che esercitava oramai il quasi completo potere su di lui), si toglie la vita, mettendo così fine alla turpe esistenza di Hyde ma anche alla propria.

La scienza e il male

Lo stesso argomento in dettaglio: Ponerologia .

È possibile valutare il concetto di male nell'ambito delle scienze sociali, specificatamente attraverso la congiunzione della psicologia e della sociologia , da cui si origina, secondo lo psicologo Andrzej M. Łobaczewski ( 1921 - 2008 ), la ponerologia , ovvero lo studio sistematico dell' eziologia , delle dinamiche e dei processi multifattoriali caratterizzanti la diffusione in ambito sociale delle dinamiche delle ingiustizie sociali, quali le guerre di aggressione , la pulizia etnica , il genocidio e lo stato di polizia , considerandole derivate da varie psicopatologie e proponendone le relative terapie.

Note

Voci correlate

• Bene (filosofia)
• Teodicea
• Problema del male
• Diavolo
• Risposta a Giobbe

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni riguardanti il male
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « male »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su male

Collegamenti esterni

• Male , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Male , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.

Portale Filosofia

Portale Letteratura

Portale Sociologia