Maciara

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Maciara sau masciara este o persoană căreia i se atribuie puteri magice de cultura populară din sudul Italiei .

„Termenul masciara [ma'ʃara] (sau conform transcrierii ADL, alfabet dialecte lucane, Masara) înseamnă vrăjitoare. Este prezent, exprimând aceeași valoare semantică, în această formă sau cu vocala slăbită finală, atât în ​​Basilicata, cât și în Puglia. Mašara derivă din latina târzie „factură” MAGIA, confirmând astfel rezultatul fonetic scontat G + I, E> / ʃ /. Masculul maʃaru este înregistrat, deși rar; această sporadicitate se datorează faptului că a fost și este încă un rol jucat aproape întotdeauna de femei. [1] "

Prin urmare, acest termen indică o figură, tipică culturilor din sudul Italiei, asemănătoare cu cea a vrăjitoarei care de-a lungul timpului a înghesuit imaginația țărănească italiană și nu numai.

A vorbi despre maciara înseamnă a rămâne mereu la granița dintre realitatea istorică și imaginară, între documentul scris și narațiunea orală, narațiune care s-a contopit doar parțial în studii sau romane mai mult sau mai puțin recente.

Este dificil să distingem figura maciara sau masciara sau ma'ara sau maara, de vrăjitoare, termen la care pare mai apropiată din punct de vedere etimologic [2] , de cel al vrăjitoarei, vrăjitoarei , toate figurile oricum unite de condiție de izolare în societățile în care operează, deși intervenția lor a fost și este căutată în numeroase ocazii în viață. Antroponimele Masciara / Masciaro / Masciari răspândite ca porecle în Puglia și ca nume de familie în toată Italia, dar concentrate mai ales în provincia Catanzaro din Calabria, documentează o largă difuzare a tradiției magice, în special în centru-sud. Există numeroase legende legate de această figură, cum ar fi, de exemplu, cea a gatta masciara , înrădăcinată în imaginația apuliană [3] .

Antropologul Angelo Lucano Larotonda a definit masciara ca fiind

„Ea (sau el) care a efectuat acte magice, păstrătoare a unei puteri nu numai medicale, ci și a vrăjitoriei, o putere capabilă să slăbească și să lege forțele invizibile care probabil erau în aer și poate în lumina întunericului, dar a pilotat armele bolii și a morții ”. Figura intermediară între medic și preot, potrivit credinței populare, a rezumat puterea acestor două figuri. Prin urmare, el a fost „capabil să dialogheze cu cadavrele și locuitorii lor, a fost capabil să remedieze această sau acea stare de rău”. [4] . "

Larotonda a reconstruit, de asemenea, dicționarul magiei lucaniene, cu numeroase referințe la lexiconul masciarei, obiectele de utilizare magică și formulele rituale tipice fiecărei situații care implicau intervenția sa. [5]

Maciara în studiile etnologice și antropologice

Legătura dintre boală și medicina populară, cu referire la maciare, este prezentă în Michele Gerardo Pasquarelli (1868-1924), un medic atent la medicina populară care a lucrat în Marsico Nuovo , considerat fondatorul antropologiei medicale și psihiatrice pentru analizele sale asupra malariei. și sifilis. El, într-una din primele sale scrieri, spune acest lucru:

«Lu mal'uocchi și fascine, sau chiar maare și vrăjitor, reprezentate de obicei de femei în vârstă care abuzează de o credință populară mizerabilă și duc astfel viața . [6] "

Sursa de mare interes pentru acutitatea observației sunt textele canonului Raffaele Riviello, martor direct al vieții lui Potenza, care în paragraful dedicat „Facturii” citează „masciara”:

"Factură. - Acesta a fost numele fiecărei arte malefice a magiei și, din moment ce femeile se lăudau că știu și că sunt învățătoare, au spus că sunt măști și vrăjitori, sub denumiri pe care le foloseau și pentru a indica bâlci vechi, urâte, bețivi și proxeneți. […] S-a mai spus: Fac 'm'avess' affatturà, pentru a exprima farmecul frumuseții, simpatiilor și iubirii. Cei care presupuneau că au secretul în astfel de arte ale vrăjii, mergeau încolo și colo, mângâindu-se și cerșind, mai ales acolo unde era ușor să vândă amenințări împotriva copiilor și spintere creduloase. S-au spus atât de multe ciudățenii despre ele, care au pus frică. Vizitele nocturne la biserici și cimitire, oasele morților, broaștele uscate, șopârlele cu două cozi și atâtea alte lucruri au fost mijloace de bogai și hexe. Este bine cunoscut faptul că fantezia dă corp umbrelor și pregătește calea pentru a face mintea mai timidă cu voci de fantome și amintiri funerare, atât de mult încât la noi, dacă broaștele și șopârlele au fost găsite în sutane și le-au lăsat să sară și târâți-vă în largul lor, crezându-i, sub acea mască, suflete rătăcitoare în ispășire pentru păcate. Cum au realizat un proiect de profit pentru a ocoli zumpaiolul și a testa toți adretta (cocheta), hrănindu-și iluziile și speranțele, mai ales dacă au fost vizați de tineri și farse. Când au avut loc conflicte și tachinări pentru negocierile de căsătorie, artele acestor femei erau folosite pentru succes sau pentru dorința de răzbunare. Și apoi o pupă cu ace și știfturi a descris persoana împotriva căreia a fost făcută factura. S-a încercat ascunderea ei într-o gaură sau aruncarea în fântâna casei desemnate; și cu acest presupus rău, tot atâtea dureri și suferințe ar fi căzut victimei facturii, precum și ace și ace înfipte în acea păpușă de cârpă. Dacă o tânără, recent căsătorită, ar fi pierdut obrajii roșii și vioiciunea sănătății din cauza reumatismului și a bolilor, ea ar spune imediat: gn „a făcut” factura! Prin urmare, mămicile își îmbracă bebelușii rochii mici cu figuri de sfinți și câteva tăieturi de stole sau casule, cornișe de aur sau coral, picioare de mulogna (colț), colți de cignali, pinteni de cocoși vechi, o crenguță de savină în leagăn. , dar prins fără să treacă apă; astfel încât să nu fie prinși de ochi, să nu vină pe rahitism și struppiari (infirmi), să nu transpire (să intre) mascìare mai lu pirtuse decât mascatura (plasture) și mai mult ei învârtindu-se decât ușa. Cu toții erau simboluri ale virtuții și forței, un amestec de sacru și profan, indicând sconca și mistrețul rezistența și apărarea, cocoșul vigilența și figurile sfinților credința în cer. S-a îmbolnăvit un copil în ciuda amuletelor? [7] "

Referirea la impotența masculină datorată vrăjii magice este elementul care caracterizează complotul narativ al Satyricon de Petronius Arbitru [8] .

O referință la acest tip de vraja o găsim în textul lui Raffaele Riviello:

« Dar legea caracteristică a fost atașamentul împotriva soților. Au atacat! ... au spus ei încet. Gn „au făcut” factura! Iar mireasa părea să vrea să-i mărturisească ceea ce simțea regretul în inima ei în ochii ei umeziți de lacrimi, în timp ce mirele stătea cu toții rușinați, temându-se că, ca răsplată pentru slăbiciune, ei erau acolo pentru a-i da fusul și pistonul să se învârtă. .

  • A fost o consecință a antipatiei, a epa plină de exces, a nervilor înăbuși temporar sau a unei alte cauze fortuite și trecătoare? ... pentru că
  • numai în acest fel lu zito ar fi putut să rămână inert, slab și barbar, aproape atașat de corzi și lanțuri misterioase, să vadă țara promisă, să-și savureze strugurii dulci sau să-și savureze bresca și fagurele. Așadar, vă rog, chiar și remedii misterioase, pentru a dezvalui și rupe atașamentul, chiar dacă mirele ar trebui să ajungă, ca un cal de taur, la sursa frumuseții sau a iubirii! [7] "

Figura masciarei persistă în memoria contemporană lucaniană ca fiind foarte activă social mult dincolo de anii 1950/1960 și, de fapt, încă astăzi invocată și consultată de oameni de diferite straturi sociale, dacă apar situații de dificultăți recurente în viața de zi cu zi, atribuite ochiul rău, adică puterea privirii invidioase către o persoană „diferită” pentru frumusețe, dexteritate, bunăstare, succes și multe altele [9] . Invidia ar putea afecta oamenii, animalele și bunurile. În aceste cazuri a fost necesară intervenția masciarei. Astăzi figura masciarei este complet ascunsă de o tăcere socială rigidă care este întreruptă numai atunci când se vorbește în grupuri mici în circumstanțe care vizează căutarea soluțiilor la situații psihologic nesustenabile; în aceste cazuri reapare cunoașterea masciarei, deși respinsă de societatea contemporană, cu informații confidențiale despre persoanele în vârstă care exercită puterea de vindecare sau eliminare a ochiului rău, ținând formule și „rețete” primite de tradiția orală.

Tocmai în aceiași an 1950/1960 a existat un interes notabil în Basilicata, care rezultă și din rolul lui Carlo Levi , care fusese închis acolo de regimul fascist în 1935, mai întâi la Grassano apoi la Aliano, în provincie. din Matera; observațiile sale, de fapt, convergeau în romanul Hristos oprit la Eboli , publicat în 1945. Interesul pentru cultura populară lucaniană a apărut și din lectura citită de Antonio Gramsci a culturii populare în Caietele închisorii sale. [10] Ernesto De Martino , etnolog, între 1952 și 1956, condus și el de întâlnirea cu primarul-poet din Tricarico , Rocco Scotellaro , a organizat o serie de expediții de cercetare în Basilicata, folosind o echipă multidisciplinară și folosind magnetofonul și camera, documentând mai presus de toate plânsurile rituale. Utilizarea acestor instrumente de documentare audiovizuală a contribuit la conferirea demnității tradiției orale, singura modalitate de a păstra urmele culturilor subalterne, care ignoră scrisul. Magia a fost, de asemenea, subiectul investigației lui De Martino în satele Albano di Lucania, Colobraro, Genzano di Lucania, Montemurro, Oppido Lucano, S. Costantino Albanese, Tricarico, Valsinni, Grottole, deoarece, după cum atestă Luigi Di Gianni în 1958:

«Aici, mai mult decât oriunde altfel, fanteziile ritului magic au încă o sugestie. Termenii factură, vraja, poțiune de dragoste au încă o semnificație. Și apelăm la magician sau la vrăjitoare. Afecțiunea fizică are și o cauză supranaturală. [11] "

De Martino stabilește o relație strânsă între absența și prezența straturilor sociale subordonate pe scena istoriei, dacă acesta este punctul de vedere al investigației sale, scopul este de a defini un profil unitar al vieții culturale, în care moștenirea melodică, texte literare, dansuri, obiceiuri și superstiții, ca expresie a unei singure viziuni asupra lumii adoptată de anumite straturi sociale în anumite condiții de existență , definite ca metistorie. Prin urmare, istoria stratelor superioare și meta-istoria stratelor populare sunt împletite în De Martino într-o nouă idee de unitate a lumii culturale. Magia ceremonială lucaniană intră în această imagine cu fascinație :

„Acest termen indică o condiție psihică de impediment și inhibare și, în același timp, un sentiment de dominație, o ființă acționată de o forță la fel de puternică pe cât de ocultă, care lasă autonomia persoanei, capacitatea sa de a decide fără margini și alegere. "

Cu termenul de maciare, De Martino înseamnă capcanele suferite de figuri imaginare sau reale, cum ar fi vânătăi și zgârieturi, așa cum observase în Albano di Lucania și Colobraro .

Din punct de vedere religios, Mircea Eliade abordează aceleași teme. Ambii cercetători împărtășesc faptul că iudeo-creștinismul a inițiat o istoricizare a culturii occidentale, care a necesitat reconstituirea și reintegrarea rădăcinilor sale, dar Eliade s-a orientat către religiile cosmice și le-a investigat semnele în creațiile preistorice și protohistorice care s-au stratificat și conservat de-a lungul mileniilor în , culturi primitive și folclorice , motiv pentru care în ele își caută și analizează rădăcinile și urmele persistente în conștiința occidentală [12] . De Martino, pe de altă parte, este înclinat spre un umanism etnografic, care folosește categorii de observație tipice culturii în dinamica sa specifică.

Vorbind despre savantul român Eliade Mircea, ar trebui subliniată legătura strânsă dintre culturile din sudul Italiei, în special Basilicata , cu cultura română. Ida Valicenti, profesor lucanian la Universitatea din București, ne invită să reflectăm la asemănările dintre figura românească a vrăjitoare și cea a masciarei. Această perspectivă de cercetare este determinată de ceea ce afirmă Marina Montesano:

„Strigele descrise de Ovidiu (43 î.Hr.-17 sau 18 d.Hr.) în Fasti, VI, 101 - 130, ca femei-păsări, rapitori care amenință viața bărbaților și sângerează copii atacându-i în leagăn, ar proveni din Marsica, regiunea montană dintre munții Sibillini și Matese. [13] "

Este încă:

«Regiunile din care provin vrăjitoarele, potrivit unor autori, ar fi Tracia și Tesalia, unde memoria mitică a moștenit probabil câteva elemente șamanice ale tradiției eurasiatice. Cu toate acestea, chiar și în Italia există zone învăluite într-o aură mai intensă de „magie” - precum Etruria și Marsica - din care, după alții, provin vrăjitoarele. [14] "

Vrăjitoare (1700)

Acestea sunt teritoriile în care s-au stabilit samniții din mileniul I î.Hr., a căror difuzie se extinde în zonele de nord-vest ale Basilicatei actuale, aflându-se în conflict constant cu puterea Romei între mijlocul secolului IV și începutul secolului al III-lea î.Hr., dar ulterior într-un proces la fel de constant de contaminare culturală. Pătrunderea romană în Dacia a condus, după puternice conflicte, la acordarea cetățeniei romane dacilor, cu Constitutio antoniniana , promulgată în 212 d.Hr. de Caracalla, răspândirea limbii și culturii latine a fost larg răspândită, pe baza relațiilor de familie care a existat în timpul stabilit între populația nativă și coloniștii și legionarii romani, difuzie consolidată în special în România de astăzi, din care o parte, Dobrogea de atunci, după abandonarea de către romani a teritoriilor de dincolo de Dunăre, a continuat să facă parte al Imperiului Roman și, mai târziu, al Imperiului Roman de Răsărit, timp de cel puțin încă trei secole. O contaminare a culturilor, cea geto-dacică-romană, care a văzut și artele vrăjitoare și masciara ca protagoniști [15] .

„În ceea ce privește forma românească vrǎjitoare, aceasta derivă din verbul românesc vrǎjí care înseamnă„ a vrăji, a vrăji ”și suntem în prezența unei forme de origine slavă [16] ”

De la strigs la maciara

Din descrierea pe care Raffaele Riviello o face despre masciara sau vrăjitoarea [7] , reies unele elemente care leagă această figură de tradiția latină a strigelor, strâns legată de venificium și sacrificiile umane, în special ale copiilor și de sagae, legat de puterea de divinație. Cicero vorbește despre sagae în De Divinatione, 62-66 :

„62-XXXI - Utilizarea nu ar fi consacrat cuvântul„ presagiu ”dacă nicio realitate nu i-ar corespunde:„ Inima mea a prevăzut, ieșind din casă, că voi veni degeaba ”. Într-adevăr, a săvârși înseamnă a avea un nas bun; de unde bătrânii vrăjitori sunt numiți sagae, pentru că pretind că știu multe, iar câinii sunt numiți „sagace”. Prin urmare, oricine are senzația (sagit) a ceva înainte de a se întâmpla, se spune că „pre-sag”, adică simte viitorul în avans. 66 - Există deci în suflete o capacitate de prefigurare infuzată din exterior și pătrunsă prin lucrarea divinității. Dacă această capacitate este inflamată cu mai multă vehemență, aceasta se numește „nebunie profetică”, atunci când sufletul eliberat de trup este excitat de un impuls divin ”.

și o aduce pe Cassandra ca exemplu de prostie care prezice adevărul:

"(Hecuba)" Dar cum se face că, dintr-o dată, ai apărut într-o furie, cu ochi aprinși? (Cassandra): Mama mea, de departe cea mai bună femeie din nobilele troiene, sunt asaltată de amăgiri profetice, iar Apollo mă instigă să spun, cu nebunie, împotriva voinței mele, viitorul. Mi-e rușine în fața fetelor mele de aceeași vârstă; Mă înroșesc la ceea ce fac pentru că îl dezonorez pe tatăl meu, un om exaltat; pentru tine, mama mea, am compasiune; Îmi pare rău pentru mine. Tu i-ai dat lui Priam copii excelenți, cu excepția mea: asta mă durează: să fiu rău, ei de ajutor, eu rebel, ascultător! Iată-l, iată-l făclia învăluită în sânge și flăcări! Mulți ani a rămas ascuns. Cetățeni, aduceți ajutor și opriți-l! Și deja în marea vastă se construiește o flotă rapidă; trage un roi de nenorociri; o armată va sosi, feroce pe nave care zboară cu pânze, ne va umple plajele [17] "

Și Cicero observă:

„Nu mai vorbește Cassandra, ci zeul care a pătruns într-un corp uman”.

Ceea ce îl interesează pe Cicero cu această ocazie este să sublinieze corespondența dintre ceea ce a transmis poezia lui Ennio în Alexandru și ceea ce este documentat de povestea evenimentelor reale ale unor personaje, precum Gaius Coponius, considerat de el ca fiind eminent pentru înțelepciune și cultură .

Calea Sagae este conectat la cea a Sibilelor, acceptat și onorat ca Apollo vorbește prin vaticini lor, respins ca Cassandra, atunci când se răzvrătesc împotriva puterii zeului.

O sursă lucaniană , deși poetul a definit-o pe Venosa, locul său de naștere, anceps între Puglia și Lucania, este poezia lui Quinto Orazio Flacco , care în mai mult de unul dintre textele sale poetice, Sermones, VIII, Epodi, III, V, XVII, a descris teribilele rituri ale Canidiei , un exemplu de vrăjitorie sângeroasă, precum cea atribuită strigilor . [18]

Canonul Riviello nu se oprește asupra aspectelor fizice ale masciarei, ci indică unele „puteri” și instrumente, care se referă mai degrabă la lumea animală decât la păsări, așa cum sunt strigele latine, se referă, așa cum s-a spus, la relațiile cu broaște și șopârle, pe care le percepe a fi locuitori destul de frecvenți ai sottani (locuințe la nivel de stradă sau subterane ale clădirilor cu mai multe etaje, numite sopranos, astăzi folosite ca depozite sau restaurate cu utilizări comerciale, în care oamenii locuiau încă în Potenza în cazuri în prima jumătate a secolului al XX-lea), animalele din imaginația populară au considerat sufletele morților. Zborul de noapte în cimitire [19] și utilizarea oaselor morților ca mijloace de „bogey și hexes” sunt elemente comune strigelor și măștilor.

Persecuția

Vrăjitoarea a ars pe rug în Willisau ( Elveția ), 1447

Elementul care unește măștile cu diferitele figuri menționate aici este stigmatul social care i-a împins să trăiască în locuri izolate [20] , crescând astfel aura de mister care le înconjura. Această izolare fizică, atestată și în vremuri relativ recente, trebuie să fie legată de credința că vrăjitoarele, oricum doriți să le numiți, sunt purtătorii unei „puteri” pe care cultura dominantă a intenționat-o întotdeauna să o guverneze cu interzicerea riturilor și condamnări dure, făcând ca caracteristicile strigelor să prevaleze în identitatea lor mai degrabă decât în ​​cele ale sagaelor .

Vânătoarea de vrăjitoare este cel mai violent vârf al stigmatului social. Prima mențiune istorică a vânătorilor de vrăjitoare apare în al doilea mileniu î.Hr. cu Codul lui Hammurabi care condamnă vrăjitorii și vrăjitorii, chiar dacă nu pentru rolul pe care l-au jucat, ci pentru daunele pe care le-ar putea provoca oamenilor.

În Grecia antică, în jurul anului 338 î.Hr., Teoride din Lemnos a fost executată împreună cu fiii ei pentru că a fost acuzată că aruncă vrăji. [21]

Figurile lui Circe și Medea, în vechea tradiție literară greacă, aparțin acestei sfere de viziune negativă a puterilor femeilor, în care intră în joc transformări în animale, otrăvuri și copii în calitate de victime.

Povestea interpretării lui Medea de la Euripide la Christa Wolf este o sinteză a evaluării negative și a încercării de a o răscumpăra, a femeii care posedă darul previziunii și care deține puteri care nu respectă regulile cultura dominantă.

În Satyricum of Petronius Arbitru, cadavrele copiilor sunt strâns legate și luptele dintre striguri și cei care au vrut să le fugă, lupte care au produs vânătăi și zgârieturi pe corpul antagonistului [22] , fenomene observate de De Martino în Albano di Lucania și Colobraro. [23] Veneficia atribuită strigelor era interzisă în Roma antică de legislație specifică, cum ar fi lex Cornelia de sicariis et veneficiis, emisă de Lucius Cornelius Sulla în 81 î.Hr. Condamna pe oricine ar pregăti și utiliza otrăvurile împotriva persoanelor, în special acestea au fost afectate nu puține femei, de fapt, au fost incidentele de acuzații împotriva lor și condamnări la moarte în epoca romană. [24]

Moment de tranziție și în același timp de sudare între viziunea păgână și cea creștină a magiei, avem odată cu nașterea demonologiei creștine, ale cărei origini sunt Augustin de Hipona (395-430), care dedică demonii De divinatione demonilor și pasaje ale De civitate Dei . Augustin este punctul de legătură cu magia păgână reprezentată în cărțile Metamorphoseon XI de Apuleius , despre care filosoful creștin critică, în special, De deo Socratis . [25]

Uciderea lui Hypatia de către o gloată furioasă, în anul 415 d.Hr., confirmă modul în care figura unei femei, moștenitoare matematică a tradiției științifice grecești, ar putea, datorită acestei identități, să fie considerată capabilă de arte magice.

Deși Canonul Episcopi a definit credința populară a vrăjitoarelor ca rod al superstiției, vânătoarea acestora între 1450 și 1750, în era Reformei protestante, a Contrareformei și a Războiului de 30 de ani, în special sub presiunea Malleus maleficarum [26] (1486) de Heinrich Krämer (numit Institor, c. 1430-1505) a produs între 35.000 și 100.000 de victime, ultimele execuții pentru vrăjitorie din Europa au avut loc în secolul al XVIII-lea. În Africa subsahariană, Papua Noua Guinee, Arabia Saudită și Camerun, legile împotriva artei magice sunt încă în vigoare și astăzi.

O lectură a vânătorii de vrăjitoare ca o vânătoare a femeilor care posedă o formă de putere, chiar dacă doar culturală, și exercitarea liberei alegeri este realizată de Silvia Federici , care, examinând cauzele a ceea ce definește ca „război în progresul împotriva femeilor ”, examinează aspectele violenței domestice și sexuale, ca parte a încercării de astăzi de a urmări rolul femeilor la reproducere, de a întări societatea neoliberală. Vânătoarea de vrăjitoare, războiul împotriva femeilor este, prin urmare, o investigație asupra cauzelor acestei noi violențe, dar și o chemare a femeilor să reacționeze, plecând de la amintirea trecutului ca armă pentru bătăliile lor viitoare. [27]

Un episod interesant referitor la memoria trecutului din care să observăm și să interpretăm starea femeilor, un episod care, în plus, atestă persistența în vremuri relativ recente a „vânătoare de vrăjitoare” ca o vânătoare a femeilor de putere în orice măsură și domeniul de aplicare, este descris în ediția din 19 decembrie 1912 a Giornale di Basilicata , care raportează nota unui corespondent din Napoli , care s-a semnat ca Lia, intitulată Preot și profesor în arme , în rubrica Motivi di cronaca .

Editorul scrie:

«[...] Preotul și învățătorul sunt dușmani. Pentru că, probabil, va întreba publicul, catehismul nu a fost predat în clasele laice; de ce au fost copiii puțin întreținuți și direcționați greșit și creșterea și educația lor neglijate sau abolite? Deloc! Școala din Signorina d'Alessandro a fost o școală modernă și perfectă, elevii au studiat și au trecut examenele cu medii lăudabile. Nu știau tortura eșecurilor și a repetărilor. [...] rezultatul bun nu s-a datorat nici bunei voințe a discipolilor, nici discernământului învățătorului, deși favoarea de care se bucură învățătorul în eșaloanele superioare, pentru liberalitatea sa religioasă și sentimentală. [.. .] Preotul blând a sugerat: să înconjoare casa profesoarei cu oameni indignați, să impună abdicarea și fuga de la profesoară, să îi falsifice micile proprietăți. Sătenii au protestat degeaba și au spus că în clase există o egalitate consolatoare, aceeași protecție pentru cei îmbrăcați bine și pentru cei prost îmbrăcați, aceeași considerație. [...] S-a repetat, cu obstinație medievală: - Aici este ereticul, vrăjitoarea! [...] Dar din mica revoluție, între cele două viziuni - preotul paroh necreștin în cătușe și biblioteca profesorului distrusă într-un incendiu din piață - o treime sare: admirația pentru martir capabilă să se opună idealității nu religioase , dar arogantei Camorra a Pretuncului fără preoție! [28] "

Notă

  1. ^ Comunicare de Patrizia Del Puente, profesor de glotologie la Universitatea Basilicata, creator și curator al proiectului ALBa, Atlas lingvistic din Basilicata
  2. ^ Magara, Vrăjitoare. Din lat. magus (preot persan) preluat din grecescul mágos derivat la rândul său din persanul magush. Sufixul -ra poate fi explicat prin suprapunerea „shrew” (una dintre cele trei Furii). Din Dicționarul etimologic WIKI din Cilento inferior
  3. ^ Le Masciàre - Vrăjitoarele din sudul Italiei , 4 septembrie 2017
  4. ^ AL Larotonda, The busy masciara Lexicon of the Lucanian vritchess, Osanna edizioni, 2017 pp. 91-93
  5. ^ ibid
  6. ^ MG Pasquarelli, în Proverbe în dialectul lui Marsico Nuovo, Arnaldo Forni editore, 1981, preluat din Arhivă pentru studiul tradițiilor populare (1892 -! 897), p. 79
  7. ^ a b c R. Riviello, Amintiri și note despre obiceiurile, viața și prejudecățile oamenilor din editura Potenza , Garramone și Marchesiello 1893, retipărită de Nicola Bruno Editore, Potenza, 2002 capitolul X.
  8. ^ Satyricon , 21,7; 16–26,6
  9. ^ AL Larotonda, The busy masciara Lexicon of the Lucanian vritchess, Osanna edizioni, 2017, pag. 101
  10. ^ A. Gramsci, Caiete din închisoare, caiet 27, vol. III, p. 2311, unde citim:

    "Folclorul poate fi considerat ca" "concepția despre lume și despre viață", implicită într-o mare măsură, a anumitor straturi (determinate în timp și spațiu) ale societății, în opoziție (de asemenea, în cea mai mare parte implicită, mecanică, obiectivă) cu concepții „oficiale” despre lume [...] care au avut loc în dezvoltarea istorică ”

  11. ^ L. Di Gianni, „Lucanian Magic”, 1958: http://www.teche.rai.it/1984/03/magia-lucana-un-documentario-di-luigi-di-gianni/
  12. ^ M. Eliade, De la Zolmoxis la Gengis - Kan, traducere de Alberto Sobrero, editor Ubaldini, 1975
  13. ^ M. Montesano, Vrăjitoarele: originile, mitul, istoria (ediția italiană), editor De Vecchi, ediția pe hârtie 1996, ediția digitală 2020
  14. ^ M. Montesano, Vrăjitoarele: originile, mitul, istoria (ediția italiană), editor De Vecchi, ediția pe hârtie 1996, ediția digitală 2020
  15. ^ O imagine a acestor relații este în Effemme, almanahul magazinului Fantasy, n.4 / Anul 2 / Toamna 2011, editat de Emanuele Manco
  16. ^ Comunicare de Patrizia Del Puente, profesor de glotologie la Universitatea Basilicata, creator și curator al proiectului ALBa, Atlas lingvistic din Basilicata
  17. ^ Ennius, Quintus, Alexandru, secolul II î.Hr.
  18. ^ Orazio, Epodi , V, tradus de Germano Zanghieri, accesat la 5 martie 2021
  19. ^ Pe zborul vrăjitoarelor romanul se bazează pe surse orale și memorii scrise de mână, Vito a dansat cu vrăjitoarele , de Mimmo Sammartino, Sellerio 2004
  20. ^ AL Larotonda, op. cit.
  21. ^ Theoris of Lemnon and the criminalization of magic in the 4th-century Athens 2001, in Claasical Quarterly, 51.2. pagină 477-493, 25 februarie 2021
  22. ^ Arbitrul Petronius, Satyricon , 63
  23. ^ vezi nota nr.
  24. ^ A. Mastrocinque (editat de), Manual de istorie romană de Arnaldo Momigliano, Universitatea UTET; Ediția 2 2016
  25. ^ M. Montesano, Vrăjitoarele: originile, mitul, istoria , (ediția italiană), editor De Vecchi, ediția pe hârtie 1996, ediția digitală 2020
  26. ^ (adică ciocanul răului, tradus în general prin vrăjitoare ) ref. Montesano, op. cit.
  27. ^ S. Federici, Vânătoare de vrăjitoare, războiul asupra femeilor , traducere de Shendi Veli, edițiile Nero Not 2020 series
  28. ^ Jurnalul Basilicata_1912_12_19_034_00002.pdf

Bibliografie

  • AL Larotonda, Lexiconul masciara ocupat al vrăjitoarei lucaniene, edițiile Osanna , 2017
  • A. Gramsci, Caiete din închisoare, Observații despre „folclor” , caiet 27, vol. III, Einaudi 1977,
  • MT Cicerone, De divinatione , XXXI, 66, XXXII, 68, https://professoressaorru.files.wordpress.com/2010/02/divinatione.pdf
  • E. De Martino, Lumea magică. Prolegomene la o istorie a magiei , Einaudi 1948
  • E. De Martino, Sud și magie , Feltrinelli, Milano 1959
  • M. Eliade, De la Zolmoxis la Gengis - Kan , traducere de Alberto Sobrero, editor Ubaldini, 1975
  • MG Pasquarelli, Proverbe în dialectul lui Marsico Nuovo , editor Arnaldo Forni, 1981, preluat din Arhivă pentru studiul tradițiilor populare (1892-! 897), p. 79
  • M. Montesano, Vrăjitoarele: originile, mitul, istoria (ediția italiană), editor De Vecchi, ediția pe hârtie 1996, ediția digitală 2020
  • Q. Orazio Flacco, Satirele și epistolele , traducere de Ettore Romagnoli, Zanichelli 1968
  • Q. Orazio Flacco, Gli Epodi , editat de G. Vitali, Zanichelli 1968
  • Ovidio Fasti , editat de F. Bernini, Zanichelli 1968
  • Petronius Arbitru, Satyricon , text latin și versiune de A. Marzullo și M. Bonaria, Zanichelli 1968
  • R. Riviello, Amintiri și note despre obiceiurile, viața și prejudecățile oamenilor din tipografia Potenza , Garramone și Marchesiello 1893. Reeditare anastatică Nicola Bruno Editore, Potenza, 2002 capitolul X.
  • S. Federici, Vânătoare de vrăjitoare, război împotriva femeilor , traducere de Shendi Veli, edițiile Nero Not 2020 series

Elemente conexe

linkuri externe

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Maciara&oldid=120413424 "