Al-Harran
Abu Yahya ibn Mohammad al-Harran ( Harran , 1030 - Toledo , după 1085) a fost un teolog , filozof și mistic persan , o figură minoră, dar foarte originală în istoria gândirii islamice [1] .
Biografie
Al-Harran s-a născut în jurul anului 1030 în Harran (în latină : Carrhae ), acum un sat din sud-estul Turciei . Există doar informații fragmentare despre biografia sa. După ce a studiat în Gorgan , așa cum ne informează al-Ghazali care l-a întâlnit acolo, al-Harran a vizitat Nishapur , Bagdad și a mers într-un pelerinaj la Mecca, probabil în jurul anului 1060 . În cele din urmă, al-Harran a plecat la Toledo sub Emirul Al-Ma'mun, unde a rămas cel puțin până în 1085, când Toledo a fost cucerit de Alfonso al VI-lea al Castiliei . Nu se știe exact când și unde a murit.
Din al-Harran rămân doar fragmente din opera sa principală, „Cartea incoerenței jurisperitelor” (în arabă : الكتاب تضارب فقهاء , al-Kitāb taḍārub fuqahāʾ ) în care, criticând cartea contemporană a lui al-Ghazali Incoerența filosofi , contrastează autoritatea jurisperitilor, insistând pe o abordare mai personală și mai directă a transcendentului.
Deși a fost un adept al sufismului , al-Harran nu propune o cale mistică către teologie, ci susține o viziune mai largă, în care revelația divină și profetică și cunoștințele mistice sunt însoțite de o revelație continuă în natură și în societate. Din acest motiv a fost atacat de mulți teologi și filozofi și a trebuit să se refugieze la Toledo, unde a găsit un mediu intelectual mai tolerant și unde probabil a colaborat cu al-Zarqali la mesele astronomice toledane ( zīj ). Din alte cincisprezece lucrări de fizică, astronomie, astrologie și geografie atribuite lui al-Harran și din care au titlurile, nu rămâne niciun fragment.
Lucrări
Al-Harran a scris multe cărți despre știință, filozofie, teologie și sufism, cincisprezece după Ibn Arabi . Cartea sa despre incoerența teologilor este singura lucrare a cărei fragmente mari au coborât, într-o manieră deseori extrem de acerbă, de al-Ghazali , Ibn Khaldun , Ibn Arabi . Doar Sohravardi și Ibn Rushd ( Averroes ) par să fi acceptat unele părți ale viziunii sale filosofice, chiar dacă referințele rare nu permit o judecată definitivă asupra impactului al-Harran în cultura islamică medievală.
Punctul central al filozofiei sale, potrivit islamistului Henry Corbin , constă într-o extindere a valorii epistemologice și gnoseologice a revelației divine, o extindere care îl apropie de cele mai extreme poziții șiite. Conceptul central este rezumat de Henry Corbin ca o „revelație deschisă”: [2] mesajul divin către omenire nu este cristalizat în cuvintele profeților și trimișilor lui Dumnezeu, ci se dezvoltă de-a lungul întregii căi istorice. Sursele acestei revelații deschise sunt natura însăși (în acord aici cu Ibn Rushd) și viziunea mistică (așa cum a susținut și Sohravardi), dar și, și aici semnificația revoluționară a gândirii lui al-Harran este arătată în toate dovezile sale, societatea umană ca un întreg. Plecând de la un comentariu la faimosul pasaj din „ Sura luminii” (XXIV: 35), al-Harran susține că Dumnezeu a acordat revelația sa ca „o lampă care nu se consumă și care luminează întregul univers și creaturile sale”. A susține că revelația a fost domeniul doar a câtorva profeți ar fi ca reducerea influenței luminii divine, adică a admite o limitare. Anticipând concepția luminii ca forță vitală a cosmosului și ca reprezentare a influenței divine, tipică filozofiei lui Sohravardi, al-Harran a ajuns să vadă o revelație continuă de-a lungul istoriei umane, inclusiv istoria popoarelor păgâne și non-monoteiste, revelație la care toți sunt chemați să participe. Sarcina filosofului și a teologului este de a căuta urmele revelației în fiecare aspect al creației; sarcina suveranului este de a organiza societatea în așa fel încât să faciliteze o astfel de cercetare gratuită. „Revelația deschisă” a lui al-Harran stă astfel ca o contrabalansare radicală a Coranului ca „sigiliul profeției”.
Cu toate acestea, Al-Harran îl recunoaște pe Profetul Mahomed că este cea mai clară și mai puternică voce a revelației și a Islamului în general pentru că este religia care „dezvăluie revelația” pe deplin (în arabă : وتكشف الوحي ), după cum a raportat un fragment transmis de Ibn Rushd [3] .
Alte contribuții
În domeniul cosmologiei, al-Harran pare să fi susținut teoria unei creații continue de lumi noi, fiecare generată într-o lume anterioară [3] , influențată probabil de mazdeism și budism . Cu toate acestea, nu este clar dacă al-Harran a considerat o creație în succesiune temporală (un fel de univers ciclic) sau spațială (adică lumi noi unul în celălalt) și nici dacă a atribuit crearea „lumii originale” Dumnezeu sau dacă și-a asumat o regresie infinită. Este posibil ca, cu această teorie, să fi încercat să împace teoriile multor filozofi și teologi medievali , ale unui univers cu un timp nu infinit și având un început, în opoziție cu filosofii greci aristotelici care credeau contrariul. [4]
Potrivit cărturarului Renașterii Frances Yates [5], Giordano Bruno ar fi putut fi inspirat de al-Harran, deși fără să o menționeze în mod explicit, în concepția sa despre un Dumnezeu care creează noi lumi în mod continuu.
Al-Harran a scris și despre alchimie , practicată intens chiar în orașul său natal. În lucrarea sa pierdută „Grădina luminii dătătoare de viață”, după cum a raportat Ibn Arabi , [6] el pare să fi descris un proces alchimic capabil să creeze un organism dotat cu viață autonomă, un fel de „homunculus” faustian, care transmite și prinderea luminii cosmice în interiorul cuptorului alchimic, atanorul.
Influențe
Poate datorită radicalității sale, influența lui al-Harran în gândirea islamică medievală pare să fi fost redusă și complet absentă asupra filosofiei medievale latine.
În ultimii ani, unele grupuri de mistici sufisti și adepți ai cabalei, care încearcă să reconcilieze misticismul și tehnologia (așa-numitele „cibersufi” ), au văzut ideea lui Al-Harran de „revelație deschisă” ca un fel de manifest filosofic. Potrivit acestor grupuri, revelația deschisă este forma religioasă a filozofiei „ open source ”.
Notă
- ^ Copie arhivată , pe treccani.it . Adus la 24 noiembrie 2008 (arhivat din original la 27 septembrie 2007) . Angelo Scarabel, Misticism, sufism și Al-Ghazali - Școala Treccani
- ^ Les Motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardî . Prefață de Pouré Davoud. Téhéran, Publications de la Société d'Iranologie 3, 1946. In-8 °, franceză 57 p. și persan 64 p.
- ^ a b L'homme de lumière dans le soufisme iranien , 2e éd., Éditions «Présence», 1971.
- ^ William Craig, „Whitrow și Popper despre imposibilitatea unui trecut infinit”, pe: The British Journal for the Philosophy of Science , vol. 30, iunie 1979, p. 1 65-170
- ^ Frances Yates , Giordano Bruno și tradiția hermetică (1964)
- ^ William Chittick, Calea sufistă a cunoașterii. Metafizica imaginației lui Ibn al-Arabi , New York, SUNY Press, 1989. - Imaginal Worlds. Ibn al-Arabi și problema diversității religioase , SUNY Press, 1994. - Autodivulgarea lui Dumnezeu: principiile cosmologiei lui Ibn al-Arabi , SUNY Press, 1997.
