Asclepius (dialog)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Asclepius
Titlul original Asclepius
Autor Pseudo-Apuleius
Prima ed. original Secolul al II-lea d.Hr.
Editio princeps Roma, Sweynheym și Pannartz , 1469
Tip Dialog
Subgen filosofico-teologic
Limba originală latin
Protagonisti Hermes Trismegistus
Co-staruri Asclepius
Alte personaje Amon, Tat

"Și, în sfârșit, din multe cărți despre Mercur, două sunt rezumate în teologie: una este din Voia lui Dumnezeu, cealaltă despre Puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu. Asta se numește Asclepius și acest Pimander"

( Marsilio Ficino , Argumento de Marsilio Ficini Deasupra Pimanderului lui Mercur Trismegistus, către Cosimo de 'Medici, Tatăl Patriei )

Asclepius este traducerea latină, atribuită în mod eronat lui Apuleius , a unui original grecesc pierdut din secolul al II-lea sau al III-lea d.Hr., intitulat „Logos teleios” (vorbire perfectă).

Cunoscută de Sant'Agostino și Lattanzio, cartea prezintă în formă dialogică revelația unui adevăr filosofic asupra naturii lui Dumnezeu de către învățătorul Hermes Trismegistus elevului său Asclepius. Alte două personaje sunt, de asemenea, invitate la dezbaterea dintre cei doi protagoniști: Ammone și Tat. Cele trei nuclee tematice ale lui Asclepius sunt de tip teologic, etic - antropologic și cosmologic. Textul a avut un succes atât de mare încât a fost apreciat în special în secolele XV și XVI de către autori precum Ficino însuși, Pico della Mirandola , Cornelio Agrippa și Giordano Bruno .

Înălțarea condiției omului, creatură cu dublă natură - eterică și materială - și a divinității a cărei bunătate este infinită, funcția Magiei , adesea asociată, inexact, cu ocultismul și necromanța , și din acest motiv o argumentul destul de delicat pentru a-l jena pe Il Ficino și chiar înainte de Sant'Agostino în La città di Dio , se numără printre subiectele principale ale dezbaterii.

Dialogul este format din 41 de capitole.

Capitolele 1-5

Dumnezeu: sufletul universului

Dialogul începe cu invitația lui Hermes către Asclepius, discipolul său, de a participa la un discurs divin foarte important: un subiect plin de toată măreția divină [1] . Ammon participă, de asemenea, la dezbatere, nu înainte ca Hermes să le interzică și altora să intervină, deoarece, având în vedere semnificația argumentelor, aceste argumente ar putea fi profanate de ele. Hermes începe prin a vorbi despre sufletul care este nemuritor [2] Cu toate acestea, nu toate sunt așa în funcție de mod și timp. Asclepius, în grabă, înțelege greșit afirmând că, prin urmare, sufletul nu este de unica calitate. Hermes îl invită să acorde mai multă atenție și afirmă că creatorul tuturor lucrurilor conține în sine unitatea și multiplicitatea întregului, motiv pentru care este numit „Unul și toți” [3] Elementele din care s-a format totul este universul foc, pământ, apă și aer, elemente care își îndeplinesc propriile funcții diferite, dar numai Dumnezeu reprezintă sufletul. Raiul este administratorul tuturor corpurilor; soarele și luna reglează creșterea și scăderea. Multiplicitatea dată de diferite elemente cuprinse în Unitatea unuia. Toate lucrurile sunt împărțite în specii care își urmează genurile, care este întregul. Prin urmare, specia face parte din gen, așa cum omul este al umanității. Diversele și multiformele specii de bărbați formează legături puternice cu multe altele dintre ei; Hermes afirmă că numai acel om, a cărui virtute este legată de zei, se va alătura lor.

Capitolele 6-16

"" Omul este un mare miracol " [4] "

Omul: o creatură extraordinară

În acest moment Hermes transformă tema discursului asupra omului; acesta din urmă, plasat într-o poziție intermediară, se poate uni, în ciuda părții corporale, cu zeii în virtutea divinității în sine. Nu numai asta, dar asemenea lui Dumnezeu este iubit de creaturi și le iubește. Omului i se acordă nu numai rațiunea, cu care poate investiga și gândi la Dumnezeu, ci intelectul, partea a cincea care provine singură din eter . Doar cei care au dobândit intelectul pot înțelege ceea ce deține planul divin. „ Nu este intelectul același la toți oamenii, o Trismegist? ”, Întreabă Asclepius. Stăpânul declară apoi că mulți, în loc să participe la călătoria care vizează cunoașterea lui Dumnezeu, s-au lăsat influențați de dorința de putere și bogăție. Omul este singura ființă înzestrată cu o natură dublă: una „esențială” (esența divină, esența din care este compus intelectul), cealaltă „materială”.

Natura duală a omului

Deși corpul este supus la tot felul de ispite și soartă, el îndeplinește o funcție precisă, adică acționează ca o protecție ca un fel de plic material, astfel încât omul să poată admira și vindeca toate creaturile lui Dumnezeu care pot fi văzute și perceput cu simțurile (lumea). Compusă din natura dublă la fel de dublă este sarcina care i-a fost încredințată: să admire lucrurile cerești și să aibă grijă de lucrurile pământești. [5] Hermes precizează că foarte puțini au dobândit intelectul, adică posibilitatea de a-l cunoaște pe Dumnezeu și, prin urmare, de a fi mântuiți, dar alții, datorită amestecului celor două naturi, s-au oprit la un nivel inferior de cunoaștere și vor trebui să se ocupe cu lucruri inferioare; cu toate acestea, mântuirea nu este exclusă pentru ei. Omul, prin acea parte divină, poate urca la cer; în timp ce, din cauza acelui material, el locuiește muritor pe pământ pentru a face față tuturor celor încredințate de Dumnezeu. Pentru a îndeplini acest lucru, el va putea folosi patru componente: spirit, intelect, memorie și previziune.

Mântuirea

Dacă împlinește toate acestea, adică dacă îl venerează pe Dumnezeu cu milă și protejează lucrurile pământului, omul va primi o răsplată (cea a mântuirii): Cu ce ​​răsplată crezi că va fi răsplătit? [6] Toate aceste sarcini îmbrățișează o filozofie pe care Hermes o definește drept „adevărată”: închinați-vă divinității cu un spirit și suflet simplu, venerați lucrările sale, mulțumiți voinței lui Dumnezeu, singurul care este plin de bunătate, acest lucru este filozofia care nu este contaminată de vreun inconvenient al minții. [7] Hermes ridică o întrebare în acest moment: cum poate fi justificată existența răului în lume? În adevăr, Dumnezeu nu a creat în nici un fel răul; dimpotrivă, a înzestrat omul cu intelect , știință și cunoaștere , facultăți prin care își poate învinge condiția pământească fugind de capcanele și viciile răului.

Capitolele 17-22

Intelectul

Dialogul continuă oprindu-se la suflarea vitală a lui Dumnezeu care mișcă toate speciile lumii; materia constituie corpul, respirația vitală sufletul și intelectul. Hermes îl identifică cu lumina care străbate sufletul uman și, odată unită cu el, se contopeste într-o singură substanță, astfel încât astfel de suflete să nu mai fie tentate de iluzii și erori.

Tipuri de zei

Afirmând că sufletul zeilor este intelectul, Hermes declară că tipurile zeilor sunt două: inteligibile și sensibile. Primii sunt autori de tot felul; al doilea - sensibil - sunt cei a căror existență are un autor. Printre acestea se numără Horoscopul, adică stelele fixate întotdeauna în același loc, al cărui Domn se numește Omniform.

One-All

Hermes introduce apoi o doctrină foarte importantă: Dumnezeu ca Unul-Toți; totul este guvernat de acel guvernator suprem care este Dumnezeu, care nu poate fi definit ca o multiplicitate, ci ca o unitate adevărată și adecvată. Toate lucrurile depind de Unul, deși privite separat, ele par a fi multiple. În consecință, Unicul, impregnat cu fecunditatea ambelor sexe, generează, printr-un act de voință, tot ceea ce vrea să creeze.

Unirea dintre cele două sexe: un act creativ și divin

"" Spui că Dumnezeu are ambele sexe? ", [8] "

Hermes afirmă cu tărie că nu numai în Dumnezeu, ci și în natura lucrurilor există posibilitatea de a genera și că unirea celor doi, Iubirea sau Venus , reproduce același act de iubire, un act pe care Dumnezeu îl îndeplinește în generația unui creatură. În ciuda nobilimii acestui act, atât de dulce și misterios , nu puțini îi batjocoresc și îl concep doar ca un simplu act de curvie .

Capitolele 23-29

Omul și Dumnezeu: o relație paralelă

Revenind din nou la discursul despre duplicitatea naturii, Hermes, adoptând conceptul cunoscut sub numele de teologia imaginii, arată paralelismul Dumnezeu-Om: la fel ca primul, omul este și autorul zeilor găsiți în temple; nu numai că se îndreaptă spre el, dar știe și să creeze zei. Imaginile zeilor creați de oameni se formează atât din natura divină, mai pură, cât și din cea materială, care este materia din care sunt compuși. Și în acel moment intervine Asclepius întrebând dacă vorbește despre statui. Sunt, exact, statuile animate de suflul vieții care realizează lucruri admirabile și prezic viitorul, profețiile și visele. Astfel de statui pot provoca boli sau le pot vindeca. De aici, Ermete își înalță țara Egiptului, unde crearea statuilor este deosebit de intensă: [9]

Profeția

Dar tocmai în acest moment Hermes introduce o profeție care declară că într-o zi toate cultele egiptene vor fi uitate și că posteritatea nu va mai crede. El adaugă, pe un ton amar, că un popor vecin, barbar, va locui în ținutul Nilului. Asclepius este disperat și învățătorul său prezice și alte rele, mult mai rele decât cele prezise: oamenii vor fi dominați de cruzime, astfel încât întreaga lume, lucrarea lui Dumnezeu, va fi disprețuită; vor fi războaie și jafuri constante. Cu toate acestea, Dumnezeu va interveni eliminând tot răul prin restabilirea ordinii antice și Dumnezeu va fi sărbătorit din nou cu imnuri de laudă și binecuvântare. Hermes încheie dezvăluind că zeii pământului vor fi situați într-un oraș aflat la limita extremă a Egiptului, adică în Libia. Nedorind să continue mai departe, el întrerupe brusc discuția prin introducerea unei noi teme.

Moartea trupului și judecata sufletului

Hermes afirmă că moartea este rezultatul dizolvării corpului; sufletul, separat de trup, va fi judecat de un demon suprem. În funcție de faptul că este pur sau pătat de păcate, se va ridica deasupra sau va cădea dedesubt, pradă unei furtuni veșnice. Prin urmare, Hermes marchează distincția dintre bine și rău; primii evlavioși și evlavioși se închină lui Dumnezeu în timp ce cei din urmă trăiesc în întuneric, comitând nelegiuire continuu.

Capitolele 30-36

Doamne, eternitatea și lumea

Hermes locuiește asupra lui Dumnezeu și a lumii, enunțându-și proprietățile; În timp ce în lume dimensiunea temporală este prezentă ciclic, prin schimbarea agenților atmosferici și a criteriilor convenționale adoptate de om, în Dumnezeu singura dimensiune este cea a eternității, a simultaneității. Dumnezeu conduce toate lucrurile etern; astfel lumea nu va pieri niciodată și așa cum Dumnezeu dă ființelor vii toate nevoile necesare. Cu toate acestea, întrucât timpul curge în lume și totul se schimbă și se mișcă, numai Dumnezeu și eternitatea se bucură de principiul liniștii. Ambele sunt infinite, eterne și imobile.

Intelectul lui Dumnezeu, al lumii și al omului

Hermes continuă afirmând că există trei intelecte: cea a lui Dumnezeu, a lumii și a omului. Intelectul lui Dumnezeu este sfânt, etern, nu corupibil; cea a lumii găzduiește toate speciile vii și este locul în care alternanța anotimpurilor și a altor evenimente naturale are loc ciclic; în cele din urmă, omul își amintește toate datele sensibile În timp ce omul, numai făcând un efort cu mintea, poate cunoaște intelectul lumii, acesta din urmă nu are nevoie de niciun efort. Omul poate cunoaște investigând proprietățile lumii, dar în ceea ce privește cunoașterea lui Dumnezeu și eternul, el va avea întotdeauna o cunoaștere limitată și opacă.

Spațiu, vid, o astfel de formă

Hermes își îndreaptă atenția asupra conceptului de spațiu și gol: goliciunea nu există și nu va exista niciodată; termenul spațiu în sine nu are nicio semnificație, sens care este dobândit luând în considerare ceea ce conține. Prin urmare, lumea nu este goală, ci se prezintă ca un recipient pentru formele sensibile. Locând din nou asupra genului, Hermes afirmă că indivizii, deși aparțin aceluiași gen (toți bărbații fac parte din aceeași umanitate), sunt diferiți unul de celălalt; prin urmare, forma genului rămâne imuabilă, în ciuda lumii.

Capitolele 37-41

Construcția statuilor

Hermes se întoarce din nou pentru a vorbi despre statuile cu care omul are posibilitatea de a crea divinități. Cu această artă, bărbații, deoarece, în trecut, nu puteau reproduce sufletele în sine, le-au introdus în statui, cu mistere sacre și divine; în acest fel, astfel de efigii pot, din nou, să facă bine sau rău. Când a fost întrebat de Asclepius despre natura acestor zei pământești, stăpânul său declară că ierburile, pietrele și aromele eliberează puterea naturală a divinității. Prin imnuri și laude continue, „respirația vitală” a omului devine creatorul zeilor. Acești zei, în ciuda celor cerești, beneficiază omul prin prezicerea lucrurilor viitoare și venind în ajutorul său.

Destin, necesitate și ordine

Fiind curios despre munca lor în lume, Asclepius întreabă dacă ei sunt cei care guvernează destinul [10] Hermes definește destinul ca o necesitate care leagă toate lucrurile care se întâmplă; necesitatea și destinul sunt, prin urmare, unite între ele. Acestea sunt urmate de ordine, adică succesiunea în timp a lucrurilor care se întâmplă. Toate cele trei au fost create de Dumnezeu și sunt înscrise într-o lege imuabilă, perpetuă și, prin urmare, eternă. După doctrina destinului, cei prezenți sunt pe punctul de a-și lua concediu, dar mai întâi decid să-i aducă un omagiu lui Dumnezeu, dedicându-i o rugăciune. În ea, Hermes îl laudă pe Dumnezeu pentru dragostea sa, pentru intelectul cu care poate fi cunoscut și îl îndeamnă să însoțească pe toți cei care vor să-l cunoască.

Morală și intelect

Spre deosebire de toate celelalte texte conținute în Corpus Hermeticum , cel al „Asclepius” marchează puternic atenția cuiva asupra lucrării omului. Dobândirea intelectului și în consecință a mântuirii este un proces gradual accesibil tuturor. Este vorba despre libera alegere pe care o poate face fiecare om. Cu toate acestea, chiar și cei care nu au dobândit intelectul, dar locuiesc în gradele inferioare de cunoaștere - știință și inteligență - pot accesa mântuirea. Participând la procesul treptat care vizează cunoașterea lui Dumnezeu și a proiectului său, omul poate ajunge la o stare de fericire: sufletul este pătruns de o lumină și se poate elibera în cele din urmă de erori și impurități. Odată atinsă o astfel de stare, omul vede lucrurile în aceeași privire cu care Dumnezeu îl prinde. A dori să-l cunoaștem pe Dumnezeu înseamnă să cultivăm adevărata filozofie , adică să îndeplinim două sarcini principale: venerarea lui Dumnezeu și tratarea lucrurilor pământești. Cunoașterea intelectului necesită și un mare efort pentru om; este necesar ca pofta de bunuri pământești - bogăție, putere - să fie abandonată pentru a deveni conștienți de natura noastră divină.

Soarta, necesitatea și ordinea

La început, Hermes afirmă că mulți au identificat soarta fie cu Dumnezeu însuși, fie cu ordinea tuturor lucrurilor cerești și pământești, fie cu lumea sau cu cauza care produce lucrurile. Soarta, potrivit lui Hermes, este începutul lucrurilor; necesitatea aduce la bun sfârșit ceea ce a fost inițiat de soartă și ordinea aranjează o succesiune temporală în cadrul căreia lucrurile sunt realizate. Indiferent dacă Dumnezeu coincide sau nu cu noțiunea de soartă, acest lucru este respins în capitolul 40, unde Hermes declară că soarta, necesitatea și ordinea sunt produse ale voinței lui Dumnezeu.

Intelectul, rațiunea, gnoza

După ce a expus doctrina soartei și înainte de a-și termina discursul, Hermes își invită ucenicii să-L celebreze pe Dumnezeu cu laude. Cu aceasta toată lumea îi mulțumește lui Dumnezeu pentru că le-a acordat oamenilor intelectul, rațiunea și gnoza. Fiecare dintre ei îndeplinește o funcție semnificativă care vizează cunoașterea lui Dumnezeu; intelectul servește pentru a-l cunoaște, rațiunea de a-l gândi și gnoza insuflă o stare de spirit fericită dată de dobândirea cunoașterii lui Dumnezeu. Gnoza este intelectul cel mai divin și odată cu acesta se atinge scopul călătoriei spirituale.

Magia din Asclepius și nedumeririle lui Ficino

Una dintre cele mai spinoase probleme pentru Ficino, care a apărut în timpul traducerii „Corpus Hermeticum” , efectuată în 1463, este cea referitoare la tema magiei. Ficino, conștient de judecata negativă a Sf. Augustin față de această artă, o va ignora în scrierile ulterioare, deși consideră că această artă este un păcat împotriva religiei. În „De Vita” , Ficino ajunge la o soluție susținând că Plotin a afirmat că statuile nu primesc în mod corespunzător zeitățile, ci demonii, adică cei ai aerului. La urma urmei, Hermes formase statui folosind plante și arome care dețineau în ei o putere demonică. Tipul de magie, prin urmare, practicat este cel al magiei naturale ; așa cum se afirmă în „În epitomul apologiei lui Platon” , Ficino (parțial) validează arta magiei naturalizând-o: natura, „ca vrăjitoare”, are proprietăți plasate asupra atracției unor elemente similare sau asupra respingerii celor diferite.

Notă

  1. ^ Ascl. 1, pagina 293.
  2. ^ Platon. Fedru, 245 c.
  3. ^ Ascl. 2, pagina 293
  4. ^ "Magnum miraculum est homo", Ascl. 6, 299
  5. ^ Ascl. 8, pagina 307
  6. ^ Ascl. 11, pagina 313.
  7. ^ Ascl. 14, pagina 317
  8. ^ Ascl. 21.331
  9. ^ "Și ignorați, Asclepius, că Egiptul este imaginea cerului, sau mai bine zis, locul în care toate lucrurile care guvernează și operează în cer se mișcă și coboară de sus? (....) Pământul nostru este templul lui intreaga lume. " Ascl. 24, pagina 337
  10. ^ Ce parte a planului divin guvernează soarta, Trismegistus? Oare zeii cerești domină universalitatea lucrurilor, în timp ce zeii pământești îi conduc pe anumiți? Ascl . 39, p.371.

Bibliografie

  • Ilaria Ramelli (editat de), Corpus Hermeticum , Milano, Bompiani, 2005, ISBN 88-45-23370-7 .
  • Corpus Hermeticum , editat de Valeria Schiavone, Vignate (MI), BUR Rizzoli, 2017.
  • Claudio Moreschini, Istoria hermetismului creștin , Brescia, Morcelliana, 2000.
  • Ilaria Parri, Calea filosofică a lui Hermes: studiu asupra Asclepius , Florența, Polistampa, 2005.

linkuri externe