Guanyin

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Guanyin
Guan Yin din Marea de Sud Sanya.JPG
Guanyin ca zeița marină a milei , Sanya . Statuie, H. 108 m. 2017

Guanyin ( chineză simplificată : 观音; chineză tradițională : 觀音; pinyin : guānyīn; Cantonese Jyutping : Gun1 Jam1; coreeană : 관음 ( hanja : 觀音), gwan-eum; japoneză : kannon (観 音); vietnameză : Quan Âm sau Quán Thế Anima ) este bodhisattva asociat cu conceptul de compasiune în budismul din Asia de Est . Numele Guanyin este o formă scurtată a Guanshiyin, ceea ce înseamnă Esența înțelepciunii având în vedere sunetele lumii . De asemenea, uneori vorbim despre Guanyin Pusa (chineză simplificată: 观音 菩萨; chineză tradițională: 觀音 菩薩; pinyin: Guānyīn Púsà; literalmente Bodhisattva Guanyin) [1] ; Shō-kannon 聖 観 音 (sau Shō-kan'non [2] ) sau chiar Senjū Kannon Bosatsu [3] în Japonia.

Spre deosebire de India, reprezentarea sa în China, Coreea, Japonia și Vietnam este feminină, o raritate în budism. Forma sa japoneză are uneori caracteristici masculine. [4]

Versiunea general acceptată în Asia de Est este că Guanyin își ia originea din sanscrita Avalokiteśvara (sau Âryâvalokiteśvarâ ). Considerată în mod obișnuit în Occident ca Zeița Milostivirii [5] , Guanyin este, de asemenea, venerat de taoiști ca nemuritor. Cu toate acestea, Avalokiteśvara indiană și Guanyinul chinezesc se disting prin fervoarea religioasă pe care o trezesc: dacă prima este considerată una dintre cele mai importante bodhisattve ale budismului indian, cealaltă este ridicată la rangul de divinitate.

Reprezentări

Șeful Guanyin, Buddha Amitābha în coafură. Calcar, perioada dinastiei Jin (1115-1234), China. Muzeul Náprstek din Praga (fotografie făcută la 11 mai 2014)
Guanyin cu o mie de mâini și o mie de ochi. Modelul dinastiei Song: S-. Culori pe mătase. 79,2 x 176,8 cm. Muzeul Palatului Național (Taiwan) [6]
Guanyin din templul Donglin. Sculptură modernă
Sculptură modernă Guanyin la mănăstirea Zece Mii Buddha (Hong Kong)

Guanyin este un pusa ( bodhisattva în sanscrită ), ceea ce înseamnă că a atins iluminarea, dar din moment ce nu vrea să ajungă imediat la rangul de Buddha , se oprește pe drum pentru a permite oamenilor să beneficieze de învățătura sa. În China este numită zeița milostivirii, pentru că se oprește o clipă pe calea Drumului, pentru a observa bărbații și a acorda o ureche înțelegătoare nenorocirilor lor.

On o înfățișează cel mai adesea îmbrăcată într-o rochie albă lungă care o acoperă din cap până în picioare; ține în mână vaza de jad și o ramură de salcie; poartă un coc, legat în vârf, în centrul căruia este reprezentat profesorul său, Buddha Amitābha [7] ; pielea ei este albă ca laptele, cel puțin aceasta este cea mai obișnuită imagine pe care o avem despre ea în China și cea găsită în romanul Călătorie spre Vest. [8]

El avea să locuiască pe Muntele Putuo , înconjurat de o multitudine de zeități în slujba sa. Adesea stă cu picioarele încrucișate în meditație sau stă pe o frunză de lotus și un halo auriu îi înconjoară capul.

Dar Guanyin este, de asemenea, mii de forme diferite pentru a-și reprezenta abilitățile multiple; poate avea deci de la unu la unsprezece capete și de la două la patru, chiar opt și până la o mie de brațe [9] ; în China ar exista un grup de opt sau treizeci și două de reprezentări ale Zeiței [10] . Treizeci și trei de forme sunt reprezentate în mod obișnuit și ar fi adaptate din legenda Miao-shan.

  • 1) [11] (楊 王 觀音Yangwang Guanyin ) Plop Guanyin , regina medicinii Guanyin sau (楊柳 觀音 Yangliu Guanyin) Willow Guanyin: regina medicinii Guanyin, așezat cu picioarele încrucișate pe o floare de lotus, cu o ramură de salcie în dreapta mâna și mâna stângă la nivelul pieptului;
  • 2) (龍頭 觀音Longtou Guanyin ) Guanyin cu cap de dragon (cunoscut și sub numele de Longnü): așezat pe un balaur sau o broască țestoasă de mare, voalul pliat deasupra cocului înalt, ținând un lotus înflorit sau realizând o postură de meditație ascunsă sub rochie ; această formă ține adesea un copil în brațe și este confundată cu Guanyin Child Giver Guanyin with the Dragon Head (cunoscut și sub numele de Longnü): așezată pe un dragon sau o broască țestoasă, voalul împăturit peste cocul înalt, ține un lotus înflorit sau a efectuat o postură de meditație ascunsă sub halat; această formă deține adesea un copil și este confundată cu Guanyin Child Giver;
  • 3) (持 線 觀音Chixian Guanyin ) Guanyin către Scripturi : așezat într-o poziție de meditație, ținând un sul al Sfintelor Scripturi;
  • 4) (圓 光 觀音Yuanguang Guanyin ) Guanyin la Globul Luminii : așezat în meditație, mâinile unite și înconjurate de raze de lumină;
  • 5) (遊戲 觀音Yuanxi Guanyin ) Guanyin Oisiv și teatral : așezat pe un picior, celălalt îndoit , mâna dreaptă sprijinindu-se pe norul său și cealaltă pe genunchi;
  • 6) (白衣 觀音Baiyi Guanyin ) (Pândaravâsinî) Guanyin în rochie albă : așezat pe o floare de lotus, mâinile în meditație sau ținând scripturi, adesea confundate cu Longtou Guanyin sau Baishen Guanyin (Shvetabhagavatî);
  • 7) (連觀臥音Lianwo Guanyin) Guanyin întindere: așezat pe o floare de lotus sau culcat și meditând;
  • 8) (瀑 見 觀音Pujian Guanyin ) Guanyin la cascadă: așezat în meditație pe o stâncă în fața unei cascade;
  • 9) (施樂 觀音Shile Guanyin ) Guanyin se complace în bucurie : șezând, mâna dreaptă sprijinită pe față, contemplând o floare de lotus;
  • 10) (魚 籃 觀音Yulan Guanyin ) Guanyin în coșul de pește : stând pe un pește sau ținând un coș cu un pește (scenă din Xiyouji), fără îndoială una dintre cele mai faimoase și reprezentate apariții ale sale;
  • 11) (德 王 觀音Dewang Guanyin ) Regina Guanyin a Virtutii : stând în meditație ținând în mână o ramură de salcie, adesea confundată cu Yangliu Guanyin ;
  • 12) (水月 觀音Shuiyue Guanyin ) Guanyin către lună pe apă : așezat sau în picioare pe o floare de lotus, uneori prevăzută (rareori cu trei capete și șase brațe) și observând reflexia Lunii pe apă;
  • 13) (一葉 觀音Yiye Guanyin ) Frunză de Guanyin : așezat într-o relaxare regală pe o frunză sau în picioare pe ea pe Ocean, uneori numit (海 Guohai Guanyin) Guanyin care trece peste mare;
Guanyin așezat. Porțelan Dehua, secolele XVII - XVIII. Muzeul de Artă din Hong Kong
  • 14) (青 頸 觀音Qingjing Guanyin ) Guanyin cu gât albastru (Nîlakanthâvalokiteśvarâ): așezat pe un lotus sau stâncă, ținând un lotus în mâna stângă și cu dreapta schițând pacea sau sprijinindu-se pe o stâncă, o vază la picioare, uneori prevăzut cu trei capete și patru brațe care țin fiecare câte un băț, un lotus, un inel și o cochilie; originea legendei „gâtului albastru” se află în episodul frământării mării de lapte (sanscrită IAST: kṣīrodamathana ) [12] , unul dintre cântecele Bhagavata Purana : Shiva , după ce Visnu fusese decapitat. demonul Râhu , a început să bea otravă halāhala [13] care distruge totul, pentru a salva lumea; nu l-a înghițit complet, dar otravă a fost atât de puternică încât gâtul i s-a făcut albastru, de unde și numele Nīlakaṇṭha (sanscrită IAST: nīla = albastru + kaṇṭha = gât), „gât albastru” [14] [15] .
  • 15) (威德 觀音Weide Guanyin ) Guanyin către măreția virtuoasă : așezată în relaxare regală, ține un lotus în mâna dreaptă, fără îndoială cea mai reprezentată dintre formele sale în China;
  • 16) (延命 觀音Yanming Guanyin ) Guanyin Prelungitor al vieții : gânditor, stând în spatele unei stânci;
  • 17) (眾 寶 觀音Zhongbao Guanyin ) Guanyin cu multe comori : așezat într-o relaxare regală;
  • 18) (岩 ​​戶 觀音 Yanhu Guanyin ) Guanyin la Poarta Stâncii : așezat la intrarea într-o peșteră;
  • 19) (能 靜 觀音Nengjing Guanyin ) Guanyin cu abilitate nemișcată : așezat în spatele unei stânci;
  • 20) (阿 耨 觀音Anou Guanyin ) Guanyin Sfârșitul vieții : așezat pe o stâncă lângă mare, protector de monștrii acvatici și înecat;
  • 21) (阿 麼 觀音Ame Guanyin ) Guanyin a pus întrebări : așezat în relaxare regală pe un tigru alb sau pe o stâncă, poate fi înzestrat cu un cap cu trei ochi și patru brațe;
  • 22) Yeyi Guanyin (葉 衣 觀音Yingyi Guanyin ) Suport plic Guanyin : așezat pe o piatră, cu mâinile în mâneci sau ținând în mâna dreaptă o bijuterie înconjurată de flăcări, echivalentul indian al (Parnashavarî) sau (Palashambarî) ;
  • 23) (珠 璃 觀音Zhuli Guanyin ) Guanyin la Beryl Jewel : în picioare pe o frunză care se sprijină pe apă, ținând o bijuterie;
  • 24) (多 羅 觀音Duoluo Guanyin ) Tārā Guanyin : este Tārā verde, una dintre formele boddhisattva feminine Tārā, reprezentată așezată pe un lotus sau în picioare pe un nor cu mâinile drapate în halat [16]
  • 25) (蜍 利 觀音Chuli Guanyin ) Guanyin cu coajă: așezat în meditație pe o coajă, cu mâinile drapate în rochie;
Guanyin . Javier Biedma, ilustrator, Barcelona. 2011
  • 26) (六 時 觀音Liushi Guanyin ) Guanyin din cele șase ore ale zilei : în picioare, ținând o carte;
  • 27) (普 悲觀 音Pubei Guanyin ) Guanyin la tristețe universală : stând cu mâinile drapate în rochie;
  • 28) (馬 郎 觀音Malang Guanyin ) Negustor Guanyin Ma : îmbrăcat ca un negustor bogat;
  • 29) (合掌 觀音 Hezhang Guanyin ) Guanyin cu mâinile unite : stând cu mâinile unite în adorare;
  • 30) (一如 觀音Yiru Guanyin ) Guanyin al Unității : așezat într-o relaxare regală pe un nor;
  • 31) (不二 觀音Buer Guanyin ) Guanyin fără egal : stând pe o frunză de lotus cu mâinile pliate pe stomac;
  • 32) (持 蓮 觀音Chilian Guanyin ) Guanyin al Lotus : în picioare ținând o floare de lotus cu ambele mâini sau mâinile unite;
  • 33) (酒水 觀音Jiushui Guanyin ) Guanyin of Aspersion : în picioare, o ramură în mâna dreaptă și o vază în stânga [17] .

Pe lângă aceste 33 de forme acceptate în mod obișnuit, Guanyin (觀音 Guanyin) are alte o mie de forme, inclusiv următoarele 7 forme ezoterice:

  • 1) [11] (十一 頭 觀音Shiyitou Guanyin ) Guanyin cu unsprezece capete (Sîtâtapatrâryâvalokiteśvara): în picioare sau așezat pe un tron ​​de lotus, ținând o vază sau o floare de lotus, cu două sau patru brațe, încoronate de 11 capete reprezentând principalul virtuți;
  • 2) (千臂 觀音Qianbi Guanyin ) Mii de brațe Guanyin (Sahasrabhûjâryâvalokiteśvarâ): în picioare sau așezat pe un lotus, uneori cu unsprezece până la douăzeci și șapte de capete și mai presus de toate o mie de brațe reprezentând atotștiința divinității;
  • 3) (如意輪 觀音Ruyilun Guanyin ) Guanyin către bijuteria cunoașterii (Chintâmanichakrâryâvalokiteśvarâ): în picioare, dar de cele mai multe ori așezat într-o relaxare regală sau gânditoare, cu două sau patru brațe, ținând o floare de lotus;
  • 4) (馬頭 觀音Matou Guanyin ) Guanyin cu cap de cal (Hayagrîvâryâvalokiteśvarâ): în picioare sau așezat cu capul unui cal pe un corp uman, sau de la unul la trei capete umane încoronate de unul sau două capete de cal, de la aspect amenințător;
  • 5) (準 胝 觀音Zhunzhi Guanyin ) Guanyin purul (Chundiâryâvalokiteśvarâ): în picioare sau așezat pe un lotus, prevăzut cu două, patru, șase, opt, doisprezece, optsprezece, treizeci și doi sau șaizeci și patru de brațe, purtând un diadema conică;
Mic altar privat în Guanyin. secolul 21
  • 6) (不 空 絲繩 觀音Bukongsīsheng Guanyin ) Guanyin cu nod de mătase gol (Amoghapâshâryâvalokiteśvarâ): în picioare sau așezat, ținând coarda, toiagul pelerinului, rozariul, uneori cu trei capete și de la două la treizeci și două de brațe;
  • 7) (陀羅尼 觀音Tuoluoni Guanyin ) Guanyin la Bonzesse (Bhrikutîâryâvalokiteśvarâ): așezat pe un lotus, cu capul cu trei ochi, de la trei la șase brațe [18]. Ultima dintre formele atribuite lui este cea a lui Guanyin Donneuse d „Enfants (送子 觀音Songzi Guanyin ), probabil o încercare de budism a unei zeități taoiste, cum ar fi (天仙 送子Tianxian Songzi ) și această ultimă formă a ajutat-o ​​să o identifice în ochii europenilor cu Fecioara Maria creștină .
Guanyin ca „purtător de copii” cu băieți mici și dragoni de mare. Porțelan „chinez alb”, cuptoare Dehua . În jurul anilor 1620-1720. Muzeul Victoria și Albert

Guanyin este, de asemenea, adesea denumit Guanyin din Marea Sudului (南海Nanhai Guanyin ), în raport cu templul din (普陀山Putuoshan ) în care se află, dar are multe alte epitete.

Uneori ia forma unei prostituate pentru a-i elibera pe oameni de pofta lor [19] sau pentru a-i permite să atingă iluminarea [20] .

Legenda lui Miao-shan

Istorie

Cea mai veche inscripție referitoare la cultul Miao-shan, gravată în 1100, este atribuită călugărului budist chinez Jiang Zhiqi (蒋志奇) (1031-1104). Este asimilat acolo pentru Guanyin, în forma sa de Mare Milostiv cu o mie de brațe și o mie de ochi, venerată timp de mai multe secole în mănăstirea de pe Muntele Putuo (普陀島Putuodao), Muntele Parfumurile [21] , unul dintre munții sacri ai Chinei .

Potrivit sinologului britanic Glen Dudbridge, cea mai veche versiune a legendei apare într-una dintre cronicile budismului din China, Lung-hsing fo-chiao pien-nien t'ung-lun (龍興 佛 橋邊 寧倫) ( cronici complete ale învățăturilor lui Buddha în timpul împăratului Song Xiaozong 宋孝宗), scrise în 1164 de călugărul Tsu-hsiu [22] [23] .

Legenda

Rivalitatea care a existat între școlile taoiste și budiste explică variațiile considerabile dintre diferitele versiuni ale legendei [24] .

În textul următor, unul dintre personaje este Împăratul de Jad . Prin urmare, aceasta este o versiune influențată de gândirea taoistă, ceea ce nu este cazul textului distinct budist tradus de Dudbridge [21] [25] .

În dinastia cerului auriu (朝 金 天 Chao Jintian), un tânăr rege pe nume Miaozhuang (妙 莊) a urcat pe tron ​​după trei ani de război implacabil; mai presus de toate, își dorea un moștenitor, dar, din moment ce vărsase sânge în acei trei ani, zeii erau reticenți să i-l dea. În mod excepțional și pentru a răscumpăra o familie de hoți, s-au născut trei fiice ale soției sale, Baiya (白 牙): Miaoqing (妙 清), Miaoyin (妙音) și Miaochan (妙善). Regele era disperat, dar miniștrii săi l-au liniștit că una dintre fiicele sale se va căsători fără îndoială cu viitorul moștenitor al tronului.

Dar, în timp ce primele două fiice au găsit o potrivire bună, a treia, Miaochan, a persistat să nu dorească să se căsătorească, pentru că dorea să trăiască în religie și să devină o bonza. La insistența ei, tatăl ei, regele, a dezbrăcat-o de haine, a îmbrăcat-o în zdrențe și a lăsat-o în grădina reginei, abandonată elementelor. Dar, împotriva oricăror cote, această viață pustnică i se potrivea perfect fetei.

După multe încercări de a discuta cu ea, el a decis să meargă și să se alăture Pagodei Păsării Albe (白雀 禪寺 Baique Chansi), unde se aflau deja cinci sute de bonze, în ciuda sa, regele a lăsat-o să părăsească palatul pentru a trăi. viața monahală, dar a ordonat bonzul prin decret pentru a face viața dificilă prințesei să o dezgustă de alegerea sa. Dar nimic nu a ajutat, Miaochan a suportat totul fără să se plângă; mama superioară i-a mărturisit amenințarea pentru ei dacă prințesa a persistat în alegerea ei, dar blestemându-i pe maici, Miaochan și-a menținut poziția. A ajuns să încheie o afacere cu surorile ei, avea să se ocupe singură de treburile casnice și de bucătărie.

Mișcat de atâta milă, Împăratul de Jad i-a trimis Duhuri să-l ajute și, când surorile au văzut toate acestea, au rămas uimite. Regele însuși, epuizat, și-a trimis armata să ardă templul. Speriați, călugărițele s-au dus să-i ceară lui Miaochan să-i ajute, așa că a adresat o rugăciune către Cer și, înțepându-și palatul cu ac de păr din bambus, a scuipat spre Cer: norii s-au adunat și au stins în curând focul, salvând astfel templul. Regele, înfuriat, a pus-o pe fiica sa la călcat și a decis să o execute public; mama sa, regina, a avut însă o ultimă idee, aceea de a construi un turn pe drumul torturii pentru a-și atrage fiica la ea prin petreceri și banchete care au făcut-o să reflecteze asupra situației sale, sigură că va câștiga de data aceasta. Regele dădu din cap pentru că nu voia cu adevărat să-i fie rușine la gândul de a vărsa sângele fiicei sale, dar nu mulțumit să refuze oferta de a se alătura mamei ei și petrecerii, prințesa își coborî capul și se uită. în fața părinților săi și îi ignora total.

Exasperată, Miaozhuang a avut-o pe fiica ei închisă în apartamentele ei, astfel încât să aibă ultima alegere de a renunța la credința ei, dar înainte de inflexibilitate, aceasta din urmă a promis că o va executa în zori. Încă o dată, Spiritele se vor implica: tudi (土地), Duhul Localului care auzise totul, a venit să raporteze Cerului. Împăratul de Jad a ordonat Duhului să vegheze asupra trupului său, astfel încât să nu i se facă niciun rău, de fapt, i s-a promis să devină Pusa / Bodhisattva și să-l ducă în pădure departe de persecuție. vine sus. Execuția a început conform planului, dar nici sabia călăului, care s-a rupt în două, nici sulițele nu au putut tăia corpul lui Miaochan. Așa că regele a decis să o stranguleze cu o cingă de mătase. Viața tocmai părăsise corpul prințesei când un tigru a sărit și l-a apucat, era, desigur, tudi.

Când Miaochan a deschis ochii, el nu mai era pe pământ, ci în viața de apoi; a fost întâmpinată de un emisar local, care venise să-i arate optsprezece iaduri (十八 地獄 Shiertiyu). Aceiași zece judecători (十 殿 閻王 Shidian Yenwang) l-au întâlnit și i-au cerut să se roage acolo. Prințesa a fost de acord cu condiția ca torturații din cele zece palate (小 地獄 十 殿 宮 Xiaotiyu Shidiangong) să fie eliberați în timp ce o ascultau. Așa cum și-a dorit, dar de îndată ce a început să recite, nu mai exista chinuri și că blestemații au fost biruiți de bucurie: iadul a devenit curând cerul. Cei zece regi, înspăimântați, au trimis sufletul lui Miaochan înapoi pe pământ, astfel încât să-și poată găsi trupul lăsat în pădure și păstrat de degradare de către Tudi.

Miaochan s-a trezit din nou în pădurea de brazi și, deoarece locul părea pustiu, a disperat că nu se poate ruga pentru nimeni și a început să plângă abundent. În acel moment a sosit un necunoscut care a spus că a fost emoționat de povestea sa și i-a promis căsătorie, ceea ce a jignit-o pe prințesa care l-a respins violent. Apoi, necunoscutul i-a dezvăluit că el este de fapt Buddha (如 來 Rulai), care i-a pus la încercare credința și a decis să o ducă într-un loc unde ar avea mult timp să se roage pentru mântuirea ființelor simțitoare: pagoda . al Muntelui Profumi (香山 Xiangshan), pe insula Putuo (普陀 島 Putuodao). El i-a întins o piersică de nemurire și, pe măsură ce insula a depășit trei mii de crini, a fost din nou tudiul, transformat într-un tigru, care a fost responsabil pentru transportul ei acolo.

A petrecut nouă ani pe Muntele Putuo (普陀山 Putuoshan) pentru a se perfecționa, și astfel a devenit pentru toată lumea, Regina celor trei mii de Pusa (三千 普薩 Sanqian Pusa) și a tuturor ființelor din carne. Dizangwang (地 藏王) (numit și Ksitigarbha), Bodhisattva din lumea interlopă a fost atât de uimit de atâta virtute, încât a decis să-l ridice ca Domnitor al Cerului, al Pământului și al Budismului. În numele său a fost dată o mare ceremonie în care au fost invitate cele mai mari zeități ale Raiului, Pământului și Iadului, iar în fața martorilor, Miaochan a devenit Guanyin (觀音) și a urcat pe tronul său de lotus.

Guanyin a fost rugat să găsească un băiat și o fată care să-l ajute cu temele, iar studentul a fost responsabil pentru găsirea noilor săi asistenți. Primul se numea Chancai (善才), el era încă doar un tânăr călugăr novice, care nu l-a convins imediat pe Marele Bodhisattva, așa că a decis să-l testeze: Nemuritorii deghizați în pirați se prefac că atacă templul și, speriat, Guanyin aleargă pe marginea stâncii și cade în gol. Fără să se gândească, chiar și tânărul călugăr se aruncă în gol pentru a ajunge la ea. Confruntat cu atâta milă, Guanyin a fost de acord să-l facă asistent.

Al doilea său asistent va fi un asistent: de vreme ce îl salvase pe al treilea fiu al Regelui Dragonului (龍 王三子 Longwang Sanzi), transformat într-un crap, când a fost prins de un pescar, îi făcuse să poarte o perlă luminoasă pentru a mulțumi a ei. Nepoata Longnü (龍女 adică femeia-Dragon) a insistat să i-o dea în persoană și a implorat-o pe bunicul ei să se poată pune în slujba zeiței pentru a-i urma învățăturile. După multe repetiții, Longnu a devenit, la rândul său, anturajul lui Guanyin cu Chancai [26] .

În Xiyouji [27] , oferim o altă versiune a conversiei lui Chancai în Guanyin: era un monstru numit Blackwind (黑風 Heifeng) care a fost învins de Sun Wukong (孫悟空, numit în mod obișnuit Regele Maimuțelor) și salvat de la moarte de Guanyin, care [28] Tot în acest roman, Guanyin este deja însoțit de un asistent, care nu este Chancai, ci Hui'An, al cărui autor ne spune că el este nimeni altul decât Muzha (木 吒), Nezha's fratele mai mic (哪吒).

Legenda se termină de obicei astfel: tatăl lui Miao-shan, regele Miaozhuang, se îmbolnăvește grav. Se angajează să-și predea tronul oricui îl poate vindeca. Dar niciun medic nu poate găsi leacul eficient. Apoi apare un călugăr, care îi spune că medicamentul care îl poate vindeca va trebui să constea dintr-un braț și un ochi de la cineva care este pur și fără pată. El adaugă că o astfel de persoană există și locuiește pe Muntele Putuo.

Regele ezită la o astfel de propunere. Dar, în cele din urmă, la sfatul călugărului, el decide să trimită un mesager pentru a cere ajutor acestei sfinte persoane, neștiind că este una dintre fiicele sale. Acceptă fără ezitare. Curând după aceea, regele a fost vindecat. Apoi dorește să meargă să-i mulțumească personal și să-i ofere tronul așa cum a promis persoanei care a fost de acord să se mutileze pentru a-și salva viața. Când află că este Miao-shan, el îi cere iertare pentru tot răul pe care i l-a făcut de atâția ani. Apoi l-a pus să construiască un templu pe munte,

Povestea se încheie cu transformarea lui Miao-shan în Bodhisattva Guanyin. Debordat de compasiune, el a promis că va ajuta toate ființele vii, nu doar oamenii, până când vor fi eliberați de suferință. Locul său de reședință este insula Muntelui Putuo, unde se dedică complet meditației [29] [30] .

Xiyouji

În romanul lui Wu Cheng En , Xiyouji , adesea tradus ca Călătorie în Occident , Guanyin ocupă un loc foarte important, deoarece ea este cea care veghează asupra călugărului Sanzang (三藏) și a discipolilor săi și îi protejează în timpul călătoriei lor. Poate fi comparat cu Athena care a supravegheat Odiseea Odiseei. Ea va fi aleasă de Buddha pentru a găsi un călugăr emerit care va căuta sfintele scripturi în paradisul său occidental; și ea îi va găsi pe discipolii călugărului și îi va converti la budism. El intervine adesea în istorie pentru a salva pelerinii de monștrii care îi atacă, dar ajunge să evite întotdeauna orice violență recuperând aceste ființe rele și primindu-le în Calea Mântuirii, salvându-le astfel o moarte fără speranță de răscumpărare. El își păstrează astfel statutul de Mare Compătimitor care privește lumea pentru a plânge peste oameni și a-i elibera de existența lor prinși în ciclul infernal al reîncarnărilor.

Două legende ale lui Guanyin Quan Âm în Vietnam

Budismul din Vietnam s- a dezvoltat încă din secolul al III-lea. [31] [32] Dar abia între secolele XIV și XV, fără a putea stabili o dată precisă, povestea chineză intitulată Guanyin of the South Seas (南海 Nanhai Guanyin) a început să fie transmisă acolo, cu titlul Quan Âm Nam Hải, (Quan Âm al Mării Sudului). Trebuie remarcat faptul că traducerile chinezești ale legendei oferă titlul Guanyin "de" Marea de Sud "sau" de "Marea de Sud. În vietnameză, „mare” este întotdeauna la singular: Quan Âm al mării sudice) [33] [34] [35] .

Quan Âm Nam Hải

Monumente istorice

Mai mult de un secol a trecut între 1164, anul scrierii celui mai vechi text chinezesc cunoscut al legendei Miao-shan [36] , și începutul distribuției sale în Vietnam, între sfârșitul secolului al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea. , cu titlul Quan Âm Nam Hải. Versiunea gravată în chữ nôm (scriere vietnameză veche folosind sinograme chinezești) nu a putut fi datată cu precizie. În ceea ce privește primul text scris în chữ quốc ngữ (scriere vietnameză modernă folosind alfabetul latin), a fost publicat în 1897 [37] .

Text

Guanyin. Shitao , 1674. Cerneală pe hârtie, H. 193,6 cm. Muzeul Shanghai

Legenda lui Quan Âm Nam Hải este traducerea vietnameză a celei din Miao-shan (chineză: 苗 山). Există variații diferite în cele două limbi, dar schema narativă și evenimentele sunt aceleași. Versiunea vietnameză este puțin mai lungă, deoarece unele scene sunt mai colorate în stilul local. Traducătorii transcrierii au nume proprii vietnameze de locuri și personaje, și nu doar de Guanyin [38] . Iată lista:

Nume proprii în chineză și vietnameză
Nume chinezești Nume vietnameze
Personaje
Regele Miaozhuang (妙 莊) Diệu Trang Vuong
Cele trei surori Miaoqing (妙 清) Diệu Thanh
Miaoyin (妙音) Diệu Âm
Miao-shan (sau Miao-chan) (妙善 sau 苗 山) Diệu Thiện (viitorul Quan Âm)
Tathagata (Buddha) Rulai (如 來) Như Lai
Bodhisattava

(gardianul a 18 iaduri)

Dìzàng (地 藏王)

(Sanscrită IAST: Kṣitigarbha)

Địa Tạng
Cei doi tineri discipoli Chancai (善才) (băiat) Thien Tai
Longnu (龍女) (fată) Nữ lung
Locuri
Pagoda parfumurilor Xiangshan (香山) Chùa Hương sau Chùa Thơm
Muntele Putuo Putuodao (普陀 島) Phổ Đà Sơn (situat în China)

Muntele Hương Tích (situat în centrul Vietnamului)

Există o particularitate de remarcat. În Vietnam există două pagode de parfum, una și cealaltă sunt locuri de pelerinaj, chiar și astăzi. Dar numai primul, construit în secolul al XIV-lea în centrul țării, în provincia Hà Tĩnh , este dedicat în întregime cultului Quan Âm ca parte a legendei.

  • Prima pagodă a parfumurilor ( Chùa Thơm ): originea sa datează de la sfârșitul secolului al XIII-lea sau începutul secolului al XIV-lea, când legenda Quan Âm a început să se răspândească în Viêt Nam. A fost construit în centrul orașului, pe Muntele Hương Tích, în provincia Hà Tĩnh, la o altitudine de 650 de metri.
  • A doua pagoda a parfumurilor ( Chùa Hương ): construită mult mai târziu, la începutul secolului al XVII-lea, este situată la aproximativ șaizeci de kilometri sud de Hanoï. Contextul istoric al construcției sale nu are nicio legătură cu legenda. Este de fapt un complex de diferite lăcașuri de cult (pagode și temple) dedicate zeităților budiste, inclusiv Quan Âm, ca în toate pagodele vietnameze sau taoiste. Este un exemplu de sincretism.

De asemenea, trebuie spus că textul vietnamez conține referințe simbolice la budismul Mahāyāna care nu apar în povestea Miao-shan. Astfel, acestea sunt evocate, în ultima parte a textului:

  • Trikāya, sau corpul triplu al Buddha (vietnamez: Tam Thân), ale cărui trei aspecte sunt simbolizate după cum urmează:
- Dharmakāya (vietnamez: Pháp Thân) , corpul dharmei este reprezentat de Quan Âm;
- Sambhogakâya (vietnamez: Báo Thân ), corpul fericirii este reprezentat de Muntele Putuo / Phổ Đà (situat în China), locul de reședință al Tatāgata (Buddha):
- Nirmāṇakāya (vietnamez: Ứng Thân ), corpul „emanației” sau „transformării” este reprezentat de Muntele Hương Tích (situat în Vietnam), locul de reședință al Quan Âm.
  • Patru dintre cele opt mari Bodhisattva (sanscrită IAST: Mahāsattva ; vietnameză: Ma ha Tát) :
- Avalokiteśvara -Guanyin și Diệu Thiện-Quan Âm;
- Mañjuśrī (vietnamez: Văn-thù-sư-lợi), având un leu verde ca un munte, din care Diệu Thanh (prima soră a lui Diệu Thiện) devine o emanație la sfârșitul poveștii;
- Samantabhadra (în vietnameză: Phổ Hiền), care are ca munte un elefant alb, din care Diệu Âm (a doua soră) devine emanație la sfârșitul poveștii;
- Kṣitigarbha (vietnamez: Địa Tạng; chineză: Dìzàng) care apare în cursul istoriei (scenă în care cel care este încă singur Diệu Thiện vizitează cele 18 iaduri) [39] .

Quan Âm Thị Kính

Monumente istorice

O reprezentație a operei Quan Âm Thị Kính la 13 decembrie 1972, la Teatrul Hát Chéo din Hanoi , Vietnam. Punere în scenă: Vu-Khac-Khoan.

Quan Âm Thị Kính este personajul omonim dintr-o piesă și un roman scris în versuri chữ nôm (scriere veche vietnameză care utilizează sinograme chinezești), probabil între sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea. Istoricii nu au stabilit încă cu certitudine nici data creării, nici numele autorilor. [40] .

Versurile

  • Nuvela

L'autore del romanzo conosceva sia il buddismo che il confucianesimo [41] .

La trama segue lo stesso schema di quella del dramma, ma con sviluppi più ricchi dal punto di vista letterario. Scritto da uno studioso per studiosi, è destinato a essere letto e non riprodotto in pubblico. Il suo stile raffinato lo rende incomprensibile alle classi contadine e popolari. Di conseguenza, ha ottenuto solo un successo limitato. Ciò non le impedisce di essere tra le principali opere della letteratura vietnamita [42] .

  • Il gioco

Lo spettacolo è scritto in uno stile semplice e diretto che lo rende accessibile a tutto il pubblico. Il suo successo ha attraversato i secoli fino ai giorni nostri. Parte del repertorio classico, è ancora eseguita in Vietnam, o in una versione modernizzata (solo il testo) o nella versione tradizionale dell'opera popolare Chèo (comprese le parti cantate) [43] [44] .

Viene eseguita anche all'estero [45] .

Il testo è composto da 786 versi (distici di 6 + 8 piedi) scritti in chữ nôm [46] .

  • Personaggi principali
-Thị Kính, il futuro Quan Âm (che si travestirà da monaco nel corso della storia sotto il nome di Kính Tâm) ;
-Thiện Sĩ , suo marito (che si trasformerà in un pappagallo) ;
-Thị Mầu (giovane donna che proverà a sedurre il monaco Kinh Tâm).
  • Sinossi

Il testo può essere suddiviso in cinque parti [47] [48] .

1) Thị Kính accusata ingiustamente di tentato omicidio sul marito (c. 1-224)

Thị Kính è una giovane donna che nelle sue nove vite precedenti era il monaco buddista di nome Kinh Tâm. Questa decima vita è l'ultima, perché alla fine della storia diventerà il bodhisattva Quan Âm.

Bella e virtuosa, ha sposato Thiện Sĩ, un giovane di buona famiglia. La giovane coppia vive felicemente. Una sera, si è appisolato sulle ginocchia della moglie mentre lei stava cucendo. Contemplando il viso della sua amata, nota un lungo capello di barba sul suo mento.

Sta per tagliarlo con il coltello da sarta [49] , ma Thiện Sĩ si sveglia di soprassalto. Spaventato, pensa che lei volesse tagliargli la gola. È furioso. Scoppia in lacrime, incapace di convincerlo del suo errore. Le ordina di tornare dai suoi genitori.

2) Thị Kính rinnegato dalla sua famiglia si rifugia nella pagoda (c. 225-370)

Questi genitori si rifiutano di accoglierla, vergognandosi di avere una figlia simile. Respinta così da tutti i membri della sua famiglia, decide di vestirsi da uomo per potersi rifugiare in una pagoda. Viene ammessa come monaco novizio, con il nome di Kinh Tâm, che indossa per la decima volta nel suo viaggio karmico. Purtroppo non ritroverà la serenità sperata, ma al contrario altri tormenti.

3) Thị Mầu cerca di sedurre Kinh Tâm che viene cacciato dalla pagoda (c. 371-384)

Anche quella che era bella quando era donna è "bella" sotto le spoglie di un giovane. Tanto che la figlia di un ricco mercante locale di nome Thị Mầu si innamora di "lui" e tenta di sedurlo. Senza successo. Delusa, ha poi una relazione romantica con il suo bracciante.

Poche settimane dopo, scopre di essere incinta. La vede come un'opportunità per vendicarsi del giovane monaco e afferma che è il padre di suo figlio. Kinh Tâm giura la sua innocenza, ma tutti credono nella sua colpevolezza, compreso il monaco anziano che la scaccia dalla pagoda, perché un monaco che ha commesso una tale colpa si è reso impuro. Ha obbedito, senza fornire l'unica prova che poteva salvarla, non volendo che il bugiardo fosse rimproverato.

4) Kinh Tâm alleva il figlio di Thị Mầu (c. 385-692)

Ma il peggio accade pochi mesi dopo. Thị Mầu, dopo aver partorito, abbandona il suo bambino sotto il portico della pagoda, dove ora dorme Kinh Tâm, che accetta di prendersi cura di lui. "Lui" deve supplicarlo per nutrirlo. Tutti lo trovano normale poiché è "suo" figlio. L'elemosina è accompagnata da insulti. Kinh Tâm sopporta la situazione senza mai lamentarsi.

Passano tre anni. Il bambino cresce, ma la salute di Kinh Tâm inizia a peggiorare. Sentendosi sul punto di scadere, "lui" scrive una lettera ai suoi genitori per raccontare loro tutto, e soprattutto per chiedere loro di affidare il bambino alla pagoda, se il monaco anziano è d'accordo.

5) Kinh Tâm muore di esaurimento e diventa il bodhisattva Quan Âm (dal 693 al 786 circa)

Quando il monaco anziano scopre la verità, si rende conto di essere stato ingiusto e si pente del suo atteggiamento. Per riscattarsi, accetta di prendersi cura del bambino. Thị Mầu è condannato a pagare tutte le spese funebri e piangere. Allo stesso tempo, Buddha, che ha visto tutta la storia, decide di accogliere Thi Kinh nei cieli. Così ottiene lo stato di bodhisattva sotto il nome di Quan Âm. Successivamente, anche i suoi genitori potranno stare con lei, così come il figlio di Thị Mầu, a condizione che rimangano sul loto che funge da base del Bodhisattva. Quanto a Thiện Sĩ, il marito incredulo, si trasforma in un pappagallo e dovrà stare su un trespolo vicino a Quan Âm.

Diệu Thiện e Thị Kính, personaggi diversi

Con il loro comportamento esemplare, le due eroine raggiungono lo stato di bodhisattva. Tuttavia, un'analisi delle due leggende evidenzia diverse differenze tra i personaggi di Diệu Thiện e Thị Kính. Ecco due esempi:

  • Determinazione: la prima fa quello che ha deciso di fare, mentre la seconda è una donna sottomessa. I loro rispettivi atteggiamenti nei confronti dell'autorità paterna ne sono un esempio: uno si rifiuta di sposarsi, l'altro accetta e successivamente sopporta l'ingiustizia e l'umiliazione senza dire una parola.
  • Vocazione religiosa : Diệu Thiện ha fatto questa scelta fin dalla tenera età, rispondendo a una chiamata interiore; Thị Kính sceglie la pagoda solo come ultima soluzione dopo essere stata ripudiata dal marito e rifiutata dai suoi genitori; inoltre, deve nascondere la sua identità femminile;

Fin dall'inizio, comprendiamo che Diệu Thiện è destinato a essere un bodhisattva. Thị Kính no, ma fa piangere gli spettatori, che conoscono la verità. Ai loro occhi, lei merita davvero di raggiungere il nirvana alla fine della storia.

In un paese fortemente segnato dal confucianesimo, l'atteggiamento inizialmente ribelle di Diệu Thiện nei confronti dell'autorità paterna è un errore. Ma è perdonata quando accetta di dare i suoi occhi e le sue membra per salvare il padre malato. È la più grande testimonianza dell'amore che un bambino può dare ai suoi genitori in termini di pietà filiale. E il suo profondo dolore nel vedere soffrire i malati degli inferi, esprime i sentimenti del futuro bodhisattva di compassione.

Thị Kính rifiuta di confondere Thị Mầu e accetta di assumere il ruolo di "padre" adottivo. Sacrifica la sua salute e rinuncia alla sua vita. Questa è l'espressione estrema dell'aiutare gli altri, in questo caso il bambino.

Rappresentazione vietnamita di Guanyin, denotata dai nomi: Quan Âm o Quán Thế Âm, e anche Quán Thếm Bồ Tát (Bodhisattva Quán Thếm). Utilizzato come immagine votiva e protettiva (autore anonimo e anno di creazione sconosciuto).

Quindi, in un certo senso, queste due storie sono complementari, così come le eroine stesse. Gli autori hanno voluto conciliare buddismo, confucianesimo e taoismo, dando uguale posto all'amore, alla compassione, all'aiuto per gli altri e alla pietà filiale. Questo è un esempio di sincretismo riuscito [50] .

Posteri

La devozione a Quan Âm non si interrompe da secoli e ancora oggi il suo culto è molto diffuso in Vietnam [51] e anche tra i vietnamiti nella diaspora.

Nelle pareti della maggior parte delle pagode, una statua di dimensioni più o meno imponenti la rappresenta in piedi su un fiore di loto. Così posto all'esterno, sembra accogliere i visitatori. All'interno è sempre rappresentata due volte: da un lato nel gruppo della triade (vietnamita: Tây Phương Tam Thánh) dove è posta alla destra del Buddha Amitābha (vietnamita: A-di-đà) che occupa la posizione centrale e il bodhisattva Mahasthamaprapta (vietnamita: Đại Thế Chí) posto alla sua sinistra; d'altra parte, nella sua forma di Avalokiteśvara con quattro, otto o mille braccia [52] .

È designato con tre nomi: Quan Âm (hán-viêt: Quan = osservare, Âm = i suoni); Quán Thế Âm (hán-viêt: Thế = il mondo dei mortali); Quán Thế Âm Bồ-tát (hán-viêt: Bồ-tát = bodhisattva).

Ogni giorno, o in determinati giorni dei mesi lunari, i fedeli recitano il Chú Đại Bi , o Đại Bi Tâm Đà La Ni (sanscrito IAST : Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, ou Mahākaruṇika Dhāraṇī ), il Mantra di Grande Compassione che è specialmente indirizzato a lui [53] . È molto presente nella pratica del culto dei buddisti vietnamiti [54] .

I pappagalli di Guanyin e Quan Âm Thị Kính

  • Guanyin

Nell'iconografia popolare è spesso rappresentata accompagnata da un pappagallo bianco, il più delle volte posto alla sua destra, a volte alla sua sinistra (come nell'illustrazione a fianco), che sbatte le ali e tiene il suo becco è una perla o un nastro di perline. Ecco una versione della sua storia:

L'azione si svolge durante il periodo della dinastia Tang (618-907). Un giorno, un piccolo pappagallo va alla ricerca del cibo preferito di sua madre, che, essendo malata, non riesce a muoversi. Ma lungo la strada, viene catturato da un bracconiere che sperava di venderlo. Quindi non le fa del male. Passano diversi giorni prima che l'uccello possa scappare prima di essere venduto. Ma quando torna al nido, trova sua madre morta. Triste per non essere riuscito a tornare a casa in tempo, organizza il suo funerale e piange. Quindi giura di diventare un discepolo di Guanyin.

Il Bodhisattva, che ha visto tutto, è commosso dalla sua storia e l'accetta. Simboleggia la pietà filiale [55] .

Guanyin con nove fiori di loto. Pergamena appesa, inchiostro e pittura su seta. Autore anonimo. Cina, 1593. Metropolitan Museum of Art, New York. In alto a destra, possiamo vedere un pappagallo bianco.

Possiamo notare che non vi è alcun pappagallo menzionato nella leggenda di Quan Âm Nam Hải .

  • Quan Âm Thị Kính

La trasformazione del marito incredulo in un pappagallo sembra più una punizione che una ricompensa, come nella storia di Guanyin. L'autore dell'opera si riferiva probabilmente a una versione della leggenda cinese. È sorprendente, tuttavia, che il comportamento che simboleggia la pietà filiale (l'atteggiamento del giovane pappagallo verso la madre malata) sia stato trasformato in una reazione violenta da uno stupido marito, credendo erroneamente che sua moglie volesse ucciderlo [56] .

Nei testi buddisti si era già parlato di pappagalli. Nel Jātaka, che elenca le 547 vite precedenti di Gautama Buddha, tre storie hanno come eroi due fratelli pappagallo chiamati Rādha (il maggiore) e Poṭṭhapāda (il giovane), che personificano il futuro Buddha e Ānanda. Questi sono Rādha-Jātaka (n ° 145 e 198) e Kālabāhu-Jātaka (n ° 329) [57] [58] . Accesso 26 novembre 2019

Relazione con il vegetarianismo

Guanyin ha promesso di aspettare che tutti gli esseri senzienti siano liberi dalla sofferenza prima di raggiungere la Buddità. Per tutti gli esseri viventi, significa non solo gli esseri umani ma anche gli animali.

Nei paesi in cui si è sviluppato il buddismo Mahayana, i praticanti vedono questo impegno come un'espressione di profonda compassione. Quindi Guanyin è associato al vegetarianismo. Per questo molti sono quelli che decorano le loro cucine con immagini o calendari su cui è stampata la sua effigie (in Vietnam è Quan Âm). Le riviste e le riviste vegetariane buddiste lo hanno preso come un emblema o un logo. [59]

Guanyin nel mondo del qigong

Diversi qigong si riferiscono a Guanyin e alcuni addirittura portano il nome. In Francia, una forma di qigong di Guanyin chiamata "Mille mani sacre" viene insegnata dall '"Institut du Quimétao" di Parigi, diretto dal maestro Jian Liujun. Questo qigong è descritto nel suo libro intitolato "Dao of Harmony, Quintessence of Qigong [60] ". Altre due forme sono insegnate anche in Francia dalla scuola Sheng Zhen diretta dal maestro Li Junfeng che vive negli Stati Uniti. Questi qigong sono descritti nel libro Wuji Yuan Gong [61] .

Nella fantascienza

Il titolo di Guanshiyin compare nell'opera di fantascienza The Expanse di James SA Corey (pseudonimo di due autori) per riferirsi al nome dell'astronave del miliardario Jules-Pierre Mao [62] .

Nel manga

Note

  1. ^ ( EN ) Henry Doré SJ, Researches into Chinese Superstitions , traduzione di M. Kennelly, SJ, vol. 1, Shanghai, Tusewei Press, 1914, p. 2. .
  2. ^ Collection Database , su Musée national de Nara . URL consultato il 7 luglio 2020 . .
  3. ^ ( EN ) Shingon buddhist international institute , http://www.shingon.org/deities/jusanbutsu/kannon.html . URL consultato il 7 luglio 2020 . .
  4. ^ Cornu .
  5. ^ London School of Economics , Fathom.lse.ac.uk Archiviato il 26 marzo 2009 in Internet Archive ..
  6. ^ Guan Yin rappresentato con numerose teste di bodhisattva sormontate da una testa di Buddha. La figura poggia su una base a forma di loto sostenuta da quattro re celesti. Due assistenti di bodhisattva affiancano Guan Yin. I buddha seduti sono nelle nuvole sopra la figura. Otto re Deva appaiono sotto la figura.
  7. ^ Amoghavajra (不空), 《青頸觀自在菩薩心陀羅尼經 (T. 1111), cité par Lokesh Chandra , The Thousand-armed Avalokiteśvara .
  8. ^ Wu Cheng'en, Xiyouji, la Pérégrination vers l'Ouest (éditions de la Pléiade, 1991) Vol. 1, Chap. VI, pag. 113, note 1
  9. ^ Louis Frédéric, les Dieux du Bouddhisme (éditions Flammarion, 1992), p.158
  10. ^ Louis Frédéric, les Dieux du Bouddhisme (éditions Flammarion, 1992) pag. 159 à 165
  11. ^ a b Jean-Claude Martin, Memento des Kanji (éditions FransOrienT, 1998) et le petit dictionnaire Japonais-Français (éditions You Feng, 1987) pour les signes japonais et le Dictionnaire Concis de Français-Chinois, Chinois-Français (éditions la Presse Commerciale et Larousse, 1994)pour la correspondance
  12. ^ Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit, lemma kṣīrodamathana , https://sanskrit.inria.fr/DICO/23.html#k.siirodamathana . URL consultato il 16 febbraio 2020 . .
  13. ^ Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit, lemma halāhala , https://sanskrit.inria.fr/DICO/73.html#halaahala . URL consultato il 16 febbraio 2020 . .
  14. ^ Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit, lemma nīlakaṇṭha ,https://sanskrit.inria.fr/DICO/73.html#niilaka.n.tha . URL consultato il 16 febbraio 2020 .
  15. ^ Lokesh Chandra (1988), p.45.
  16. ^ Non deve essere confusa con la principessa Bhrikuti , una delle spose del re del Tibet Songtsen Gampo , la quale, secondo la leggenda, era una delle emanazioni di Tārā, ma che non ha un legame diretto con la Duoluo Guanyin di cui si parla.
  17. ^ Louis Frédéric, les Dieux du Bouddhisme (éditions Flammarion, 1992) pp. 165-170 e 174-179
  18. ^ Louis Frédéric, les Dieux du Bouddhisme (éditions Flammarion, 1992) pp. 179 e 180
  19. ^ ( EN ) A Cultural Perspective , in Asian Religions , Wiley, 2014, p. 182, ISBN 978-1-118-47195-1 .
  20. ^ ( EN ) Lost Bodies : Images and Representations of Prostitution in Late Qing Fiction , University of California, Berkeley, 1999, p. 28.
  21. ^ a b Chinese Cultural Studies:The Legend of Miao-shan , su acc6.its.brooklyn.cuny.edu . URL consultato il 29 ottobre 2019 (archiviato dall' url originale il 13 novembre 2014) . .
  22. ^ Glen Dudbridge. The Legend of Miao-shan , Revised Edition. Oxford University Press, 19-02-2004.
  23. ^ Chün-fang Yü, Kuan-yin:The chinese transformation of Avalokiteśvara, New-York, Columbia University Press, 2001, p.300.
  24. ^ The Columbia History of Chinese Literature , New-York, Columbia University Press, Victor H.Mair Editor, 2001, p.166.
  25. ^ Glen Dudbridge, pp. 25-34.
  26. ^ Père Henri Doré, Recherches et Superstitions en Chine, le Panthéon Chinois (éditions You Feng, 1996) Vol. 6, Art. VIII, pp. 94-138
  27. ^ Wu Cheng'en, Xiyouji la Pérégrination Vers l'Ouest (éditions de la Pléiade, 1991) Vol.1, Livre VI, Chap. XVII à XVIII
  28. ^ Wu Cheng'en, Xiyouji la Pérégrination Vers l'Ouest (éditions de la Pléiade, 1991) Vol.1, Livre II, Chap. VI, pag. 113, note 3 et p.116, note 1
  29. ^ Charles AS Williams, Chinese Symbolism and Art Motifs , Quatrième édition complétée, pp. 242-246.
  30. ^ Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, p.132-134.
  31. ^ Cuong Tu Nguyen, Zen in Medieval Vietnam : A Study of the Thiền Uyển Tập Anh., Honolulu, University of Hawaii Press, 1997, p.9..
  32. ^ Hữu Ngọc, Dictionnaire de la culture traditionnelle du Vietnam, Hanoï, The Gioi, Éditions en langues étrangères, 1993, pp.114-116..
  33. ^ Quan Âm è anche il nome vietnamita di Guanyin (è anche chiamata Quán Thế Âm o Quán Thế Âm Bồ Tát, la spiegazione dettagliata dei tre nomi sarà spiegata più avanti.
  34. ^ Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, Le Bouddhisme au Vietnam, pp.125, 128, 129. .
  35. ^ Hữu Ngọc, p.734..
  36. ^ Glen Dudridge pp. 25-34
  37. ^ Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, p.128.
  38. ^ Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, pp.128-136.
  39. ^ Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, p.134.
  40. ^ Les historiens ont émis différentes hypothèses, tant en ce qui concerne la date de rédaction des textes que le nom du ou des auteurs. En voici quelques unes :
    • Selon Hữu Ngọc, le roman et la pièce de théâtre dateraient du XVIII et seraient l'œuvre de Chân Nguyên (1647-1726), un moine zen de l'Ecole Trúc Lâm, sous la Dynastie Lê postérieure, (ouvrage cité p.734-735);
    • L'historien Hoàng Thúc Trâm (Hoa Bằng)(1902 - 1977), l'attribue à Nguyễn Cấp au début du XIX (source: article Template:Lien , lignes 4-9);
    • Selon la généalogie de la famille Đỗ, de Bắc Ninh, le roman poème serait dû à Đỗ Trọng Dư (1786 -1868) (source : article Template:Lien , lignes 10-14);
    • Les historiens de la littérature vietnamienne, Nguyễn Huệ Chi et Trần Hữu Tá, dans leur ouvrage Từ điển văn học ( Dictionnaire littéraire , édition de 2005 p.1472) estiment que si Nguyễn Cấp et Đỗ Trọng Dư peuvent effectivement être considérés comme des auteurs plausibles, il est néanmoins impossible de l'affirmer, à partir des documents actuellement disponibles. Aussi classent-ils l'œuvre comme étant « Anonyme » (source : article Template:Lien , lignes 15-19). Références de l'ouvrage: voir bibliographie;
    • Selon Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, la pièce pourrait avoir précédé le roman de plusieurs siècles, soit bien avant les XVIIe ou XVIIIe, ce qui rendrait possible la contemporanéité des légendes Quan Âm Nam Hải et Quan Âm Thị Kính (ouvrage cité p. 125);
    • Une autre hypothèse a été émise par Template:Lien , un compositeur vietnamien résidant aux États-Unis, auteur du livret et de la musique de Template:Lien , opéra en 2 actes en anglais (2013). Dans la notice de présentation de l'œuvre (p.11), il déclare qu'au cours de ses recherches sur les textes anciens relatifs à Quan Âm Thị Kính , il a remarqué que son histoire présentait une ressemblance frappante avec celle de “Phạm Thị” (signification "Lady Phạm")', la mère de l'empereur Lý Thái Tổ (李太祖) né Lý Công Uẩn (李公蘊), fondateur de la dynastie Lý en 1009. Cette similitude l'a amené à supposer que l'origine de Quan Âm Thị Kính pourrait remonter à cette époque, soit au XI (fervente bouddhiste, “Phạm Thị” confia l'éducation de son fils au moine supérieur de la pagode Cổ Pháp, où le futur empereur sera ordonné moine ; ceci expliquerait que le bouddhisme vietnamien ait connu son apogée sous cette dynastie). Lien de la notice dont il est question dans cette note (46 pages téléchargeables): [1] , consulté le 16 novembre 2019.
  41. ^ Bouddhisme et confucianisme au Viêt Nam (rappel historique): même si l'œuvre ne peut être datée avec précision, la plupart des historiens la situe vers la fin de la dynastie Lê postérieure (1428-1788) (voir note précédente). Durant cette période, l'influence du bouddhisme régresse, sauf dans les couches populaires qui en sont profondément imprégnées, à l'avantage du confucianisme qui devient prépondérant dans les milieux intellectuels et la classe dirigeante.
  42. ^ Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, p.125, 128.
  43. ^ Hữu Ngọc, pp. 625, 626, 734, 735.
  44. ^ Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, p.125.
  45. ^ En 2014, la Jacobs School of music, Indiana University de Bloomington a programmé Template:Lien (déjà mentionné avec lien externe dans une note précédente).
  46. ^ Hữu Ngọc, p.734.
  47. ^ Le découpage en cinq parties ne figure pas dans le texte original. Elles ne correspondent pas à des "actes", dans le sens où on l'entend habituellement quand il s'agit d'une œuvre théâtrale. Il a été proposé par le professeur de littérature vietnamienne Template:Lien (1898-1946), dans le cadre de son enseignement.
  48. ^ Sources du texte:
    • Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, pp.125-128;
    • Hữu Ngọc, p.734-735 ;
    • Article Template:Lien .
  49. ^ D'après l'ancienne culture vietnamienne, quand un homme a un seul long poil sur le visage, le menton ou le cou, c'est un signe révélateur de traits de caractère négatifs: lâcheté, infidélité, opportunisme. C'est pour cette raison que Thị Kính veut le couper.
  50. ^ Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, p.135-136.
  51. ^ On peut même dire que la dévotion à Quan Âm a « perduré », dans le sens de " continuer, durer malgré les obstacles " (définition du Larousse en ligne) du fait que le bouddhisme, durant les règnes de plusieurs souverains, notamment sous la dynastie Lê postérieure, l'influence du confucianisme été dominante, dans un esprit plutôt exclusif que tolérant.(Source: Hữu Ngọc, p.115).
  52. ^ Hữu Ngọc, p.262.
  53. ^ Le texte dont il s'agit est intitulé Chú Đại Bi ,( littéralement : Mantra de la Grande compassion ) ou Đại Bi Tâm Đà La Ni (littéralement: Grande compassion-Cœur- Dhāraṇī ; sanskrit IAST: Nīlakaṇṭha Dhāraṇī ou Mahākaruṇika Dhāraṇī . Rappel : en sanskrit IAST, Nīlakaṇṭha (nīla=bleu + kaṇṭha = gorge) = « Gorge bleue » , qui est une des représentations de Guanyin (voir détails dans la section « Représentations » du présent article, n° 14). Il est dédié à Avalokiteśvara. La plus ancienne version chinoise connue daterait du VII environ. Mais une datation précise est difficile, car on trouve certains éléments du texte dans le Sutra du lotus , rédigé plusieurs siècles avant (pour plus de détails, voir article en anglais : Template:Lien ).
  54. ^ Hữu Ngọc, p.733.
  55. ^ Version rapportée par le sinologue néerlandais Template:Lien , dans son ouvrage Personal salvation and filial piety: two precious scroll narratives of Guanyin and her acolytes . Concernant le braconnage des perroquets, l'auteur apporte la précision suivante: sous la dynastie Tang , les perroquets étaient appréciés comme animaux de compagnie par les membres de l'aristocratie. Ils étaient donc très recherchés pour leur être vendus.(références complètes de l'ouvrage section « Bibliographie»).
  56. ^ Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, p.127-128.
  57. ^ Dans certaines traductions du Rādha-jātaka n°145 , les noms des frères aîné et cadet sont inversés : Poṭṭhapāda étant l'aîné et Rādha le cadet (personnifiant le futur Bouddha et Ānanda respectivement). Dans le Kālabāhu-Jātaka (n°329) , Kālabāhu est un gros singe fanfaron, qui personnifie Devadatta , le cousin jaloux de Siddharta Gautama.
  58. ^ Sources:* The Jātaka or Stories of the Buddha's Former Births , Edward B Cowell; Robert Chalmers , Sir; WHDRouse ; HT Francis and RA Neil, en 6 volumes, édités par Cambridge University Press entre 1895 and 1907 et plusieurs fois réédités (voir références complètes section « Bibliographie »).
    Les 6 volumes sont accessibles en ligne via le site : Onlinebookslibrary: [2] . consultato il 26 novembre 2019.
    Liens pour les 3 Jātakas mentionnés :
    • Rādha-Jātaka n°145, Volume 1, pp.310-311: [3] consultato il 26 novembre 2019
    • Rādha-Jātaka n°198, Volume 2, pp.93-94: [4] consultato il 26 novembre 2019
    • Kālabāhu-Jātaka n°329, Volume 3, pp. pp.65-66 : [5] .
  59. ^ Shri Bhagavatananda Guru, A Brief History Of The Immortals Of Non-Hindu Civilizations , Notion Press, 2015, ISBN 9789352064533 .
  60. ^ ( FR ) Jian Liujun e Impr., Dao de l'harmonie , Paris, Éditions Quimétao, DL 2014, ISBN 978-2-911858-19-2 , OCLC 944263604 .
  61. ^ ( EN ) Li Junfeng, Wuji yuan gong : a return to oneness : qigong of unconditional love , Lotus Press/Shangri-La, 2004, ISBN 0-914955-77-2 , OCLC 58042325 .
  62. ^ ( FR ) Corey James SA Corey, The Expanse, La guerre de Caliban , vol. 2, Arles, Actes Sud, 2016, p. 401, ISBN 978-2-330-06453-2 , OCLC 959974109 .

Fonti

  • ( EN ) Lokesh Chandra , The Thousand-armed Avalokiteśvara, Volume1 , New Delhi, Abhinav Publications, Indira Gandhi National Centre for the Arts, 1988, ISBN 81-7017-247-0 .
  • Chün-fang Yü, Kuan-yin:The Chinese Transformation of Avalokiteśvara , New-York, Columbia University Press, 2001, 639 p., ISBN 0-231-12029-X (pbk.:alk paper) et ISBN 0-231-12028-1 (cloth: alk.paper).
  • ( EN ) The Columbia Hystory of Chinese Literature , New-York, Columbia University Press, Victor H.Mair Editor, 2001, ISBN 0-231-10984-9 .
  • ( EN ) EB Cowell, R.Chalmers, HT Francis, WHDRouse, RA Neil, The Jātaka or Stories of the Buddha's Former Births , Cambridge, Angleterre, Cambridge University Press, 1895-1907. (Rééditions: 1913, 1990, 2004, 2013, 2015, 2016), ISBN 978-81-208-0725-9 .
  • ( FR ) Kenneth Dean.Article de Rolf A. Stein, Avalokitesvara/Kouan-yin : Exemple de transformation d'un dieu en déesse- Cahiers d'Extrême-Asie, Collection n°2 , Paris, Publications de l'EFEO, pp.17-80, 1986, ISBN 978-2-85539-841-9 . [6] . consultato il 26 novembre 2019 .
  • Père Henri Doré - Recherches sur les Superstitions en Chine, le Panthéon Chinois (éditions You Feng, 1996) sur la légende de Miaochan : Vol. 6, Art. VIII, pag. 94 à 138.
  • Glen Dudbridge . The Legend of Miao-shan (édition révisée), Oxford, Oxford Oriental Monographs, Oxford University Press, 19 February 2004, 172 p., ISBN 9780199266715 .
  • Louis Frédéric - Les Dieux du Bouddhisme, Guide Iconographique (éditions Flammarion, 1992) les 33 formes japonaises de la Déesse : Chap. V les Bodhisattva de Compassion : Avalokiteśvara.
  • Gérard Huet , Dictionnaire Héritage du Sanskrit / The Sanskrit Heritage Dictionary , version en ligne (voir lien externe)
  • ( FR ) Hữu Ngọc , Dictionnaire de la culture traditionnelle du Vietnam , Hà Nội, Thế Giới, Éditions en langues étrangères. Adresse : 46 Trần Hưng Đạo,, 1993.
  • ( EN ) Wilt L. Idema, Personal salvation and filial piety : two precious scroll narratives of Guanyin and her acolytes , Honolulu, University of Hawai Press, 2008, ISBN 978-0-8248-3215-5 . Titre du rouleau concerné: The Filial Parrot in Qing Dynasty Dress: A Short Discussion of the Yingge baojuan(Precious scroll of the parrot ).Lien web éditeur: [7] consultato il 26 novembre 2019.
  • Jean-Claude Martin - Memento des Kanji (éditions FransOrienT, 1998) pour la signification des kanji.
  • ( FR ) Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, Le Bouddhisme au Vietnam , Hà Nội, Thế Giới, Éditions en langues étrangères. Adresse : 46 Trần Hưng Đạo, 1993.
  • ( EN ) Cuong Tu Nguyen, A Study of the Thiền Uyển Tập Anh, in Zen in Medieval Vietnam , Honolulu, University of Hawaii Press, 1997, ISBN 0-8248-1948-9 .
  • ( EN ) Shri Bhagavatananda Guru, A Brief History Of The Immortals Of Non-Hindu Civilizations , Notion Press, 2015, ISBN 978-93-5206-453-3 . [8] . consultato il 26 novembre 2019.
  • ( EN ) Paul Steven Sangren, Female Gender in Chines Religious Symbols : Kuan Yin, Ma Tsu, and the 'Eternal Mother' : Journal of Women in Culture and Society, vol. 9 , Chicago (Illinois), The University of Chicago Press Journals, 1983, pp.4-25. [9] . consultato il 26 novembre 2019.
  • ( VI ) Trần Hữu Tá - Nguyễn Huệ Chi, Từ điển văn học (bộ mới) (fr : Dictionnaire de la littérature (nouvelle édition), Ho-Chi-Minh-Ville, Nhà xuất bản Thế Giới. Adresse : 7 Nguyễn Thị Minh Khai, Bến Nghé, Quận 1, gennaio 2005.
  • ( EN ) Charles AS Williams, Chinese Symbolism and Art Motifs, Quatrième édition complétée, pp. 242-246 . (réf.complètes:voir section Bibliographie).
  • Wu Cheng En Xiyouji (éditions la Pléiade, 1991) sur la légende de Heifeng et Chancai : Vol. 1, Livre VI, Chap. XVII à XVIII.

Altri dizionari

  • Petit dictionnaire japonais-français (éditions You Feng, 1987) pour la recherche de signes.
  • Dictionnaire concis de Français-Chinois (éditions la Presse Commerciale Larousse, 1994) pour la correspondance des signes japonais-chinois.

Bibliografia

  • Blofeld John, Le Culte mystique de KuanYin , in Le Yoga de la compassion , Albin Michel, 1982, ISBN 2-226-01556-6 .
  • ( EN ) Lokesh Chandra , The Thousand-armed Avalokiteśvara, Volume1 , New Delhi, Abhinav Publications, Indira Gandhi National Centre for the Arts, 1988, ISBN 81-7017-247-0 .
  • ( FR ) Wu Cheng'en, La Pérégrination vers l'Ouest , Xiyou ji , Gallimard, Collection Bibliothèque de la Pléiade , 2 tomes: n°375 et 376, 1991, ISBN 978-2-07-011203-6 . , lien éditeur: [10] . Consulté le 26 mai 2020.
    • traduction ancienne : Si Yeou Ki ou Le Voyage en Occident , Louis Avenol (traduction), éditions du Seuil, 1957, 2 volumes
    • Le Singe Pèlerin , Wou Tch'eng-En, George Deniker (traduction d'après la version anglaise d' Arthur Waley ), éditions Payot (1951 et 1990).
  • ( EN ) Kuan-yin : The Chinese Transformation of Avalokitesvara , Columbia University Press, 2000, ISBN 978-0-231-50275-7 .
  • ( EN ) The Columbia Hystory of Chinese Literature , New-York, Columbia University Press, Victor H.Mair Editor, 2001, ISBN 0-231-10984-9 .
  • ( EN ) EB Cowell, R.Chalmers, HT Francis, WHDRouse, RA Neil, The Jātaka or Stories of the Buddha's Former Births , Cambridge, Angleterre, Cambridge University Press, 1895-1907. (Rééditions: 1913, 1990, 2004, 2013, 2015, 2016), ISBN 978-81-208-0725-9 .
  • ( FR ) Kenneth Dean.Article de Rolf A. Stein, Avalokitesvara/Kouan-yin : Exemple de transformation d'un dieu en déesse- Cahiers d'Extrême-Asie, Collection n°2 , Paris, Publications de l'EFEO, pp.17-80, 1986, ISBN 978-2-85539-841-9 . [11] . consultato il 26 novembre 2019 .
  • Glen Dudbridge, The Legend of Miao-shan (édition révisée), Oxford, Oxford Oriental Monographs, Oxford University Press, 19 February 2004, 172 p., ISBN 9780199266715 .
  • ( FR ) Frédéric Louis, Guide Iconographique , in Les Dieux du Bouddhisme , Flammarion , 1992 et 2006, ISBN 978-2-08-011600-0 . , Chapitre V: Les Bodhisattva de la Compassion: Avalokiteśvara. Les 33 formes japonaises de la Déesse (Première édition) , lien éditeur: [12] . Consulté le 26 mai 2020
  • Gérard Huet , Dictionnaire Héritage du Sanskrit / The Sanskrit Heritage Dictionary , version en ligne (voir lien externe).
  • ( FR ) Hữu Ngọc, Dictionnaire de la culture traditionnelle du Vietnam , Hà Nội, Thế Giới, Éditions en langues étrangères. Adresse : 46 Trần Hưng Đạo,, 1993.
  • ( EN ) Wilt L. Idema, Personal salvation and filial piety : two precious scroll narratives of Guanyin and her acolytes , Honolulu, University of Hawai Press, 2008, ISBN 978-0-8248-3215-5 . Titre du rouleau concerné: The Filial Parrot in Qing Dynasty Dress: A Short Discussion of the Yingge baojuan(Precious scroll of the parrot ).Lien web éditeur: [13] consultato il 26 novembre 2019.
  • ( FR ) Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, Le Bouddhisme au Vietnam , Hà Nội, Thế Giới, Éditions en langues étrangères. Adresse : 46 Trần Hưng Đạo, 1993.
  • ( EN ) Cuong Tu Nguyen, A Study of the Thiền Uyển Tập Anh, in Zen in Medieval Vietnam , Honolulu, University of Hawaii Press, 1997, ISBN 0-8248-1948-9 .
  • ( EN ) Shri Bhagavatananda Guru, A Brief History Of The Immortals Of Non-Hindu Civilizations , Notion Press, 2015, ISBN 978-93-5206-453-3 . [14] . consultato il 26 novembre 2019.
  • ( EN ) Paul Steven Sangren, Female Gender in Chines Religious Symbols : Kuan Yin, Ma Tsu, and the 'Eternal Mother' : Journal of Women in Culture and Society, vol. 9 , Chicago (Illinois), The University of Chicago Press Journals, 1983, pp.4-25. [15] . consultato il 26 novembre 2019.
  • ( VI ) Trần Hữu Tá - Nguyễn Huệ Chi, Từ điển văn học (bộ mới) (fr : Dictionnaire de la littérature (nouvelle édition), Ho-Chi-Minh-Ville, Nhà xuất bản Thế Giới. Adresse : 7 Nguyễn Thị Minh Khai, Bến Nghé, Quận 1, gennaio 2005.
  • ( EN ) Charles AS Williams, Chinese Symbolism and Art Motifs, Quatrième édition complétée , Clarendon, Vermont, Tuttle Publishing , 2012 (première édition 1941), ISBN 978-1-4629-0314-6 . [16] .
  • ( FR ) DU Zheng-Sheng, Images de Guanyin , in Le Bouddha de compassion , Éditions Les Grégoriennes, 2007, ISBN 978-2-914338-13-4 . Première édition, Musée national du Palais, Taipei, 2000, ISBN 957-562-388-6

Comico

  • L'Épopée du Roi Singe , mis en images par Pascal Fauliot, éditions Casterman, Épopée, 2000 et 2008.

Voci correlate

Altri progetti

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 80146634522641932773 · GND ( DE ) 118987739 · NDL ( EN , JA ) 00564915 · WorldCat Identities ( EN ) viaf-80146634522641932773