Gauīya viṣṇuism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Cuplul divin Kṛṣṇa și Rādhā , într-un tipar modern.
Tilaka gauḍīya-vaiṣṇava .
Imagine devoțională a lui Caitanya, cunoscută și sub numele de „Gaurāṅga” (sanscrită; lit. „cu membrele albe” sau „auriu”), menită aici ca o manifestare plenară, a cuplului divin Rādhā - Kṛṣṇa [1] , sau ca avatāra din Kṛṣṇa în era kaliyuga .
Altarul străzii moderne din Pañca-tattva . De la stânga la dreapta: Advaita-ācārya, Nityānanda, Caitanya, Gadādhara-paṇḍita, Śrīvāsa.
Imagine devoțională modernă a lui Gaudiya a misticului și teologului, Rupa Goswami (1489-1564)
Reformatorul Gauḍīya din secolul al XIX-lea, Kedarnath Datta, mai cunoscut sub numele religios de Bhaktivinoda Ṭhākura (1838-1914). Geanta de pânză pe care o ține în mâna dreaptă conține japamālā , rozariul din 108 mărgele de lemn ale tulasī (plantă sacră pentru Kṛṣṇa ) necesară pentru recitarea nāmasmaraṇa
Bimalā Prasād Datta, mai cunoscut sub numele religios de Bhaktisiddhānta Sarasvatī (1874-1937), fiul lui Bhaktivinoda Ṭhākura și fondator, în 1920, al Gauḍīya Maṭha . Fotografie din 1901-1910.
O imagine din 1970 a lui Abhaya-Caraṇāravinda mai cunoscută sub numele religios de Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda (1896-1977). Discipolul lui Bhaktisiddhānta Sarasvatī (1874-1937), fiul reformatorului gauḍīya Bhaktivinoda Ṭhākura (1838-1914), și la rândul său fondator în 1920 al Gauḍīya Maṭha , Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda va răspândi viyaīya gauṣṇu fondând ISKCON .

Termenul Vishnuism Gaudiya indică, în studiile Indologiei , acea formă particulară de Vishnuism / kṛṣṇaismo care în misticul bengali Chaitanya (1486-1533), a apelat ca Mahaprabhu („Marele Maestru”) de către adepții săi ( Gaudiya-Vaishnava) fondatorul său [2] ] [3] .

Istorie

Prin urmare, termenul indică Gauḍīyā- sampradāya , numită și Caitanya-sampradāya sau Śrī Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā sau Brahmā-Madhva-Gauḍīya-Vaiṣṇava-sampradāya , adică școala teologică și curentul religios Vedāntic fondat de Caitanya acintya -bhedābheda .

Termenul sanscrit gauḍīya (devanāgarī: गौडीया) provine din termenul sanscrit gauḍa (गौड) care indică atât oamenii care trăiesc în regiunea Bengalului , cât și regiunea însăși, unde cultivarea gauḍa , un tip de trestie de zahăr, abundă.

Predicarea lui Caitanya și a celor patru tovarăși ai săi, Advaita-ācārya (1434–1559), Nityānanda , Gadādhara-paṇḍita și Śrīvāsa , toate alcătuind cultul Pañca-tattva , au implicat, pe lângă regiunea Bengal, și Oṛiśā și zona Vṛndāvana.

Această mișcare religioasă Viṣṇuit a fost condusă, în generația următoare [4] de acești cinci mistici, de Jāhnavā Devī , tânăra a doua soție a Nityānanda, și de colaboratorii săi Śrīnivāsa, Narottama și Śyāmānanda.

Un rol special, acesta în sfera teologico-devoțională, trebuie atribuit celor care au trecut în istoria religioasă a acestei școli drept „ șase Gosvāmin ”: Rūpa Gosvāmī (1493-1564), Sanātana Gosvāmī (1488-1558) , Raghunātha Bhatta Gosvami (1505-1579), Jiva Gosvami (1511-1596), Gopala Bhatta Gosvami (1503-1578), Raghunātha Dasa Gosvami (1495-1571), autorii importante religioase și tratate imnuri, precum și distribuitoare de gyya doctrine despre Vṛndāvana.

În secolul al XVIII-lea are loc o deplasare a axei regionale a acestei școli de la Bengal la Rajasthan, unde regii Kacchwaha vor dobândi rolul de apărători și patroni.

În secolul al XIX-lea a început o profundă reorganizare a acestui curent religios cu kāyastha Kedarnath Datta, mai cunoscută cu numele religios de Bhaktivinoda Ṭhākura (1838-1914), care a condus, împreună cu fiul său, numele religios al Bhaktisiddhānta Sarasvatī (1874-1937 ), la înființarea, în 1920, a Gauḍīya Maṭha , originea școlilor contemporane dintre care ISKCON se remarcă prin celebritatea sa, fondată de Bhakti Vedānta Svāmī Prabhupāda (1896-1977), discipolul Bhaktisiddhānta Sarasvatī care a devenit saṃnyāsa în 1959, care a emigrat ca misionar gauḍīya în Statele Unite în 1965.

Doctrine și practici cultice

Prima particularitate a acestui curent viṣṇuiti este de a considera Kṛṣṇa , Dumnezeu, Persoana Supremă, Bhagavat și nu ca o manifestare sau avatāra, oricât de completă [5] ( pūrṇāvatāra ) a Viṣṇu . În schimb, în ​​acest context Viṣṇu este interpretat ca o manifestare a lui Kṛṣṇa.

Același fondator al acestui curent viṣṇit, misticul bengalez Caitanya, este văzut aici ca o manifestare plenară a aceluiași Kṛṣṇa împreună cu eternă paredra a zeului, Rādhā . De fapt, Caitanya este denumită și „Gaurāṅga” (sanscrită; lit. „cu membre albe” sau „auriu”), deoarece păstrează manifestarea unită a cuplului divin Rādhā-Kṛṣṇa [6] .

O altă particularitate a gauḍīya-vaiṣṇava este focalizarea devotamentului față de Dumnezeu, pe calitatea atributelor sale de „dulceață” ( mādhurya ), mai degrabă decât pe „puterea” sa, „domnie” sau „opulență” pe care, singure, le nu oferi motive suficiente pentru a-l iubi și a-i fi devotat [7] .

Pentru acești devotați de viṣṇuiti, deci, emoțiile legate de rasa (san. Sm „iubire”, „plăcere”, „încântare”) trebuie cultivate și manifestate față de Dumnezeu, Kṛṣṇa, în cuplul etern Rādhā-Kṛṣṇa și, prin urmare, în Caitanya și în Pañca-tattva aferentă (aceasta sărbătorită în Caitanya-caritāmṛta , opera lui Kṛṣṇadās Kavirāja, aproximativ 1615), toate manifestările Bhagavat .

Această iubire „adevărată”, „spirituală” este redată de termenul sanscrit prema și emulează aceeași iubire pe care gopii o păstrează pentru Kṛṣṇa și acest sentiment nu ar trebui înțeles ca „dragoste trupească”, „dorință trupească”, indicată de sanscrită termenul kāma , care vizează satisfacția egoică , deoarece, spre deosebire de primul, acest lucru duce la o condiție mizerabilă [8] .

Practica zilnică și cultică de a realiza această devoțiune intimă și pasională corespunde recitării zilnice a „numelor sfinte” ale lui Dumnezeu ( nāmasmaraṇa ), cântării lor de dans devoțional și public ( nāmasaṃkīrtana ), imnurilor misticilor școlari (acestea pentru mai ales în bengali ), la vizualizarea devoțională, pasională și meditativă a formelor divine ( rāgānuga-bhakti ).

Trebuie avut în vedere faptul că, dacă învățătura lui Kṛṣṇa către Arjuna în Bhagavadgītā constă în solicitarea omului să-i fie devotat și însoțitor, deci să-l imite, aici această învățătură se extinde la un context de relații diferite cu Dumnezeu care include și în considerându-l ca pe propriul fiu și, prin urmare, oferindu-i ceea ce dai unui fiu de care ești deosebit de atașat. Dar relația considerată cea mai înaltă este cea împărtășită între gopi , păstorii îndrăgostiți de Dumnezeu, Kṛṣṇa . În teologiile viṣṇuite, gopīs reprezintă suflete individuale care doresc să se reunească cu divinitatea și astfel să corespundă naturii lor autentice. Relația dintre Kṛṣṇa și gopīs intenționează, prin urmare, să fie metafora relației dintre ceea ce este divin și ceea ce este uman [9] . Iar dragostea spirituală și adulteră a gopī - urilor și, în special, a lui Rādhā, față de Dumnezeu, este redată ca metaforă a celei mai înalte iubiri, pentru că numai dragostea dintre iubiții care nu își datorează nimic. înseamnă un acord, este înțeles ca fiind cel mai pur [10] .

Mai mult, iubitorii, spre deosebire de cuplurile căsătorite, au o dorință de separare ( viraha , sanscrită sm) și cu cât este mai mare viraha , cu atât este mai mare prema pentru Dumnezeu [11] . Și deja căsătorit Gopi (paroḍhā) are mult mai mult de pierdut decât un necăsătorit Gopi (kanyakā), astfel încât prema ei este cu siguranță mai intensă.

Dacă Kṛṣṇa în acest context este considerat Dumnezeu, Persoana Supremă, Bhagavat , Rādhā este considerat aici hlādinī śakti sau „puterea sa de fericire”, „plăcere”, „bucurie”. Rādhā nu este deci diferit de Kṛṣṇa, cu excepția faptului că își reprezintă „puterea” atunci când este „puternicul”. Și misticul Caitanya devine, din nou în acest context, avatāra lui Kṛṣṇa în era kaliyuga , el însuși întruchipând „puterea” lui Dumnezeu sau Rādhā. De asemenea, tovarășii săi veșnici, membrii Pañca-tattva , reprezintă diverse atribute și manifestări ale divinității.

Tot la nivel uman, fiecare dintre noi conține cuplul Rādhā- Kṛṣṇa în lumea sa spirituală, cu o prezență mai mare a aspectului Kṛṣṇa pentru bărbați, al Rādhā la femei: scopul mistic și final este întâlnirea lor interioară, experimentarea dubla și deplina bucurie spirituală [12] .

Între secolele al XVII-lea și al XVIII-lea se pare că această abordare erotică-mistică a dus și la practici sexuale ritualizate [13] .

Confruntată cu această abatere de la principiile religioase, reforma Bhaktivinoda Ṭhākura (1838-1914) a intervenit în secolul al XIX-lea, având ca scop reorganizarea, în ortodoxie, a doctrinelor, a practicilor religioase și a cultelor.

Teologia gauḍīya

Dumnezeu, Persoana Supremă, Bhagavān , este Kṛṣṇa / Viṣṇu, denumit și Nārāyaṇa datorită domniei sale primitive. Deoarece Hari este Totul ( aṃśa ) și contemplă în sine cele șase atribute divine ( ṣaḍguṇas ): aiśvarya („maiestate”), vīrya („putere”), yaśas („glorie”), śrī („splendoare”), vairāgya ( „detașare”), jñāna („cunoaștere”).

El este o Ființă pură ( śuddhasattva ) și este de neconceput ( acintya ). Are atributele de sat (ființă), cit (conștiință) și ānanda (fericire). Este nirguṇa prin faptul că nu este condiționat de guṇa , dar în același timp este și saguṇa prin faptul că este atotputernic, atotștiutor, omniprezent, aceste două calități sunt legate între ele prin intermediul svarūpasambandha ( lit. caracteristica proprie , svarūpa , a se conecta, sambandha ).

Temelia lumii și a tuturor lucrurilor este Dumnezeu: el este cauza materială a acesteia („materia” este energia inferioară a lui Dumnezeu, aparāśakti sau avidyāśakti , în sine nu se poate modifica, nimitta ), precum și cauza eficientă („geneza”) a universului apare prin intermediul energiei superioare a lui Dumnezeu, parāśakti ).

De aici rezultă tripla schemă a „energiilor divine” ( śakti ) care sunt svarūpabhūtā (natura de sine) a lui Dumnezeu:

  • energia „internă” ( antaraṅgaśakti ) care include cele trei aspecte proprii Bhagavānului : eternitatea sa ( sat ) care se manifestă prin sandhinīśakti , omniscience ( cit ), care se manifestă prin saṃvitśakti și, în cele din urmă, fericirea sa ( ananda ) manifestându-se prin hladinīśakti ;
  • energia „externă” ( bahiraṅgaśakti sau māyāśakti ) care corespunde lumii fenomenale a materiei, saṃsāra , un loc de suferință pentru ființele vii, jīva , înlănțuite aici, dar și un loc pentru a experimenta înstrăinarea și, prin urmare, sentimentul de separarea ( viraha ) de Dumnezeu, de antaraṅgaśakti , singurul loc pentru ei de autenticitate;
  • energia marginală ( tatasthāśakti ), sunt ființele vii, jīva , care, deși participă la natura divină, sunt diferite de Dumnezeu; pot participa la energia „internă” sau „externă”, experimentând alternativ autenticitatea sau înstrăinarea de propria lor natură; jīva căzut în lumea māyā , deci pradă māyāśakti , își poate recupera locul de origine divină numai prin harul divin ( kṛpā , anugraha ) mediat prin practica bhakti , aceasta sub învățătura unui guru care a primit astfel de învățături prin transmiterea lor autentică ( paramparā ) care revine direct la manifestările lui Dumnezeu.

Puterile lui Dumnezeu, cit , māyā și jīva , îi oferă inteligență / putere / conștiință ( cit ), posibilitatea de a genera / crea / emana ( māyā ), principii conștiente individuale ( jīva ). Trebuie avut în vedere faptul că, în acest context, lumea materială este „reală” și nu „iluzorie”, așa cum este pentru advaitavedānta , puterea māyā constă deci numai în îndepărtarea principiilor conștiente individuale ( jīva ) din natura lor autentică, care este tocmai Dumnezeu.

Cea mai înaltă manifestare a „puterii” lui Dumnezeu ( cit ) este „bucuria” ( hlādinī ) care ajunge să fie sub forma lui Rādhā , paredra eternă a lui Dumnezeu, Kṛṣṇa.

Caitanya este aici manifestarea Kṛṣṇa în kaliyuga , pentru a continua acel kṛṣṇalīlā (activitățile amoroase și ludice ale Kṛṣṇa în Vṛndāvana) proprii manifestării sale la sfârșitul dvāparayuga , dar Caitanya este, de asemenea, o manifestare a Rādhā, astfel încât Kṛṣṇa el însuși poate experimenta atracția consortului divin pentru el.

În rezumat, Dumnezeu este unul, numele său, adică manifestarea sa autentică, este Kṛṣṇa care se prezintă lui Arjuna în Bhagavadgītā . Dumnezeu este ființă pură și putere, dar și har, din acest motiv el emană de la sine principiile de viață individuale, jīva , care participă la el, deși sunt distincte de el, dar care trăiesc cu el în dimensiunea transcendentă și spirituală a fericirii numite Goloka , unde dansează cu bucurie cu Rādhā și celelalte gopīs , acestea din urmă nu sunt altele decât acele manifestări divine individuale. Când jīva decide, în mod independent, să experimenteze acea dimensiune externă a lui Dumnezeu, adică universul materiei, ei cad în saṃsāra , în suferință, în existența nașterii-morții, experimentând separarea puternică de Dumnezeu, deci de însăși natura lor. , asta până când prin practici religioase se reunesc cu el.

Manifestarea universului material, a energiei „exterioare” a lui Dumnezeu, este ciclică, în perioada întunecată cunoscută sub numele de kaliyuga , care a început cu moartea pământească a lui Kṛṣṇa, adică din 3103/3102 î.Hr., practicile religioase necesare pentru întoarcerea la dimensiunea transcendentă a Goloka , constă în principal în saṃkīrtana predată și răspândită de acel avatāra din Kṛṣṇa manifestat tocmai în această eră a întunericului, care este tocmai Caitanya .

Literatura religioasă

Govinda 2.jpg
( SA )

«Tatra śrī-murtiḥ yathā
smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-sange'sti raṅgaḥ "

( IT )

„Puterea generată de slujirea către Dumnezeu:
„O prietene ( sakhe ), dacă te atrage ( raṅgaḥ ) dorința de a te bucura de compania prietenilor tăi ( bandhu-sange'sti ), atunci nu țintește ( mā prekṣiṣṭhās ) forma Domnului numită Govinda ( govindākhyāṁ ), că te plimbi cu un zâmbet ușor ( smerāṁ ) lângă Keśī-tīrtha [de-a lungul malurilor râului Yamuna] ( keśi-tīrthopakaṇṭhe ). Postura sa ( hari-tanum ) se flexează de-a lungul a trei părți ale corpului său ( bhaṅgī-traya -paricitāṁ ), privirea i se scurge peste tot ( sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ ), flautul ( vaṁśī ) se odihnește pe buza inferioară ( adhara ), tandru ca un mugur ( kiśalayām ), strălucind ( ujjvalāṁ ) sub lumina lunii ( candrakeṇa ) . "

( Rūpa Gosvāmī, Bhaktirasāmṛtasindhu , I, 2, 239 )

Ca un curent de derivare vedică , Gauīya viṣṇuism oferă autoritate absolută literaturii vedice, atât în aspectele sale utiruti , cât și Smṛti , recitite în lumina propriilor sale teologii. Astfel, în contextul Upaniṣad-urilor , se acordă o atenție deosebită istica Upaniṣad teistic. O atenție egală este acordată Bhagavadgītā , acea parte a Mahābhārata în care Kṛṣṇa se revelează ca Dumnezeu, Persoana Supremă, Bhagavat .

Printre preeminența absolută Purāṇa este dată Bhāgavata Purāṇa , un text de importanță primară pentru acest curent religios, unde reprezintă cheia înțelegerii Brahmasūtra , acesta este textul fondator al întregului Vedānta .

Imnurile religioase ale poeților și ale misticilor precum Jayadeva , Caṇḍīdās și Vidyāpati sunt luate în considerare în special.

Venind la literatura hagiografică și teologică despre Caitanya există Caitanya-bhāgavata din Vṛndāvanadāsa (aproximativ 1545; inițial în limba Bengalī) și, mai presus de toate, Caitanya Caritāmṛta din Kṛṣṇadās Kavirāja (aproximativ 1615; inițial în limba Bengalī) în interiorul căreia, în al 20-lea capitol, în versetele 12, 16, 21, 29, 32, 36, 39 și 47, este colectat Śikṣāṣṭakam , singura lucrare a lui Caitanya care a ajuns până la noi.

Toate aceste texte sunt citite în lumina mai multor comentarii teologice printre care ne amintim de Bhaktirasāmṛtasindhu de Rūpa Gosvāmī (1489-1564), care reprezintă vârful său prin cartografierea stărilor extatice ale prema , ale bhaktirasa , către Dumnezeu, Kṛṣṇa. La acest text fundamental trebuie adăugat Bhāgavatsandarbha al lui Jīva Gosvāmī (1511-1596)

Notă

  1. ^ Trebuie remarcat faptul că, în cuplu, numele lui Rādhā este întotdeauna plasat înaintea numelui lui Kṛṣṇa, deoarece adepții Viṣṇuit aduc mai întâi omagiu lui Rādhā, înțeles aici ca puterea „plăcerii”, „bucuriei” (sm hlāda , hlādinī ) al Persoanei Supreme însuși. La fel și celelalte cupluri ale divinității: Sītā-Rāma sau Lakṣmī-Nārāyaṇa.
  2. ^ Kenneth Valpey în articolul Gauḍīya Vaiṣṇavism of Brill's Encyclopedia of Hinduism (6 vol. Brill), subliniază modul în care „Roots of Gauḍīya Vaisṇạvism ajung înapoi până în timpurile medievale timpurii din Bengal. Cu toate acestea, contururile distinctive ale tradiției se cristalizează în jurul figurii lui īrī Krṣṇạ Caitanya la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. "
  3. ^ Friedhelm Hardy (cf. Mādhavendra Purī: A Link between Bengal Vaiṣṇavism and South Indian Bhakti , in "Journal of the Royal Asiatic Society", 1, 1974, p. 24) observă modul în care prezența unei literaturi religioase referitoare la sentimentele rasa în comparații de Kṛṣṇa era deja prezentă în regiunea Bengal cu răspândirea de lucrări , cum ar fi Jayadeva lui Gītagovinda (secolul al 12 - lea), Śrīdharadāsa e Saduktikarṇāmṛta (secolul al 12 - lea), precum și în imnurile Vidyāpati (secolul al 14 - lea) și Candidasa (secolul 15) , deci precedând apariția lui Caitanya și a mișcării sale religioase care, totuși, recunoaște indologul britanic, a adăugat un sistem teologic și o formă religioasă și cultă acestei literaturi religioase.
  4. ^ Textul care se ocupă cu biografiile următoarea generație de Caitanya și însoțitorii săi este Narahari Bhaktiratnākāra Cakravartī lui .
  5. ^

    „Pentru unii Vaiṣṇavas , cum ar fi śrī-vaiṣṇavas , Kṛṣṇa este o încarnare a Viṣṇu și, prin urmare, este subordonat lui; pentru alții precum gauḍīya-vaiṣṇava , Kṛṣṇa însuși este zeitatea supremă. "

    ( Gavin Flood . Hinduism . Turin, Einaudi, 2006, p. 163 )
  6. ^ Acesta este motivul pentru care el este descris mai degrabă ca pielea deschisă decât ca pielea închisă ca Kṛṣṇa, cf. Monier Monier-Williams, Brahmanism și hinduism , p. 142.
  7. ^

    «Pentru Gauḍīya Vaiṣṇavas, preeminența lui Dumnezeu nu rezidă în opulența sau puterea sa, nici atributele sale maiestuoase nu oferă suficiente motive pentru a-l iubi. Zeitatea Supremă este mai presus de toate stăpânul dulceaței, iar exemplele devoțiunii sunt locuitorii din Vrindavan, care îl iubesc ca membru al familiei și comunității lor. "

    ( Ravi M. Gupta, Gauḍīya Vaiṣṇavism , în „Oxford Bibliographies”, Oxford, Oxford University Press, 2013 )
  8. ^ Edward C. Dimock, Jr., The Place of the Hidden Moon: Erotic Mysticism in the Vaisnava-Sahajiya cult of Bengal . Chicago, University of Chicago Press, 1966/1989, p.16.
  9. ^ David Kinsley, Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition , University of California Press, 1988, p.88
  10. ^ David Kinsley, Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition , University of California Press, 1988, p.89.
  11. ^ Edward C. Dimock, Jr., The Place of the Hidden Moon: Erotic Mysticism in the Vaisnava-Sahajiya cult of Bengal . Chicago, University of Chicago Press, 1966/1989, p.17.
  12. ^ Edward C. Dimock, Jr., The Place of the Hidden Moon: Erotic Mysticism in the Vaisnava-Sahajiya cult of Bengal . Chicago, University of Chicago Press, 1966/1989, p.15-16.
  13. ^ "Pentru o perioadă din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, se pare că au fost folosite mai multe practici fizice, care implică relații sexuale ritualizate." cf. aici, în Oxford References .

Bibliografie

  • Kenneth Valpey, Gauḍīya Vaiṣṇavism , Brill's Encyclopedia of Hinduism (6 vol. Brill).
  • Monier Monier-Williams, brahmanism și hinduism
  • Ravi M. Gupta, Gauḍīya Vaiṣṇavism , în „Oxford Bibliographies”, Oxford, Oxford University Press, 2013
  • Edward C. Dimock, Jr., The place of the Hidden Moon: Erotic Mysticism in the Vaisnava-Sahajiya cult of Bengal . Chicago, University of Chicago Press, 1966/1989

linkuri externe