Un psiholog în lagărele de concentrare

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Un psiholog în lagărele de concentrare
Titlul original Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager
Autor Viktor Frankl
Prima ed. original 1946
Tip înţelept
Subgen psihologie
Limba originală limba germana
Setare Theresienstadt , Auschwitz , Kaufering III și Turckheim , 1942 - 1945
Protagonisti Viktor Frankl
Editați datele pe Wikidata · Manual

„Omul poate fi mai puternic în inima sa decât destinul impus din exterior [1] ”

( Viktor Frankl )

Un psiholog în lagărele de concentrare ( Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager , prima ediție 1946 , Verlag für Jugend und Volk, Austria), este una dintre principalele publicații ale lui Viktor Frankl ( 1905 - 1997 ), neurolog austriac și psihiatru de origine evreiască, care a supraviețuit închisorii sale în lagărele de concentrare din Theresienstadt , Auschwitz , Kaufering III și Turckheim .

Prima ediție a Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager , publicată anonim, nu a avut prea mult succes. Al doilea, publicat de editorul Kösel din München , semnat de Frankl și intitulat Trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager ( Spune da vieții, în ciuda tuturor. Un psiholog în lagărele de concentrare ), a fost în schimb tradus în douăzeci și șase de limbi, declarat „cartea anului” de patru ori de către universitățile americane și indicat de Biblioteca Congresului ca una dintre cele mai influente cărți din America, unde s-au vândut aproximativ nouă milioane de exemplare [2] .

Scrisă imediat după eliberarea lui Frankl, A Psychologist in the Lager este o carte care dezvăluie drama unui evreu care este, de asemenea, austriac, care a îmbrățișat cultura de limbă germană care îl susține - la fel cum nemții se supără - prin reflecția lui Rilke , Nietzsche și Scheler despre suferință, moarte și temporalitate.

Conceput după ce a aflat că părinții, fratele și soția au murit în lagărele de concentrare, altele decât ale sale, un psiholog din lagărele de concentrare diferă de numeroasele povești despre supraviețuitorii lagărului de exterminare [3], deoarece relatează experiența unui medic pe care îl redescoperă un om și un credincios. Printr-un stil narativ curgător și antrenant, acesta arată cum omul poate trăi pe deplin chiar și în cele mai inumane condiții, într-adevăr prin ele.

Conţinut

Esența omului: libertatea de alegere

Auschwitz iarna

Analizând modul în care „viața de zi cu zi se reflectă în sufletul prizonierului mediu, închis într-un lagăr de concentrare” [4] , Frankl crede că poate înțelege „omul în esența sa, consumat de durere și purificat de suferință” [5]. ] . „Omul pentru ceea ce este cu adevărat - un amalgam de bine și rău” [6] , nu se lasă condus înapoi la ordinea aparentă impusă de planificarea ferată a vieții în lagărul de concentrare și neagă constant numărul imprimat de neșters pe stagiul de braț [7] . Împotriva tuturor aparențelor, viața în lagărul de concentrare contrazice, de fapt, concepția naturalistă conform căreia cineva este doar produsul condițiilor biologico-sociale în care se găsește trăind: nimic și nimeni nu poate lua de la om posibilitatea de a decide cine să devină și, prin urmare, și posibilitatea de a face „o simplă condiție a vieții o cucerire interioară” [8] . Plecând de la fraza lui Dostoievski : „Mă tem doar de un singur lucru: că nu sunt demn de chinul meu”, Frankl descrie cele două posibilități cu care se confruntă un prizonier al unui lagăr de concentrare: el poate decide să fie depășit de foame, de frig și de lipsa de somn. , lăsând viața spirituală să se degradeze la un nivel primitiv, devenind apatic și iritabil și, în cele din urmă, să renunțe la lupta chiar și pentru simpla supraviețuire; sau poate experimenta acea „creativitate” a suferinței despre care vorbea Rilke, acceptându-și propriul destin ca o oportunitate de a se ridica în interior [9] .

Timp trăit și timp calculat: „sfârșitul” ca „scop”

Citând aforismul lui Nietzsche: „Cine are de ce să trăiască, suportă aproape orice fel”, Frankl notează că ceea ce îl determină pe deținut să aleagă să se lase să moară sau să decidă să nu renunțe este abilitatea sa de a vedea încă unul. existența sa. El este inspirat de considerația că cuvântul latin „scop”, „ finis ”, are și sensul de „sfârșit”, pentru a clarifica cele două moduri opuse de a reacționa la închisoare pe baza structurii temporale a ființei umane. Dacă particularitatea omului constă în faptul că el „nu poate exista decât în ​​perspectiva viitorului” [10] , cel mai eficient mod de a pune capăt existenței umane este de a-l priva de o dimensiune temporală ulterioară prezentului sau de a părăsi „sfârșitul nedefinit” al prezentului, care ar trebui să reprezinte scopul vieții prezente [11] .

Acest lucru se întâmplă în lagărul de concentrare, unde prizonierul este ținut în întuneric la data eliberării. Zi după zi devine convins că nu va supraviețui suficient de mult pentru a fi liber. Deținutul încearcă să nu cedeze refugiindu-se în trecut și gândindu-se cât mai puțin la starea sa actuală, pentru a evita comparația cu rolul jucat în viața anterioară și lacerarea cauzată de apariția complexelor de inferioritate și depresie. În același scop, el încearcă să ascundă dimensiunea experiențială a timpului prezent în avantajul exclusiv al celui cantitativ, legat de cele mai elementare nevoi fizice. Măsurând orele pe baza momentelor de pauză și a distribuției rațiilor mizerabile de mâncare, prizonierul experimentează totuși fiecare scurtă perioadă - de exemplu ziua - ca un interval de timp aproape infinit; fiecare perioadă lungă, formată din suma multor intervale scurte de timp egale și omogene, ca un timp foarte rapid [12] , care îl aspiră progresiv în golul lipsei de sens.

„Revoluția copernicană”: răspunsul omului la viață

Singura posibilitate de mântuire constă în conștientizarea faptului că suferința și moartea fac parte și din existență, deci nu sunt lipsite de sens: dacă „nu numai viața creativă și receptivă au sens” [13] , ci chiar existența ruptă de durere , sensul vieții în sine , adică al existenței în totalitatea ei, poate rezida doar în îndeplinirea sarcinii particulare prescrise omului din când în când de destin.

Frankl își dă seama că reflecțiile sale asupra sensului suprem al vieții operează un fel de „ revoluție copernicană ”, potrivit căreia „nu contează deloc ce ne putem aștepta de la viață, dar contează, în cele din urmă, doar ce viață așteaptă” de la noi "» [14] : sensul existenței depinde de răspunsul la întrebarea pe care viața o pune tuturor în situația concretă în care se află. Prin răspunsul său unic și irepetabil, fiecare om își face prezentul timpul deciziei; el înțelege că ceea ce a realizat în viața sa trecută constituie o comoară interioară pe care nimeni nu o va putea vreodată să-i ia și care, neschimbabilă, a devenit acum eternă; se deschide către caracterul de noutate nedefinibilă al viitorului și la darurile pe care le deține încă, păstrându-le pentru momentul oportun.

Caracterul relațional al existenței: simțul suferinței

Grabit în cele trei dimensiuni temporale, existența se descoperă în raport cu cealaltă: cu familia, cu omenirea, cu cei care împărtășesc un destin comun, cu Dumnezeu. Frankl vorbește despre doi prizonieri care găsesc puterea de a trăi în continuare în prezent proiectându-se în viitor, în care își puteau îndeplini îndatoririle de tată și, respectiv, de scriitor, îmbrățișându-și propriul fiu și completând o serie de cărți care începuseră, dar încă de publicat. Frankl însuși reușește să depășească disconfortul cauzat de gândurile și grijile mecanice legate de simpla supraviețuire, imaginându-și că trăiește în viitor și susține o prelegere despre mecanismele psihologice ale deținuților dintr-un lagăr de concentrare. El se îndepărtează astfel de prezentul dureros și îl privește ca și când ar fi trecut deja, ca „obiectul unui interesant examen psihologic-științific” [15] care îi permite să înțeleagă necazurile camarazilor săi din lagărul de concentrare și să ajuta-i. Frankl își amintește și marșurile prizonierilor, care avansează alunecând pe lespezi înghețate sprijinindu-se unul pe celălalt și mai presus de toate dialogurile interioare cu soția sa, care din trecut îl privește cu blândețe, sprijinindu-l. Își încurajează tovarășii spunându-le că, chiar și atunci când se pare că totul și toată lumea ne-a uitat „există întotdeauna cineva care„ ne susține ”de sus, cu o privire încurajatoare [...]: un prieten sau o femeie, o viață vie sau un mort - sau Dumnezeu " [16] . Se îndreaptă către Lord Frankl după eliberare, când, vorbind cu oameni obișnuiți, care nu au încetat niciodată să trăiască „în lumea succesului” [17] , își dă seama de neînțelegerea generală a ororilor comise în lagărele de exterminare, care riscă să facă suferința și moartea a mii de oameni fără sens chiar și astăzi, într-o perioadă de revizionism și negare . Dar Frankl își ridică și rugăciunea de mulțumire către Dumnezeu, obținând drept răspuns darul unei vieți noi, amintirea bucuriei și a libertății care au fost înăbușite de prea mult timp și pe măsură ce uitați, conștientizarea faptului că „iubirea este [... ] punctul final, cel mai înalt, la care ființa umană se poate ridica " [18] numai depășind instinctele sale cele mai brutale, traversând deșertul suferinței.

Experiență în lagărele de concentrare și logoterapie

Experiența trăită de Frankl în lagărele de concentrare are o importanță fundamentală pentru dezvoltarea metodei „ logoterapiei ”, termen introdus încă din 1926 pentru a desemna o „ analiză existențială [19] ” la granița dintre psihologie și filosofie. Logoterapia intenționează să vindece o tulburare psihică care se exprimă prin „ nevroza noogenă”, adică printr-o alterare a echilibrului care depinde de percepția semnificativă a sinelui și tocmai de pierderea sensului vieții.

Conform logoterapiei, definită ca „a treia școală vieneză” de psihoterapie (după psihanaliza freudiană și psihologia individuală adleriană), „voința de a face pe plac” ( Freud ) și „voința de putere” ( Adler ) sunt doar semne ale unui frustrat ” voința de a simți " [20] . Frankl este de fapt convins că, dacă în secolul al XIX-lea principala frustrare care a afectat-o ​​pe om a fost sexuală, „răul secolului al XX-lea” stă în eroziunea sferei mai generale a valorilor.

Logoterapia contrastează apatia legată de o astfel de boală cu cele două tehnici de „dereflexie” - care constă în deturnarea atenției pacientului de la problema sa, devierea acesteia către ceva pozitiv - și „intenția paradoxală” - care rezidă în dorirea a ceea ce se teme, și este posibilă prin capacitatea umană de autodepășire și distanță de sine.

Frankl își aplică „dereflexia" pentru a supraviețui în lagărele de exterminare, unde experimentează și importanța terapeutică a solidarității și a iubirii. În lagăre își dă seama că se acceptă pe sine, realizând „valorile atitudinii" proprii sale. situație particulară, doar cei care sunt acceptați de celălalt și înțeleg că fiecare își asumă cu responsabilitate sarcinile legate de propria existență numai printr-o decizie care implică punctele sale de referință emoționale. În cele din urmă, Frankl specifică atitudinea maieutică care trebuie să caracterizeze psihoterapeutul baza experienței capacității poietice a iubirii, care dă sens eu-ului și tuului deoarece „percepe și deschide [...] posibilitățile de valoare [...], neînțelese încă, că persoana iubită, în concretitatea sa, se ascunde în sine " [21] , solicitând răspunsul său original la viață.

Notă

  1. ^ V. Frankl, Un psiholog în lagărele de concentrare , prefațe de GW Allport, GB Torellò și G. Marcel, Ares, traducere de Nicoletta Schmitz Sipos, Milano 2009, p. 117.
  2. ^ Pentru evenimentele editoriale ale Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager , cf. V. Frankl, Un psiholog în lagărele de concentrare , cit., P.18
  3. ^ În introducerea sa la ediția franceză a cărții lui Frankl, Gabriel Marcel o definește „o mărturie [...] de o calitate excepțională și în prezența căreia mulți alții par doar anecdotici” (V. Frankl, Un psiholog în lagărele de concentrare , cit., p. 7).
  4. ^ ibidem, p. 25.
  5. ^ V. Frankl, Homo patiens. Suferind cu demnitate , editat de E. Fizzotti, Queriniana, Brescia 2007.
  6. ^ V. Frankl, Un psiholog în lagărele de concentrare , cit., P. 144.
  7. ^ Frankl și-ar fi dorit să publice Un psiholog în lagărele de concentrare, semnându-l doar cu numărul său de prizonier (n. Până la adâncurile omului) ( ibidem ). Prietenii lui, însă, l-au convins de oportunitatea de a ieși din anonimat, convingându-l de veridicitatea mai mare a unei mărturii la persoana întâi.
  8. ^ ibidem, p. 117
  9. ^ Frankl relatează cuvintele unei tinere pe moarte, recunoscătoare soartei sale de prizonieră pentru că a ridicat-o deasupra „vieții sale anterioare, cea burgheză”, în care era „prea răsfățată și nu avea [...] un adevărat spiritual ambiție. "(Ibidem, p. 119).
  10. ^ ibidem, p. 126.
  11. ^ cf. ibidem, p. 121. Frankl pare să ia aici reflecțiile lui Heidegger asupra morții ca „sfârșitul” (posibilitatea supremă) a ființei și asupra temporalității ca simț al ființei (cf. M. Heidegger, Ființă și timp , tr. It. Editat de F. Volpi pe versiunea lui P. Chiodi, Longanesi, Milano 2005, §§ 48, 50, 52-53, 62, 65, pp. 290-295, 200-301, 306-319, 363-369, 384-395) .
  12. ^ V. Frankl, Un psiholog în lagărele de concentrare , cit., Pp. 65, 122.
  13. ^ ibidem, p. 117.
  14. ^ ibidem, p. 131. Frankl implicit implică expresia „Revoluția copernicană” de la Kant , dar o folosește pentru a indica o schimbare nu doar cognitivă, ci existențială. „Revoluția copernicană” a fost definită și ca „punctul de cotitură” operat de Frankl în domeniul psihologiei prin logoterapie , metodă conform căreia principiul caracteristic ființei umane nu este plăcerea ( Freud ) sau voința de putere ( Nietzsche ), dar „voința de a însemna”, tensiunea față de valori, nevoia de a identifica un scop al existenței.
  15. ^ ibidem, p. 126
  16. ^ ibidem, p. 139.
  17. ^ ibid.
  18. ^ ibidem, p. 75.
  19. ^ Frankl numește inițial noua sa metodă „analiză existențială”, apoi înlocuiește această expresie cu termenul „logoterapie” pentru a preveni confundarea procedurii sale cu „daseinsanalyse” a lui Binswanger și cu alte psihoterapii umaniste-existențiale (de exemplu, cele ale lui Rollo May , Carl Rogers , Medard Boss)
  20. ^ Frankl se distanțează de psihanaliză și psihologia individuală în cele două articole Zur geistigen Problematik der Psychotherapie ("Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete", 10, 1938, pp. 33-45) și Philosophie und Phsychoterapie. Zur Grundlegung einer Existenzialanalyse („Schweizerische medizinische Wochenschrift”, 69, 1939, pp. 707-709), unde depășește viziunea materialistă și parțială a omului tipică metapsihologiei psihanalitice originale, contrastând „psihologia profunzimii” cu o „psihologia adâncimii„ înălțime ”, atentă la multidimensionalitatea existenței
  21. ^ V. Frankl, Dumnezeu în inconștient. Psihoterapie și religie , Morcelliana, Brescia, 1990, p. 39.

Ediții

  • Viktor E. Frankl, Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager , Verlag für Jugend und Volk, Wien 1946
  • Viktor E. Frankl, … trotzdem Ja zum Leben sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager (Taschenbuchausgabe), München 1978, ISBN 3-423-10023-0 (ediția a 28-a 2007, ISBN 978-3-423-30142-8 )
  • Viktor E. Frankl, Ttrotzdem Ja zum Leben sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager , Kösel, München 2009, ISBN 978-3-466-36859-4 (ediția a treia 2012)
  • Viktor E. Frankl, Omul în căutarea sensului. Un psiholog în lagărele de concentrare și alte scrieri nepublicate , FrancoAngeli, 2017 (ediția anterioară: Un psiholog în lagărele de concentrare , prefațe de GW Allport, GB Torellò și G. Marcel, Ares, Milano 1967).
  • Viktor E. Frankl, Man's Search for Meaning , Beacon Press, Boston 2006, ISBN 978-0807014264
  • Viktor E. Frankl, L'home a cercetării de sens: el camp de concentrare vizcut per un psycholeg , Labutxaca, Barcelona 2005, ISBN 84-297-5582-9

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 182 206 484 · GND (DE) 7858201-5
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=One_psychologist_nei_lager&oldid=112341301 ”