Viktor Frankl

Viktor Frankl

Viktor Emil Frankl ( Viena , 26 martie 1905 - Viena , 2 septembrie 1997 ) a fost un neurolog , psihiatru și filosof austriac , unul dintre fondatorii analizei existențiale și logoterapiei , metodă care tinde să evidențieze nucleul profund uman și spiritual al „individ ^[1] . Din 1942 până în 1945 a fost prizonier în patru lagăre de concentrare naziste , printre care Auschwitz și Dachau . Metoda lui Frankl este considerată a treia metodă a școlii vieneze (după cele ale lui Sigmund Freud și Alfred Adler ) ^{[2] [3] [4]} .

Plecând de la experiența deportării a scris volumele În căutarea unui sens al vieții și Fundamentele spirituale ale logoterapiei . El a fost responsabil pentru definirea nevrozei noogene , o concepție conform căreia echilibrul psihic depinde de percepția semnificativă despre sine și propria experiență. ^{[ fără sursă ]}

Potrivit lui Frankl, atunci când individul nu se simte „semnificativ”, el caută compensații fie în gratificații artificiale ( droguri chimice și psihice), fie în atitudini de putere (comportamente distructive și autodistructive). De aici rezultă diferența dintre omul de astăzi care nu mai este frustrat sexual (ca omul secolului trecut), ci se simte frustrat în universul valorilor (diferențiind astfel punctul de vedere al abordării logoterapeutice de metapsihologia psihanalitică a impulsului original) . ^{[ fără sursă ]}

Primii ani și învățământul universitar

Viktor Frankl s-a născut la Viena într-o familie evreiască destul de bogată. Al doilea dintre cei trei copii, mama sa, Elsa Lion, era o femeie „cu suflet bun și generos” ^[5], iar tatăl ei, Gabriel Frankl, era „opusul caracterului” ^[6] : el credea într-o concepție spartană despre viață și avea o idee similară a datoriei. Perfecționist și foarte devotat credinței evreiești , Gabriel Frankl, l-a educat pe tânărul Viktor în sensul dreptății și corectitudinii . În biografia sa ^[7] Frankl afirmă că structura personajului său creează un fel de punte între „ raționalitatea extremă” (moștenită de la tatăl său) și „o profundă emoționalitate” (moștenită de la mama sa). Copil precoce, Viktor Frankl, la vârsta de trei ani, a decis deja să urmeze o carieră medicală ^[8] , întrucât era puternic atras de domeniul cercetării . Familiei sale îi plăcea să-l numească „gânditorul” ^[9], deoarece nu era neobișnuit să-l găsim reflectând și punând în mod constant orice fel de întrebări; el însuși se etichetează ca „cineva căruia i-a plăcut să gândească profund”, făcându -și conștiența de sine , conform celei mai bune tradiții socratice , și întrebându-se despre sensul vieții și, mai ales, despre sensul pentru studiul psihicului uman, acesta începe să se manifeste încă de la primele studii de liceu, atât de mult încât, încă de la vârsta de paisprezece ani, s-a aruncat în lectura filozofilor naturalisti precum Wilhelm Ostwald și Gustav. Theodo r Fechner . La scurt timp după aceea, studiile tânărului Frankl s-au concentrat din ce în ce mai mult pe psihanaliză. Începe să citească lucrările celor mai importante figuri din panorama psihoterapiei: Sigmund Freud și Alfred Adler . După liceu s-a înscris la Universitatea Populară din Viena, unde a intrat în contact cu Paul Ferdinand Schilder , un elev al lui Sigmund Freud. El efectuează un schimb de scrisori cu însuși Freud, care, văzând în el o predispoziție marcată pentru astfel de studii, a decis să transmită una dintre scrierile sale despre mimica afirmării și a negării către Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse (revista International Psychoanalytic Society) , care îl publică în 1924 . În acești ani, Frankl a intrat în contact și cu un important student al lui Freud: Alfred Adler, fondatorul Psihologiei individuale și al „A doua școală vieneză de psihoterapie”. Din punct de vedere filosofic, la mijlocul anilor 1920, el a fost profund influențat de etica lui Max Scheler asupra persoanei:

Dorința de a deveni psihiatru

Kierkegaard obișnuia să spună „nu dispera, urmează-ți înclinațiile”. Tocmai influența acestui filosof îl conduce pe Frankl, care a fost mereu interesat de diverse discipline medicale, să se dedice și să întreprindă o carieră de psihiatru. De fapt, în acest domeniu medical, talentele lui Frankl puteau fi exprimate cel mai bine. Era foarte abil în a înțelege slăbiciunile pacientului, dar și șansele de a depăși aceste slăbiciuni. El susține că sarcina psihiatrului este de a „transforma suferința aparentă într-o performanță umană autentică” ^[11] . Abil în practicarea hipnozei în scopuri terapeutice , Frankl nu a căutat niciodată în psihiatrie puterea de a-i domina și manipula pe ceilalți, dar a fost convins că există „o singură putere: aceea de a economisi; și o singură onoare: aceea de a ajuta ” ^[12] . O altă caracteristică care l-a făcut pe Frankl un psihiatru de succes este „umorul” sau capacitatea de a se desprinde de unele situații dificile din punct de vedere emoțional și de a se plasa deasupra lor ^[13] pentru a le evalua cu spirit critic.

Filosofie și credință

Filosofia și credința sunt teme pe care Frankl, în operele sale, le-a tratat întotdeauna și, atât ca psihiatru, cât și ca om, s-a interesat de sensul vieții, ajungând la ideea că nu omul este cel care trebuie pus la îndoială. despre sensul vieții , dar este viața care, ca ultimă a vieții, depășește înțelegerea umană, dincolo de rațiunea umană; este ceva de crezut dincolo de rațiunea cuiva. De aici și amor fati ( Spinoza ) care îl determină să creadă că tot ce se întâmplă în timpul vieții are un sens și nu este doar opera întâmplării. Și tocmai destinul omului, purtând în sine concretitatea vieții, îl plasează în fața testelor cu care trebuie să facă față pentru a experimenta valorile posibile de realizat care îi ridică spiritul interior. ^{[ fără sursă ]}

Relațiile cu psihologia individuală adleriană

După cum sa menționat deja, Frankl, în timpul carierei sale universitare, intră în contact cu Alfred Adler și cu Societatea de Psihologie Individuală pe care a fondat-o. Stima lui Adler față de tânărul doctor a fost atât de evidentă încât Adler însuși a avut în 1925 o lucrare științifică a lui Frankl publicată în jurnalul său Internationale Zeitschrift für Individualpsychologie care urmărea clarificarea granițelor dintre psihoterapie și filosofie, în ceea ce privește problemele de sens. În psihoterapie ^[14] . În 1926 , Frankl, în timpul congresului internațional de psihologie individuală, susține o prelegere introductivă în care își expune teoria conform căreia nevroza nu se datorează întotdeauna unui simplu mijloc de a atinge un scop (așa cum credea Adler), ci trebuie interpretat și în mod expresiv. cheie. Se poate vedea, deja din această intervenție, că tânărul Frankl se distanțează de gândirea adleriană considerată de el o formă de reducționism prin faptul că nu ține cont de nevoile reale ale omului, adică de nevoia sa de sens, ci de limite el însuși să caute sensul vieții omului numai în voința de putere . Și astfel încât în 1927 Frankl, sub influența lui Oswald Schwarts , fondatorul antropologiei medicale și „profesorul său” ^[15] , se desprinde pentru totdeauna de Societatea Adler de psihologie individuală, explicând, în timpul unei întâlniri la Viena, că psihologia individuală a crescut în umbra psihologismului și a redus omul la o singură dimensiune: dimensiunea umană foarte diferită de cea spirituală care a constituit pentru Frankl o parte fundamentală a ființei umane. ^{[ fără sursă ]}

Începuturile logopediei

Frankl, după separarea de Adler, se dedică logoterapiei și analizei existențiale, ținând conferințe pe această temă în Austria și în restul Europei . Pentru a o distinge de prima lui Freud și de cea de-a doua a lui Adler, Wolfgang Soucek a definit logoterapia drept „a treia școală vieneză de psihoterapie” ^[3] ; principala problemă a secolului al XX-lea: sentimentul lipsei de sens ^[16] . Ceea ce l-a determinat pe Frankl să creeze logoterapie este tocmai mila victimelor cinismului care și-au pierdut sensul vieții datorită tendințelor dezumanizante și depersonalizante care s-au răspândit în Europa postbelică . În 1929 el elaborează cele trei posibilități pe care le are omul pentru a înțelege sensul vieții sale ^[17] : prima este o acțiune pe care o face omul sau o lucrare pe care o face; al doilea este o experiență sau un act de dragoste; al treilea este să reacționezi în fața unui destin ineluctabil care să dea dovadă de cele mai umane dintre capacitățile umane, adică să transfigurezi suferința într-o performanță umană. Pentru a-și ajuta pacienții în acest proces de tratament, logotarapiștii au dezvoltat două tehnici ^[18] : intenția paradoxală și numitorul comun. Intenția paradoxală bazată pe capacitățile de autodistanțare și autoironie produce o inversare a atitudinii pacientului față de temerile sau obsesiile sale; cu umor, pacientul se detașează de el însuși, sau mai bine zis de nevroze și, ridicându-se, este capabil să le reziste. Numitorul comun, o tehnică mai puțin cunoscută, se bazează pe punerea pacientului în fața alegerilor pentru a evita cel mai grav rău dintre două situații. Frankl s-a arătat, de asemenea, interesat de implicațiile practice ale studiilor sale: în acei ani a fondat șase centre de consiliere pentru tineri. Greutățile tinerilor au fost resimțite puternic (sinuciderea a fost o practică din păcate răspândită) în cadrul acelei societăți, iar centrele se bucură de un succes considerabil. Tânărul student la medicină, care în acei ani a predat deja la Liceul Popular, a susținut prelegeri la Muncitorii Tineretului Socialist și a lucrat în clinica de psihiatrie a universității. Creșterea sa rapidă este ajutată de Otto Pötzl , considerat de Frankl însuși un mentor. ^{[ fără sursă ]}

Război, deportare și internare în lagăre de concentrare

După absolvire, își aprofundează pregătirea neurologică, dirijează „pavilionul sinucigașului” al spitalului de psihiatrie Am Steinhof și își stabilește propria cabinetă privată. Anexarea Austriei la Germania în 1938 , apoi intrarea trupelor naziste în Viena, au adus o schimbare radicală în viața sa. Incapabil să scape, el decide să se mute la secția de neurologie a Rothschildspital, de unde este capabil să împiedice, împreună cu Potzl, programul de eutanasie al pacienților psihiatrici ai lui Hitler . În 1941 a obținut viza mult dorită pentru expatriere, dar, mai degrabă decât să fugă singur în Statele Unite, a decis să rămână cu părinții săi în Austria. Se căsătorește cu o asistentă pe nume Tilly Grosser. În 1942, la scurt timp după unirea lor, Frankl a fost deportat, împreună cu toată familia sa, mai întâi în lagărul de concentrare Theresienstadt și apoi la Auschwitz . De aici este apoi transferat la Kaufering III și, în cele din urmă, la Turkheim. În ciuda încercărilor sale, nu reușește să-și păstreze amintirile transcrise în unele proiecte, de o importanță extraordinară ca rezultat al unor ani de muncă intensă.

Experiența sa în lager a fost teribilă, este lovit de tifos petechial care reduce moartea. Tocmai în timpul acestei experiențe s-a născut intuiția sa considerată cea mai semnificativă: importanța „căutării sensului” în propria experiență, pe care o definește transcendența de sine ^[19] , adică orientarea existenței umane dincolo de sine, către ceva ce nu este ea însăși; prizonierii care aveau cele mai mari șanse de supraviețuire erau cei care erau orientați spre viitor, către un sentiment care avea să-și găsească împlinirea în viitor. În ceea ce-l privește pe Frankl, au avut două dorințe: prima a fost să publice manuscrisul pierdut în Auschwitz Ärztliche Seelsorge și a doua a fost să-l îmbrățișeze pe iubitul său Tilly, care hotărâse să-l urmeze în ceea ce el credea că este un lagăr de muncă cerând în mod explicit să fie deportat împreună cu el. În ceea ce privește familia, tatăl său Gabriel moare în brațe, iar Viktor nu primește nicio veste despre mama sa Else și soția până la mijlocul anului 1945 , deoarece el a fost separat de ei în timpul deportării. După lungi căutări, află că amândoi au dispărut (fratele său Walter moare și el în lagărul de concentrare) și este profund impresionat de ei. Propriile sale cuvinte sunt elocvente în această privință:

Revenirea la Viena și primele publicații

După eliberare, Frankl se întoarce la Viena, unde devine șef al policlinicii neurologice, ocupând funcția timp de 25 de ani. În ultimii ani, sub sfatul lui Otto Kauders ^[21] , succesorul lui Pötzl, publică lucrările care rămăseseră neterminate înainte de deportare și, neavând nimic din hârtie, le reconstruiește numai pe baza memoriei sale și le rezumă în cartea intitulată Ärztliche Seelsorge , sau îngrijirea medicală a sufletului . Titlul a fost ales într-un mod provocator pentru a sublinia tendința sa pentru terapie atentă și științifică împotriva patologiilor psihiatrice, considerată prea lungă ca neinvestigabilă din punct de vedere medical sau simptomatică a unei deficiențe care trebuia eliminată odată cu suprimarea individului. . Cartea a fost publicată în 1946 și a obținut imediat un succes notabil.

În aprilie 1945, imediat ce s-a întors la Viena, Frankl a scris în doar nouă zile Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager , sau Un psiholog în lagărele de concentrare , relatând deportarea și cruzimile suferite, dar și observațiile sale cu privire la puterea de voință demonstrată de cele pe care reușiseră să le dea sens existenței lor. Prima ediție a fost publicată în primăvara anului 1946 în mod anonim și nu a avut succes. A doua ediție (de la editorul Kösel din München ), semnată de Frankl și intitulată Trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager (lit.: Spune da vieții, în ciuda tuturor. Un psiholog în lagărele de concentrare ), a devenit în schimb un eseu care a vândut zece milioane de exemplare ^[22] , tradus în 33 de limbi ^[23] . Acest best seller ^{[24] a} fost ales ca carte a anului de către unele universități din SUA și a fost considerat lectură obligatorie.

Un psiholog în lagărele de concentrare

Această lucrare se bucură de o importanță istorică și psihologică deosebită, deoarece ne dăm seama cum autorul își experimentează teoriile despre logoterapie și analiza existențială într-un mediu tragic, cum ar fi lagărul de concentrare. Această experiență este configurată pentru Frankl ca fiind cel mai greu test la care a fost supus pentru a-și tempera convingerile. Citind cartea, își dă seama cum vorbește Frankl și își analizează experiența în lagărele de concentrare cu o luciditate impresionantă care uneori lasă loc sentimentului. Putem împărți lucrarea în trei părți în care autorul explică fazele spirituale pe care un deținut mediu le trăiește în lagărul de concentrare. În prima parte el expune șocul acceptării, în timpul căruia se manifestă sentimente contradictorii: pe de o parte teroarea însoțită de umorul macabru al disperării ^[25] și, pe de altă parte, curiozitatea de a vedea ce se va întâmpla. A doua parte analizează faza vieții reale a lagărului de concentrare, în timpul căreia prizonierul este apatic , se închide în sine și moare intern ^[26] . În cele din urmă, a treia parte este o trecere în revistă a emoțiilor unui prizonier după eliberare: el este mai întâi cuprins de un sentiment de pierdere în care lumea nu mai provoacă nicio senzație ^[27] și apoi, după zile și zile de asistență spirituală, deținut reușește să găsească bucurie și sufletul său rupe armura pe care a creat-o anterior. Fundamental pentru Frankl este, după cum sa menționat, asistența post-eliberare, deoarece, potrivit lui, un prizonier care nu primește niciun ajutor pentru a se integra în lume riscă să rămână în abisul suferinței și al depresiei pentru totdeauna.

Viață semnificativă și confruntare cu Abraham Maslow

Ideile tinere ale lui Frankl, după experiența sa în lagărul de concentrare, deveniseră cu siguranță mai mature și mai precise. Frankl era ferm convins că ființa umană, mai mult decât de nevoie , este mișcată de dorința de sens ^[28] . O „viață semnificativă” pentru Frankl este o viață plină de sarcini; unde sarcina este un apel la capacitatea noastră de a răspunde la o problemă în convingerea că aceasta poate fi rezolvată ^[29] . Tocmai într-o viață alcătuită din sarcini omul își poate experimenta libertatea în măsura în care se recunoaște liber să acționeze pivotând asupra resurselor sale, chiar dacă acest lucru „implică un efort și tocmai pentru că implică un efort” ^[29] . Aceste idei l-au condus pe Frankl la o divergență care a apărut în anii 1960 cu Abraham Maslow , un psiholog american. Acesta din urmă elaborase „teoria piramidei nevoilor” ^[28] la baza căreia se aflau nevoile fiziologice și la vârf cele psihologice; el susținea că un bărbat ar putea aspira la nevoi superioare sau psihologice numai dacă le va satisface pe cele deficitare. Frankl, la rândul său, datorită experienței sale de prizonier, i-a răspuns lui Maslow cu aceste cuvinte:

Punctul de cotitură copernican și ultimii ani de activitate

Aceste prime publicații vor fi urmate de alte câteva. Publicațiile care stau la baza analizei existențiale și logoterapiei datează din perioada 1945 - 1949 . Astfel, are loc ceea ce el definește ca „punct de cotitură copernican”, atât în ​​ceea ce privește psihanaliza, cât și în propria sa viață: să devină conștient de modul în care principala motivație a omului nu este principiul plăcerii (Freud), nici voința puterii ( Adler), dar voința de sens , dorința de a găsi un sens, un scop pentru viața cuiva. A trăi înseamnă a-ți asuma responsabilitatea pentru a răspunde exact la problemele cu care se confruntă omul și pentru îndeplinirea sarcinilor pe care viața le pune individului ^[30] .
În iulie 1947 s- a căsătorit cu Eleonore Schwindt și și-a dezvăluit gândurile în numeroase conferințe în Austria și în străinătate, în principal în Statele Unite. Recunoașterea semnificativă a importanței tehnicii sale terapeutice vine în 1970 , când s-a născut primul institut de logoterapie în San Diego . De asemenea, este invitat la emisiunile radio și publică aproximativ 640 de articole care, împreună cu gândurile exprimate în corespondența sa cu membrii familiei încă în viață, constituie o sinteză a concepției sale despre psihoterapie. Angajamentul său a continuat până în 1996 , când a ținut ultima sa conferință la Viena, în ciuda problemelor grave rezultate dintr-o boală progresivă a ochilor. Își trăiește bătrânețul senin convins că „se maturizează în aceeași măsură în care îmbătrânește” ^[31] până când moartea ajunge în orașul său natal în septembrie anul următor.

Influență

Teoriile lui Frankl au fost acceptate de numeroși cărturari; printre acestea se numără Eugenio Fizzotti , filosof italian, care în prezentarea cărții lui Frankl Ce nu este scris în cărțile mele afirmă că logoterapia și analiza existențială oferă o viziune pozitivă asupra existenței umane; ^[32] și Giambattista Torellò, un medic, psihiatru și preot catolic care în prefața unui psiholog din lagărele de concentrare definește „a treia școală vieneză” drept „cea mai semnificativă mișcare psihologică din zilele noastre”. ^[33] În ordine cronologică, școala lui Frankl a fost a treia; de fapt „Prima Școală Vieneză de Psihoterapie” și-a găsit inițiatorul în Sigmund Freud , ^{[34] în} timp ce „A doua Școală Vieneză de Psihoterapie” s-a bazat pe psihologia individuală a lui Alfred Adler . ^[35] Chiar și medicul ezoteric Ruediger Dahlke se referă la Viktor Frankl, însușindu-și cuvintele: „ Voința de sens rezidă în viață. Dacă interpretarea sensului are succes, boala este depășită mai ușor ». ^[36]

Lucrări traduse în italiană

Viktor E. Frankl, Die Psychotherapie in der Praxis , 1947.

• Viktor Emil Frankl; Joan Baptista Torellò.; John Joseph Wright, Preoția și sensul vieții , Milano, Ares, 1970.
• Psihoterapie în practica medicală , Florența, Giunti-Barbèra, 1974.
• Teoria și terapia nevrozelor , traducere de Alfeo Bertin , editată de Eugenio Fizzotti , Brescia, Morcelliana, 1978.
• Suferința unei vieți fără sens , traducere de Eugenio Fizzotti, editată de Eugenio Fizzotti, ediția a II-a 2015, Milano, Ugo Mursia Editore srl, 2015, ISBN 978-88-425-5180-5 .
• Un sens pentru existență. Psihoterapie și umanism , Roma, Città Nuova, 1990, ISBN 978-88-8155-046-3 .
• Suferința unei vieți fără sens. Psihoterapie pentru omul de astăzi , Leumann (To), ElleDiCi, 1992.
• Viktor Emil Frankl și colab., Optimism for living OK , Paoline, Milano, 1994.
• Sincronizare în Birkenwald , Florența, La Giuntina, 1995.
• Viktor Emil Frankl-Franz Kreuzer, La început a fost sensul. De la psihanaliză la logoterapie , Brescia, Queriniana, 1995.
• Viața ca sarcină. Note autobiografice , editat de Eugenio Fizzotti, Torino, SEI, 1997.
• Simț și valori pentru existență. Răspunsul logoterapiei , Roma, Orașul Nou, 1998.
• Rădăcinile logoterapiei. Scrieri pentru tineri 1923-1942 , editat de E. Fizzotti, Roma, Las, 2000.
• Logoterapie. Medicina sufletului , editat de Eugenio Fizzotti, Milano, Gribaudi, 2001.
• Dumnezeu în inconștient. Psihoterapie și religie , Brescia, Morcelliana, 2002.
• În căutarea unui sens în viață , editat de E. Fizzotti, Milano, Mursia, 2005, ISBN 978-88-42-55119-5 .
• Provocarea sensului. Analiza existențială și căutarea sensului , editată de D. Bruzzone și E. Fizzotti, Trento, Erickson, 2005.
• Logoterapie și analiză existențială , editat de E. Fizzotti, Brescia, Morcelliana, 2005.
• Viktor Emil Frankl - Pinchas Lapide, Căutarea lui Dumnezeu și întrebarea de semnificație. Dialog între un teolog și un psiholog , editat de E. Fizzotti, Torino, Claudiana, 2006.
• Cum să dai sens vieții. Răspunsul logoterapiei , Milano, Paoline, 2007.
• Homo patiens. Suffire with demnitate , editat de E. Fizzotti, Brescia, Queriniana, 2007.
• Scrisori de la un supraviețuitor. Ce m-a salvat de Lager , editat de Eugenio Fizzotti, Soveria Mannelli (Cz), Rubbettino, 2008.
• Ce nu este scris în cărțile mele. Note autobiografice despre viața ca sarcină , introducere la ediția italiană de Eugenio Fizzotti, Milano, Franco Angeli, 2012.
• Om în căutarea sensului. Un psiholog în lagărele de concentrare și alte scrieri inedite , prezentare de Daniele Bruzzone, Milano, Franco Angeli, 2017 [Milano, Ediții Ares, 1967] .

Onoruri

	Medalie pentru științe și arte
	- 1981

Notă

Bibliografie

• Domenico Bellantoni (2011), L'analisi esistenziale di Viktor Emil Frankl , 2 voll., LAS, Roma
• Daniele Bruzzone (2012), Viktor Frankl. Fondamenti psicopedagogici dell'analisi esistenziale , Carocci, Roma.
• Eugenio Fizzotti (2002), Logoterapia per tutti. Guida teorico-pratica per chi cerca il senso della vita , Rubbettino, Soveria Mannelli (CZ).
• Viktor Emil Frankl (2007), Uno psicologo nei lager , Edizioni Ares, Milano.
• Viktor Emil Frankl (2012), Ciò che non è scritto nei miei libri , FrancoAngeli, Milano.
• Enrico Girmenia (2003), L'analisi esistenziale. Disagio esistenziale e insorgenza delle nevrosi nel pensiero di Viktor Frankl , Armando, Roma
• Maria Teresa Russo (2008), Etica del corpo tra medicina ed estetica , Rubbettino, Catanzaro.

Voci correlate

• Logoterapia
• Uno psicologo nei lager
• Sigmund Freud
• Alfred Adler

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su Viktor Frankl
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Viktor Frankl

Collegamenti esterni

• Viktor Frankl , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• ( EN ) Viktor Frankl , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Viktor Frankl , su TED , TED Conferences LLC.
• Opere di Viktor Frankl , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Viktor Frankl , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Viktor E. Frankl , su Goodreads .
• Viktor E. Frankl di Ermanno Pavesi (dal Dizionario del pensiero forte )
• Logoterapiaonline.it di Eugenio Fizzotti
• E. Fizzotti, La prospettiva della fede nella riflessione frankliana , su zenit.org (archiviato dall' url originale il 12 febbraio 2012) .

Portale Biografie

Portale Medicina

Portale Nazismo