André Neher

André Neher ( Obernai , 22 octombrie 1914 - Ierusalim , 23 octombrie 1988 ) a fost un teolog și filosof israelian , unul dintre cei mai mari exegeți francofoni ai Vechiului Testament , un cunoscător profund al Cabalei și un erudit al comparării perspectivelor metafizice a textelor sacre cu cele ale gândirii filosofice contemporane.

Biografie

A studiat literatura germană la Universitatea din Strasbourg și în același timp cultura evreiască în sinagoga locală și în Montreux yeshiva : din 1936 a predat limba și literatura germană la Colegiul din Sarrebourg .

Mobilizat în 1939 , după înfrângerea franceză, s-a alăturat familiei sale la Brive-la-Gaillarde, unde a predat, înainte de a fi repartizat la Lanteuil . Odată cu intrarea în vigoare a legilor antisemite ale guvernului de la Vichy , la 2 decembrie 1940 i s-a interzis să predea fără să existe nicio reacție de protest din partea colegilor săi.

Tocmai în acea perioadă viața lui Neher marchează un moment de cotitură. Trăiește cu tatăl său, fratele, cumnatul și toate femeile familiei sale într-un stat arhaic, pre-modern. Această revenire la trecut se traduce spiritual într-o cufundare completă în studiile religioase în care Neher găsește răspunsurile la întrebările sale: dacă există un viitor și un sens pentru om în viață.

Neher este convins că, în ciuda tragediei din Shoah, există un viitor de planificat: «Il ya eu Auschwitz , il a eu Hiroshima . Et pourtant, il ya un avenir " (" A fost Auschwitz, a fost Hiroshima. Și totuși există un viitor ").

Această concepție se referă la pasajul din Geneza 32,28 în care Iacov , după ce a cunoscut angoasa, abandonul și disperarea, primește în zori recompensa luptei împotriva lui Dumnezeu. Răsplata emancipării sale: „ Numele tău nu este, va fi mai mult Iacob , dar Israel, de când ai luptat cu Dumnezeu și cu oamenii și ai câștigat » .

André Neher, ca supraviețuitor al tragediei, se simte investit cu misiunea de a fi purtătorul de cuvânt pentru șase milioane de bărbați: „Etre le porte-parole e le porte-silence de six million d'hommes” ^[2] („A fi martorul cu cuvintele și tăcerea a șase milioane de oameni ".)

Din acest motiv, a renunțat la cariera de germanist prin arderea tezei de doctorat despre Heinrich Heine și a început să scrie o alta despre Amos pe care a discutat-o ​​la Strasbourg în decembrie 1947 în ajunul căsătoriei sale.

S-a căsătorit în 1947 cu Renée Bernheim cu care a scris mai multe lucrări; în 1955 a fost numit profesor de literatură ebraică la Universitatea din Strasbourg unde a fost creată o catedră special pentru el și în 1962 a publicat împreună cu soția sa L'histoire biblique du peuple d'Israël și apoi Le Puits de l'exil .

După războiul de șase zile a emigrat în Israel , stabilindu-se la Ierusalim și predând la Universitatea din Tel Aviv .

Tăcerea din Auschwitz

Chiar dacă cu mult înainte de Holocaust evreul pusese întrebarea de ce povestea lui era atât de tragică, Neher prezintă o nouă interpretare a Bibliei prin legarea „tăcerii” sale („Tăcerea constituie peisajul Bibliei”) cu cea a lui Auschwitz .

Experiența tragică a Holocaustului a adus o criză profundă în iudaismul religios bazat pe vechea întrebare teologică: „Si Deus est, unde malum?” (Dacă există Dumnezeu, de ce rău?) ^[3]

Unde era Dumnezeu când poporul ales a fost atât de crud exterminat. De ce nu a răspuns Dumnezeu celor care l-au invocat?

Prin urmare, tăcerea este eșecul divinului de a răspunde invocațiilor umane afectate de durere, adică „ușa” care în același timp poate fi un punct de îndepărtare de Dumnezeu care nu răspunde „prin care totul se separă” sau o punct de întâlnire în care El se manifestă oamenilor.

„Exilul cuvântului”

Pe aceste aspecte, în special asupra tăcerii din textul biblic, comparativ cu tăcerea lui Dumnezeu după Holocaust și marile tragedii ale realității contemporane, ^[4] se bazează pe capodopera Neher Exilul cuvântului (L'Exil de la parole) Du silence biblique au silence d'Auschwitz , Éditions du Seuil), publicat la Paris în 1970 .

André Neher contrastează „ moartea lui Dumnezeu ” prezisă de Nietzsche cu tăcerea lui Dumnezeu. A unui Dumnezeu care, în fața teribilelor tragedii din istoria recentă, a rămas departe. Din punctul de vedere al unui credincios aceasta este tăcerea, eclipsa , iar ca credincios Neher contrastează proclamarea morții lui Dumnezeu cu apelul continuu, rugăciunea, către Acela care nu este dispărut, la Acela care este ascuns, ascuns în misterul tăcerea lui.

Dumnezeu eclipsat, ascuns impune un nou rol credinciosului. Viața contingentă necesită un ghid pe calea istoriei. Prin urmare, omul trebuie să devină profet pentru a interpreta sensul lucrurilor, pentru a distinge ceea ce este corect de ceea ce este greșit. Cu alte cuvinte, dacă Dumnezeu dispare din istorie, depinde de om să devină profet să vorbească în locul lui.

De la începutul biblic al istoriei omului între el și Dumnezeu au existat tăceri și cuvinte reciproce și acest lucru trebuie să continue să fie în istorie într-o întâlnire reciprocă fizică și metafizică: dacă acest lucru nu s-ar întâmpla, ar fi sfârșitul pentru amândoi. Istoria este locul în care Dumnezeu și omul se împletesc în durerea lor, învățând să le interpreteze tăcerea.

Dacă Dumnezeu ar fi o „voce care strigă în deșert” ce semnificație ar avea existența sa? Astfel omul trebuie să știe să-l asculte pe Dumnezeu când vorbește și când este închis în tăcerea lui și Dumnezeu trebuie să asculte tăcerea omului care îl invocă.

Libertate

Tăcerea divină a fost providențială: a permis inițiativa liberă a omului care este „legată dialectic de tăcere”.

Potrivit lui Neher, adică tocmai în tăcerea paginilor Bibliei, fenomenologia cuvântului , dar și, și mai presus de toate, fenomenologia tăcerii , cea mai eficientă metodă de comunicare , trebuie căutată revelația divină: datorită acesteia, libertatea umană înțeleasă este posibilă, ca o participare responsabilă la acțiunea creatoare a lui Dumnezeu, care aproape s-a limitat să ofere oamenilor posibilitatea de a-și realiza libertatea.

Când Dumnezeu pare să nu vorbească, cuvântul său ascuns trebuie căutat în Biblie, care devine ghidul acțiunii libere a omului.

Dar omul în călătoria sa progresivă în istorie îl întrece adesea pe Dumnezeu și nu mai știe dacă Dumnezeu îl urmărește și îl protejează. Când omul se întoarce, poate că Dumnezeu va dispărea în tăcerea sa. Dumnezeu nu ia locul omului care în munca sa laborioasă, în ciuda nesiguranței radicale, va deveni o parte activă a creației.

De aici și podul suspendat , nesiguranța ontologică pe care această libertate o provoacă în om: un „factor radical de incertitudine” care îl obligă să acorde atenție, mai degrabă decât ideilor de răscumpărare și mântuire, ființei de aici a vieții , să lucreze în lume și să sperăm să realizăm în viață ceea ce Dumnezeu i-a încredințat. ^[5]

Speranța se află așadar în cei patru stâlpi ai tăcerii : ^[6]

• durere
• libertate
• riscul
• poate

În tăcerea durerii, Dumnezeu se manifestă ca fiind cel care a dat libertatea omului: libertate care este și riscul eșecului; omul poate încerca să realizeze totul, are speranța să o facă, dar este totuși posibil să nu se întâmple nimic .

Acesta este motivul pentru care profetul Eliazar se plânge: "... Toată această răsturnare pentru un Poate!" ^[7] Toată această durere din lume, astfel încât omul să-și dea seama de libertatea creativă subminată de probabil, de incertitudinea operei sale.

Gândirea greacă occidentală și iudaismul

În ultima parte a exilului cuvântului , Neher evidențiază diferența profundă care marchează gândirea greacă de cea ebraică.

În timp ce filosofia platonică și aristotelică consideră timpul , ca o repetare ciclică, un factor de contingență și trecere, pentru care filosofia antică caută imuabilul, esența , filosofia evreiască este o adevărată „filozofie a istoriei”.

Neher remarcă modul în care gândirea biblică ebraică se bazează pe reevaluarea timpului și spațiului în care a avut loc legământul, întâlnirea din istorie, între om și Dumnezeu, care a marcat valoarea nu mai mult a esenței abstracte, ci a realului om existență în istorie .

Lucrări

• Transcendance et immanence, Yeshouroun, Lyon, 1946.
• Fonction du prophète dans la société hebraique , în "Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses", Paris, 3, 1948-49, pp. 241-51.
• Aspects actuels des études bibliques , în «Evidențe», Paris, august-septembrie, 1949, pp. 29-32.
• La jeunesse d'Abraham , în Evidențe, martie-aprilie 1950, pp. 27-33.
• Contribuția lui Amos la étude juive , J. Vrin, Paris, 1950.
• Notes sur Qohelet , Minuit, Paris, 1951.
• Le symbolisme conjugal: expression de l'histoire dans l'Ancien Testament , în "Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses", Strasbourg-Paris, I, 30-49.
• Esența profeției , (1955), trad. aceasta. de Elio Piattelli, Marietti, Casale Monferrato, 1984.
• Attitude de l'homme a Kippour , în «Information Juive», Alger, august-septembrie, 1955.
• Moïse et la vocation juive , Seuil, Paris, 1956, trad. aceasta. de Marise Ferro, Mondadori, Milano, 1961.
• Gérémie , (1960), Seuil, Paris, 1998.
• Expériences juives , în „La Nouvelle Revue Française”, Paris, mars, 1961, paginile 409-504.
• L'existence juive: solitude et affontements , Seuil, Paris, 1962.
• La Parole et son écho , în „Bulletin de nos Communautés”, editorial, 7 iunie 1962.
• The contestation de la philosophie par la Bible , în „Littera Judaica, in memoriam Edwin Guggenheim”, Europaïsche Verlagsanstalt, Frankfurt a. M., 1965.
• Le puits de l'exil , Albin Michel, Paris, 1966, trad. aceasta. de Elio Piattelli, Marietti, Casale Monferrato, 1990.
• Lecture de la Bible and son sens de l'histoire juive , în „Information Juive”, Alger, februarie 1969.
• Exilul Cuvântului , (1970), trad. aceasta. de Giuseppe Cestari, Marietti, Casale Monferrato, 1983.
• David Gans (1541-1613), discipol al lui Maharal de Praga și asistent de Tycho Brahe și de Jean Kepler , în „Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses”, Paris, IV, 1972, pp. 407-13.
• L'homme associe de son créateur , în „Rencontre”, 25-26, 1972, pp. 6.
• Attitude a l'égard d'Israel: le peuple, la terre, l'Etat , în „Concilium”, 98, octombrie 1974.
• Vision du temps et de l'histoire dans la culture juive , Les presses de l'UNESCO, Paris, 1975, pp. 171-91.
• Clefs pour le judaïsme , Seghers, Paris, 1977, trad. aceasta. de Elio Piattelli, Marietti, Casale Monferrato, 1988.
• Le Judaïsme: Hier-Demain , (cu Robert Aron și Victor Malka), Bûchet-Chastel, Paris 1977. p. 160
• L'identité juive , Seghers, Paris, 1977.
• Le dur bonheur d'être juif , Le Centurion, Paris, 1978.
• Le sionism du Maharal de Prague d'après Martin Buber , în "Revue International de Philosophie", 32, 1978, pp. 526-35.
• Pensée biblique et non-philosophie , în „Les etudes philosophiques”, 2, 1984, pp. 145-56.
• Alleance et liberté , în „Iggeret”, 3, Tel-Aviv, decembrie 1986.
• Les références à Philon d'Alexandrie dans l'oeuvre du rav Hanazir, discipol du Rav Kook , în „Ellenika et judaica, ommage à Valentin Nikiprowetsky”, Peeters, Leuven-Paris, 1986, pp. 385-90.
• Laïcité et religion , în „Information Juive”, 6 martie 1988.

Notă

Bibliografie

• M. Giuliani, Gândirea evreiască contemporană , Brescia 2003
• MR Cappellini, André Neher: om și muncă , în „Humanitas”, 1, 1999.
• MR Cappellini, André Neher și hermeneutica biblică , în „Studia patavina”, 46.1999.
• MR Cappellini, André Neher, între exegeză și hermeneutică , Morcelliana, Brescia, 2000.
• Massimo Giuliani, Cuțitul bont și alte cercetări , Biblioteca Propaganda Institute, Padova, 1993.
• F. Kaufmann, Un juif à Jérusalem , în „Les nouveaux Cahiers” 95 (1988-9).

Elemente conexe

• Tzimtzum
• Isaac Luria

linkuri externe

• ( FR ) André Neher pe Encyclopédie Universalis , pe universalis.fr .
• ( FR ) Neher văzut de Yehoshua Ra'hamim Dufour , pe modia.org . Adus la 18 iunie 2009 (arhivat din original la 14 februarie 2013) .

Portal Biografii

Portalul iudaismului