Comunicarea filosofică

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea unei concepții particulare a comunicării filosofice, consultați Comunicarea filosofică (Kierkegaard) .

Comunicarea filosofică , sau modul de comunicare a gândirii filosofice, este un aspect specific al comunicării , care este de obicei activitatea umană prin care conținuturile sunt puse la dispoziție, împărtășite și generate ^[1] între două sau mai multe persoane.

Problema la filozofii antici

Printre primii gânditori ai istoriei sunt autori care și-au scris operele sub formă de poezii în versuri; Mai târziu, însă, filosofia a fost scrisă în principal în proză , subliniind astfel distincția - teorizată mai târziu de Platon - între poezie , ca o imitație probabilă a realității, și filosofie , care tinde să formalizeze și să exprime adevărul sau Ideea . În acest fel, însă, filosofia a renunțat la acea formă artistică care a făcut citirea ei mai atractivă.

De fapt, în antichitatea greacă, modul preferat de a prezenta orice tip de cunoștințe era utilizarea spontană a comunicării orale. Când apare transmisia scrisă, aceasta preia funcția de fixare sintetică și de a face memorabil un nou conținut al cunoștințelor. Până la secolul al cincilea , când sofiști maeștrii Techne ( tehnica ) de retorică a apărut, expresia poetică a fost net superior prozei cele mai potrivite pentru exprimarea gândurilor abstracte. Chiar și mai târziu, cu toate acestea, la fel ca în elenistică și Imperial târziu de vârstă, utilizarea versetului nu este complet abandonat, deoarece Stoice Cleante mărturisește în Imn lui Zeus ^[3] .

Un alt gen utilizat pe scară largă în comunicarea filosofică a perioadei antice a fost epistola , adresată în general unui cunoscut sau prieten al scriitorului și, prin urmare, al unui personaj, adesea inițial privat. Mai mult, anticii nu erau foarte înclinați să publice scrisori referitoare la sfera lor privată și intimă și, prin urmare, epistola își asumă treptat valoarea de a aduce considerațiile lor filosofice în afara cititorilor.

În școala lui Aristotel, acest gen literar a fost folosit pentru scrierile filosofice și științifice. La început epistola a fost un răspuns la un destinatar specific care a avansat îndoieli și obiecții la doctrina oficială, ulterior a devenit o formă reală de comunicare către public, sub forma unor destinatari fictivi, a problemelor filosofice. Un exemplu de acest ultim tip de comunicare filozofică este Epicur ' «Letter to Meneceus» ^[4]

Soluția lui Platon

Platon din Scrisoarea VII pare să dețină poziții similare cu cele ale profesorului său Socrate în ceea ce privește limitele scrisului, dar pare chiar să anticipeze anumite interpretări ale valorii comunicării existenței în Kierkegaard atunci când spune că își va ascunde convingerile intime pe „ lucruri la care se gândește „deoarece este dificil să le înțelegeți dacă nu într-un contact dialogic existențial, mai degrabă decât în ​​scris. „ Dar pot spune asta despre toți cei care au scris sau vor scrie că știu lucrurile la care mă gândesc, fie că le-au auzit de la mine, fie că le-au auzit de la alții, fie că le-au descoperit pentru ei înșiși: este nu este posibil, în opinia mea, să fi înțeles nimic din acest obiect. Nu există nici o scrisură a mea despre aceste lucruri și nici nu va exista vreodată [...] Din acest motiv, nimeni care are simțul nu va îndrăzni să-și încredințeze gândurile un astfel de mijloc de exprimare, către un mediu imobil, cum ar fi cuvintele fixate în caracterele scrisului " ^[5]

Soluția lui Platon a fost să păstreze expresia prozei în discursul filosofic, dar în același timp să recupereze aspectul artistic prin introducerea formei literare dialogice și mai presus de toate folosirea mitului.Pentru Aristotel , pe de altă parte, prin întreruperea oricărei relații cu poezia. , filozofia va fi exclusiv rațională și specializată.

Problema predominantă de la Socrate încoace nu a fost atât aceea de a da sau nu un aspect artistic gândirii filosofice, cât dacă comunicarea ar trebui să aibă loc oral sau în scris.

Platon s-a trezit de fapt în dezacord cu profesorul său Socrate care nu dorise niciodată să-și exprime gândul în scris deoarece pentru el cuvântul scris este ca „un bronz care dă întotdeauna același sunet atunci când este lovit”. Adică, scrisul nu a răspuns la întrebările interlocutorului și acest lucru a anulat valoarea dialogului filosofic în care cei doi interlocutori caută adevărul împreună, cu întrebări și răspunsuri reciproce. Mai mult, un adevăr care trebuie întotdeauna pus sub semnul întrebării și acest lucru se poate face doar cu dialogul, în forma orală, deoarece ceea ce este scris nu se schimbă.

Se opun deci două nevoi: cea a lui Socrate care aspiră la o filosofare deschisă și în continuă evoluție care duce la convingerea interlocutorului, dar care rămâne imprecisă în limbajul colocvial și în termenii săi nu bine definiți, și cel al lui Platon care adoptă un un sistem închis de filozofie care nu admite răspunsuri imediate, deoarece ceea ce se afirmă a fost mult timp meditat și fixat în certitudinea cuvântului scris și mai ales pentru că sunt comunicate adevăruri imuabile care provin din „lumea ideilor” . Un mod mai precis, dar, într-un anumit sens, static, de a filosofa pe cel platonic. Nu întâmplător, în producția platonică, forma dialogică socratică a scrierilor sale, prezentă în lucrările sale timpurii, este abandonată treptat în maturitate: figura lui Socrate își pierde din ce în ce mai mult importanța și dialogul se reduce la a fi un monolog , un dialog , așa cum s-a spus, despre sufletul cu sine însuși.

Comunicarea filosofică în gânditorii secolului XX

Emmanuel Mounier

Comunicarea în autorii secolului al XX-lea capătă o importanță deosebită în curentul existențialist și spiritualist ca fiind una dintre nevoile fundamentale ale omului, fără ea ego - ul se pierde: astfel, în mișcarea personalistă a lui Emmanuel Mounier , comunicarea devine un fapt „natural” pentru subiectul: " Experiența primitivă a persoanei este experiența celei de-a doua persoane. Tu și el din noi precede eu, sau cel puțin îl însoțește ... Deci este comunicabil prin natură și este singurul să fie așa. Când comunicarea este eliberată, ego-ul este corupt sau pierdut " ^[6] .

Karl Jaspers

Pe aceeași linie de idei se află Karl Jaspers pentru care fără comunicare nu numai adevărul, ci însăși conștientizarea existenței nu ar fi posibil: „ Tot ceea ce nu se realizează în comunicare nu există (...) Adevărul începe la două ” ^[7] : „ În comunicare devin manifest pentru mine cu cealaltă persoană ” ^[8] .

Nikolai Aleksandrovič Berdjaev

Pentru Berdjaev , filosoful rus , cărturar al lui Kierkegaard și interpret al existențialismului religios, comunicarea așa cum s-a înțeles până acum este încă ceva superficial și extern; el preferă să vorbească despre „comuniune” unde are loc o comunicare adevărată, o relație, o participare spirituală a „eu” cu „tu” în „noi”: „ Există o diferență esențială între comunicare și comuniune. Comunicarea dintre conștiințe implică întotdeauna dezbinare și disociere . "" Împărtășania se distinge tocmai de comunicare prin realismul ei ontologic ; comunicarea fiind simbolică , folosește doar semne convenționale " ^[9]

Ludwig Feuerbach

În afara spiritualismului, tema comunicării își asumă o importanță deosebită în Ludwig Feuerbach , ca criteriu antropologic al adevărului: " Ideile apar doar din comunicare. Ceea ce văd singur nu pot să nu mă îndoiesc : este cu siguranță doar ceea ce vede și celălalt " ( L. Feuerbach, "Grundsàtze der Philosophie der Zukunft": tr.it Torino 1946, pp. 126 - 127)

Maurice Merleau-Ponty

Pentru Maurice Merleau-Ponty, în contextul unei concepții existențialiste, comunicarea a fost înțeleasă până acum ca inserarea individului într-o comunitate abstractă care nu este bine definită. Comunicarea, pe de altă parte, înseamnă să te angajezi - vezi în acest sens controversa privind „ logodna ” cu Sartre - într-un sistem de viață alcătuit din relații istorice și sociale concrete (vezi „La fenomenologie de percepție”, Paris 1945; „Humanisme et terreur”, Paris 1947).

Sartre și Heidegger

În Sartre și Heidegger , comunicarea, înțeleasă ca o relație cu celălalt, necesită depășirea de sine, renunțarea la caracteristicile existențiale, individualitatea cuiva pentru a genera „conflict” reciproc și anularea conștiințelor individuale.

Gabriel Marcel

În cele din urmă, într-o respingere a dezindividualizării se află concepția lui Gabriel Marcel conform căreia este o prostie să ne gândim să negăm propria individualitate pentru a înlătura orice diferență între mine și ceilalți, deoarece există o spiritualitate esențială comună: „ Când tratez pe altul ca un „tu” și nu ca „el”, pătrund mai adânc în el, îi prind ființa și esența într-un mod mai direct ”(G. Marcel,„ Diario ”, Modena 1943, p. 83)

Aspectul ontologic și gnoseologic

Din punct de vedere ontologic , comunicarea plasează ca o condiție ineliminabilă recunoașterea ființei atât în ​​mine, cât și în altele ca o însușire a ființei, recunoașterea propriei persoane constituite subiectiv și nu expirată la obiectivitatea materiei prime. Prin urmare, identificați-vă în propria spiritualitate , în a fi în sine. În acest sens, comunicarea cu sine nu diferă de cea cu „celălalt” și din această secundă se aprofundează conștientizarea propriei individualități, tocmai din confruntarea comunicativă se naște autocunoașterea mea: „ minunea dintre noi este că prin medierea relației mele cu mine îmi permite să mă regăsesc în celălalt, chiar mai bine că nu sunt în mine și să-mi descopăr sinele cel mai personal " ^[10]

Pentru gnoseologie , comunicarea este readusă la sensul antic al dialogului socratic: ca cucerire a unui adevăr comun: „ cooperarea spiritelor în cercetarea intelectuală și unirea lor prin intermediul adevărului, valoarea cunoașterii, asigură între ele acea familiaritate a gând care permite reînnoirea infinită a comunicării "(R. Le Senne, ibidem, p. 68)

Considerație etică, religioasă

Din punct de vedere etic, recunoașterea valorii umane reciproce înseamnă că comunicarea capătă diferitele semnificații ale prieteniei , iubirii , bunăvoinței, colaborării, adică spre bine, având în vedere progresul spiritual al fiecăruia.

Recunoașterea noastră în valoarea comună a umanității, ca subiecți uniți de aceeași valoare care nu se termină în noi, ci care ne împinge unul către celălalt ca parte a unei mișcări infinite este sensul religios al comunicării așa cum este înțeles de Jolivet: „ Este valoare care ne face să ieșim din lumea obiectelor pentru a ne constitui în subiecți și oameni, ne orientează spre Infinit ... Nu comunic cu celălalt până nu îl găsesc în mișcarea care îl împinge deasupra lui și la care Trebuie să particip eu însumi: valoarea valorilor "(Jolivet, Op. Cit. , Ibidem p. 42)

O reflecție finală asupra comunicării, în sensul său de „dialog al sufletului cu sine însuși”, sugerează în sfârșit tăcerea ca comunicare: „ Tăcerea, departe de abolirea comunicării, desființează doar martorul său; dar atunci când este mai perfectă și mai profundă, devine inutil " ^[11]

Notă

Bibliografie

• Louis Trolle Hjelmslev , „Bazele teoriei limbajului”. Comisariat de Giulio C. Lepschy. Torino, 1975

• Martin Buber , „Ich und Du”, tr. Bianquis, Paris 1938, pp. 20 - 21

• Gabriele Giannantoni [editat de], „Presocraticii, mărturii și fragmente”, Roma-Bari 1993

• Margherita Isnardi Parente , „Lucrările lui Epicur”, Torino 1974

• C. Mazzarelli în „Platon, toate scrierile” editat de Giovanni Reale , Milano 1991

• Emmanuel Mounier , „Le personallisme”, Paris 1949

• Karl Jaspers , „Einfùhrung in die Philosophie”, Zurich 1950

• Karl Jaspers, „Philosophie”, II, Berlin 1932, tr.it. în vol. „Filosofia mea”, Torino 1946

• Nikolaj Aleksandrovič Berdjaev , "Cinq meditations sur l'exsistence" Paris 1936, tr.it. „Eu și lumea”, Milano 1942

• Ludwig Feuerbach , „Grundsàtze der Philosophie der Zukunft”: tr.it Torino 1946

• Maurice Merleau-Ponty , „La fenomenologie de la perception”, Paris 1945;

• Maurice Merleau-Ponty, „Humanisme et terreur”, Paris 1947

• Jolivet, „Jurnal de metafizică”, Paris 1950

• Louis Lavelle , „La parole et l’ecriture”, Paris 1942

• FC Manara, Note despre comunicarea filosofică, în Comunitatea de cercetare și inițiere în filosofare, Milano, Lampi di Stampa, 2004, pp. 125–155.

Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie