Dumnezeu (religie greacă)

Acest articol sau secțiune despre religie este considerat a fi verificat . Motiv : Vocea deloc clară, care se limitează la punerea unei serii de citate una după alta, conectându-le doar prin expresii sintactice precum „totuși”, „apperocchè”, „dar tipul adaugă„, „la care caio detectează„ , fără a fi posibil să recunoaștem un fir logic. În esență, este o cercetare originală care extrapolează în mod arbitrar linii din contextul lor și le readuce aici. De asemenea, conține afirmații foarte îndoielnice: de exemplu, se spune că cuvântul theòs nu are un vocativ în greacă, când în schimb se găsește deja în primul vers din Iliada. Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Acest articol sau secțiune are probleme cu structura și organizarea informațiilor . Motiv : voce care nu oferă nicio explicație reală sau rezumat al subiectului, ci conține doar o serie lungă de citate, de altfel, care nu sunt împărțite în capitole. Subtitrările foto au, de asemenea, o lungime anormală și conțin informații suplimentare, mai degrabă decât să explice doar imaginea. Rezultatul este o confuzie enormă. El rearanjează structura expozitivă, logică și / sau bibliografică a conținutului. În discuție puteți colabora cu alți utilizatori la rearanjare.

Statuia de marmură pariană a zeiței grecești Artemis găsită în Delos și păstrată acum înMuzeul Național Arheologic din Atena . Zeița poartă un chiton , un peplum și un himation . Cureaua purtată în diagonală pe piept indică faptul că purta o tolbă plină de săgeți. Artemis este o zeiță foarte veche, poate atestată în liniarul B și, în orice caz, prezentă în cultele Lidiei și Licei . În Iliada este numită Pótnia therôn (Doamna animalelor) și este zeița vânătorii, iar cultul ei datează din paleolitic . Prin urmare, ea este zeița a ceea ce apare în afara orașului sau a satului și, de asemenea, a câmpurilor cultivate, dar și zeița inițierilor feminine. Natura sa este sacră, virginală și inviolabilă (Ἁγνὴ hagné ).

Apollo Sauroktonos , copie romană a originalului de Praxiteles (sec. IV î.Hr.) păstrat la Muzeul Luvru ( Paris ). Zeul Apollo a fost indicat ca zeul grecesc prin excelență ^[1] , atât pentru difuzarea largă a cultului său, mărturisită și prin faptul că are două centre de cult supraregiunale ( Delos și Delphi ) și numeroase sanctuare legate de acestea, cât și pentru difuzarea numelor teoforice care indică zeul, atât pentru numărul de orașe coloniale dedicate lui, cum ar fi „Apollonia”, cât și pentru idealul tânărului ( koûros ) care îi aparține și conferă „caracterul său particular culturii grecești ca întreg " ^[2] și în ciuda faptului că apare în Iliada ca un dușman al aheilor și un aliat al troienilor. Aici Apollo este identificat ca Sauroktonos , „ucigașul șopârlei”. În mâna dreaptă zeul trebuia să țină o săgeată cu care se pregătea să lovească șopârla, un simbol al bolii, al epidemiei și al contagiunii, care urcă pe trunchiul copacului ^[3] . De fapt, Apollo a fost denumit și Alexikakos și Epikourios sau cel care ajută bolnavii și evită contagiunea.

Termenul cu care în limba greacă veche un zeu este indicat generic este theós (θεός; pl. Θεοί theoí ). Dacă echivalența dintre italiana și greaca veche este aceasta, acești termeni diferă însă prin semnificații. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff a subliniat deja că termenul theós nu are un vocativ în greaca veche , o observație decisivă dacă luăm în considerare importanța cultului în această religie. De fapt, vocativul indică doar numele proprii ale zeilor. Károly Kerényi ^{[4] a} remarcat în plus că theos are funcția de predicare, explicând că „este specific grecesc să spunem un eveniment:„ Este theos. ”Kerényi citează de exemplu Euripide că Elena spune că„ O, zei! De ce este Doamne când îi recunoști pe cei dragi ". ^[5] Theós este, prin urmare, erupția „evenimentului divin" ( theîon θεῖον). Și acest „divin" este, conform concepției religioase a grecilor, notează Walter F. Otto :

După cum a subliniat acut Jean-Pierre Vernant ^[6] , zeii greci nu sunt oameni cu identitate proprie, ci se dovedesc a fi „puteri” care acționează prin asumarea formelor și semnelor multifacetate, care nu se identifică niciodată pe deplin cu astfel de manifestări. Gabriella Pironti ^[7] amintește în această privință de Anabasis (VII, 8, 6-1) al lui Xenophon (430-354 î.Hr.) care se găsește în condiții de dificultate economică deoarece, în ciuda faptului că l-a onorat pe Zeus Basileus (Re), a uitat să-l onoreze pe Zeus Melichios (un termen care evocă mierea) legat de averile familiei și, prin urmare, economice.

Aceste puteri sunt, așa cum a subliniat deja Walter F. Otto în clasicul Die Götter Griechenlands. Das Bild des Göttlichen im Spiegel des griechischen Geistes (Bonn 1929) ^[8] „motorul lumii”.

Și André Motte adaugă:

Astfel, în Homer nu se pretinde că cineva „are” un mod corect de a vedea, ci „înțelegem” acest mod și îl înțelegem pentru că ni se pare prin zeități ^[9] . Și această apariție poate fi înnorată de ei, pe măsură ce Homer și tragicul denunță, așa că cei care greșesc nu o fac din rea voință, ci pentru că zeii decid să-și tulbure mintea ^[9] . În același mod „un Dumnezeu acționează în fiecare acțiune importantă a omului” ^[10] .

Chiar dacă, așa cum subliniază Max Pohlenz , chiar și în momentele în care este condiționat de astfel de „puteri”, el nu se percepe ca fiind lipsit de „liberă alegere”:

Zeii greci sunt, prin urmare, „puteri” caracterizate prin faptul că sunt străini de necazuri ( akedes ) și suferințe ( achnymenoi ), după cum își amintește eroul Ahile :

Chiar dacă, remarcă Giulia Sissa și Marcel Detienne ^[11] , această demarcație între zei și oameni nu este întotdeauna respectată ca în cazul, de exemplu, al lui Hefaest și Thetis care se califică ca suferind de durere ( achnymenoi ) ^[12] .

Corpul fizic, adesea sub formă umană, cu care zeii se pot manifesta nu coincide cu cel natural: de fapt, nu circulă sânge, ci un alt umor, ichór (ἰχώρ). Acest lucru se datorează faptului că zeii nu mănâncă cereale și vin ^[13] :

Cu toate acestea, aceste corpuri fizice se manifestă ca puteri ca atunci când Apollo îl lovește pe Patroclu cu mâna ^[14] și sunt identificabile chiar dacă folosesc corpuri similare cu oamenii, tocmai prin urmele lor ( ichnos , ἴχνος) așa cum observă Ajax Oileo după ce a văzut Posidon ^[15] .

Rămâne că, după cum remarcă Giulia Sissa și Marcel Detienne :

Zeii greci au, de asemenea, caracteristica de a se diferenția în cadrul „puterilor” lor respective și de a plăti scump prețul dacă se aventurează în zone care nu le aparțin, așa cum Zeus își amintește Afrodita rănită de Diomedes după încercarea sa de a proteja Enea. ^[16] . Sau aleargă să ceară sprijinul puterii altora, așa cum o face Hera , obținând panglica brodată „unde toate farmecele erau„ deținute de Afrodita , pentru a-l seduce pe regele zeilor Zeus ^[17] .

Separați de oameni prin natură, condiție și destin, zeii sunt reprezentați de greci în conformitate cu canoanele absolute ale frumuseții. În acest sens, subliniază Mircea Eliade , se evidențiază o trăsătură precisă a religiei grecești:

Prin urmare, religia greacă este, fără îndoială, cel puțin în aspectele sale cele mai răspândite, o religie politeistă. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că atât termenul, cât și noțiunea de „politeism” nu sunt cunoscute în lumea greacă. Acest termen, „politeism“ (de la polys πολύς grecești + θεοί theoi pentru a indica „mulți zei“), este atestată doar în limbi moderne și este originar din Franța , din secolul al XVI - lea, provine din termenul grecesc polytheia analog inventat de filosoful evreu vorbitor de limbă greacă Filon din Alexandria (20 î.Hr.-50 d.Hr.) pentru a indica diferența dintre unicitatea zeului evreu în ceea ce privește noțiunea pluralistă a aceluiași inerentă religiilor antice ^[18] .

Notă

Elemente conexe

• Religie greacă
• Sacru (greci)