Fa'afafine

Poziția insulelor Samoa în Pacific (1934)

Fa'afafine (pronume: fɑːˈfɑːfine; pI.: Fa'afāfine ; în samoană "ca o femeie") este un termen samoan pentru bărbații care adoptă trăsături și modele de comportament asociate în mod obișnuit cu sexul feminin, în Samoa , Samoa Americană și Diaspora samoană. ^[1]

Termeni și concepte echivalente sunt Tahitian raerae ^[2] și Hawaiian Mahu , The Tongan fakaleitī , The maori akava'ine“ sau whakawahine ^[3] , The Tuvaluan pinapinaaine , ceea ce corespunde , de asemenea , denumirea utilizată în Kiribati , binabinaaine (cel care se comportă ca o femeie, aine ). ^[4]

Echivalentul feminin al fa'afafine este fa'atama (fa'a "în maniera de" tama "tip"), o femeie biologic femeie care acționează ca un bărbat. ^{[5] [6]}

Modalitățile prin care fa'afāfine sunt percepute și exprimate (sentimentul de femeie / comportamentul ca o femeie) diferă de la un individ la altul, pot fi asumate într-un mod stabil sau tranzitoriu ^[7] și includ o gamă largă de caracteristici, prezente chiar și individual, în ceea ce privește aspectul fizic, limbajul corpului, preferința pentru anumite activități sociale sau de muncă, orientarea sexuală.

Fa'afāfine au fost descrise în literatură printr-o varietate de etichete: transgender , travestit , homosexual , al treilea sex , dar utilizarea acestor categorii este în mare parte contestată de acestea; în mare măsură preferă să fie recunoscuți ca o identitate distinctă, adânc înrădăcinată în cultura samoană. ^[8]

Spre deosebire de rere Tahitienii și Tongans fakaleitī, nu a existat nici o urmă indicație a prezenței lor în rapoartele de exploratori maritime și misionari în jurnalele XVIII și începutul secolului al XlX - lea, chiar dacă aceasta este o opinie larg răspândită că , înainte de fa'afafine coexistă cu contactul Europeni și că au fost întotdeauna o parte integrantă a culturii samoane. ^{[9] [10]}

În Samoa și Noua Zeelandă și-au dezvoltat propria nișă în industria divertismentului și modei. Acestea sunt concentrate în principal în centre urbane, cum ar fi Apia , unde organizează spectacole, concursuri de frumusețe, prezentări de modă și strâng fonduri pentru institute și organizații caritabile; mai multe fa'afāfine au obținut notorietate în lumea artei și a sportului. ^[11]

Între anii șaizeci și optzeci ai secolului al XX-lea, în mediul urban s-a format o mișcare socială bazată pe identitatea fa'afafină . Astăzi, multe fa'afafine sunt membre ale organizațiilor care fac parte din rețeaua LGBTQI din Samoa Americană, regiunea Asia Pacific și din întreaga lume.

Din anii 1990, atât identitatea lor, cât și cultura căreia îi aparțin au suferit un proces de transformare, supus presiunilor migrației, contactului cu alte culturi, urbanizării, dezvoltării industriei turismului, globalizării care investește. țări insulare din regiunile Pacificului.

În contextele în care trăiesc, recunoașterea fa'afafinei și a statutului lor social fac obiectul negocierii și dezbaterii și de multe ori răspunsuri conflictuale: dacă sunt în general bine acceptate și recunoscute, în alte cazuri pot fi supuse marginalizării. ^{[12] [13]}

Etimologie

London Missionary Society, Samoa (1949)

Dicționarul Samoan-Englez scris de Reverendul George Pratt de la Societatea Misionară din Londra , care a trăit în Samoa timp de patruzeci de ani, din 1839 până în 1879, este indicat prin studii ca primul text în care apare termenul fa'afafine ^[14] . În prima ediție a anului 1862, la treizeci și doi de ani de la primul contact al samoanilor cu misionarii creștini, adjectivul fa'afafine este tradus prin „a fi însoțit de femei (ca muncă)”, în care caracterul feminin este asociat cu o preferință pentru activități de muncă considerate specifice de acest fel. În cea de-a doua ediție A Grammar and Dictionary of the Samoan Language, with English and Samoan Vocabulary (1876), îmbogățit cu aproximativ 4.000 de cuvinte noi comparativ cu precedentul, termenul fa'afafine prezintă o a doua definiție, în care, ca substantiv, își asumă semnificația de „hermafrodit” ^[15] . Unele studii, luând în considerare taxonomiile vremii, inexistența termenului „homosexual”, a unei creații ulterioare ^[16] , și utilizarea acestui termen în alte texte ale vremii, sugerează că acesta nu este menționat la un o persoană cu organe genitale anormale, dar unei persoane care își asumă caracteristicile sexului opus. ^[17]

Aproximativ trei ani mai târziu, termenul apare și în Dictionnaire samoa-français-anglais et français-samoa-anglais (1879) scris de misionarul francez Louis Violette, în a cărui introducere se menționează utilizarea poligamiei în rândul liderilor și a conduitei licențioase de populație, în special în timpul dansurilor nocturne ^[18] . Fa'afafine primește o dublă definiție: "faāfafine, a. Stérile, en parlant d'une truie (stearpă)" și "faāfafine, aici privește les femmes (care se încadrează în femeie)". ^[19]

Din punct de vedere gramatical, cuvântul faʻafafine include prefixul polisemic faʻa , a cărui funcție principală este cea cauzală, ceea ce indică faptul că se întâmplă ceva ^[20] . Însoțit de termenul fafine, care înseamnă „femeie”, capătă semnificația „în felul unei femei, pentru a fi asemănător cu o femeie”. ^[21]

Moartea lui Fleuriot de Langlel, comandantul astrolabului, ucis cu unsprezece dintre oamenii săi în timpul aterizării în Samoa la 11 decembrie 1787

Antropologul Niko Besnier, autor al mai multor studii despre gen și sexualitate în insulele Pacificului, a subliniat multifuncționalitatea acestei expresii, subliniind modul în care termenul faʻafafine și echivalenții săi în alte limbi polineziene, de exemplu māhū ( hawaiană și tahitiană ) , fakaleitī ( Tongan ) , pinapinaaine ( Tuvaluan ), binabinaaine (ca o femeie în Kiribati ), pot funcționa ca substantive pentru a se referi la o persoană, ca verbe pentru a se referi la un comportament sau acțiune și, de multe ori, și ca adverbe pentru a specifica cum se efectuează o acțiune ". ^[22]

Chiar și termenul fafine , tradus în mod obișnuit ca „femeie”, are un sens special în limba samoană care folosește termeni diferiți pentru a defini o persoană de sex feminin: teine este o fată singură, care nu a născut copii și care este probabil virgină ^{[ 23]} , tama'ita'i , o soție, o femeie adultă, o „doamnă”. ^[24] Potrivit lui Serge Tcherkezoff, un antropolog francez cu experiență pe teren câștigat în Sāmoa în anii 1980 și 1990, fafine este puternic conotată în termeni sexuali și se referă la „un partener sexual feminin potențial sau real”, un activ sexual, nevirgin femeie. ^{[25] [26]} Pentru savantul Samoan Aiono Fanaafi Le Tagaloa , termenul fa'afafine ar fi un „produs al modernității”, un neologism introdus de europeni, deși această „istorie lingvistică” nu este susținută de dovezi. ^[27]

Datorită semnificației sale strâns legate de sexualitate, fafine ar putea fi percepute ca un termen derogatoriu și studiile subliniază modul în care derivatul său fa'afafine este utilizat mai ales în contexte externe ^[28] . Mărturiile colectate în cadrul comunității relevă faptul că este destul de rar ca o fa'afafină să se definească astfel: în general, atunci când se referă la una similară, fa'afafine preferă să utilizeze termenul „fată”, adică teine, suga mai colocvială , argoul mala ^[29] , sau tama'ita'i, „doamnă”. ^{[30] [31]}

Identitate fa'afafine

Printre subiectele pictate de Paul Gauguin în Tahiti există numeroase figuri androgine , cum ar fi în Marquesan Man in a Red Cape , 1902, despre care se crede că este reprezentarea unui Māhū, echivalentul tahitian al fa'afafinei samoane. ^{[32] [33]}

Fa'afafinele nu reprezintă o categorie omogenă, nu există o formulă în care toată lumea să se recunoască. Majoritatea pretind că nu se identifică cu sexul masculin sau feminin, ci cu un sex separat, o fuziune culturală unică a feminității și masculinității.

Alții se identifică ca femei și au o grijă deosebită de prezența și aspectul lor fizic, cum ar fi îmbrăcămintea, machiajul, coafura ^[34], dar există fa'afafine care se îmbracă ca bărbat, se simt bărbați și folosesc limbajul corpului feminin, indiferent de îmbrăcăminte: ^[35] nu toate „se îmbracă ca o femeie”; unii preferă pur și simplu să „se comporte ca o femeie”. ^[36]

Identitatea fa'afafine poate fi stabilă sau tranzitorie, terminându-se cu o căsătorie heterosexuală sau cu încetarea utilizării indicatorilor de gen feminin aleși pentru a comunica altora ființa / sentimentul fa'afafine . ^[37] Din aceste motive, antropologul Niko Besnier consideră liminitatea fa'afafină mai degrabă un proces de împrumut decât un rol sau o identitate. ^[38]

Chiar și din punctul de vedere al diviziunii muncii, una dintre principalele caracteristici luate în considerare de antropologi pentru a conota identitatea fa'afafine ^[39] în trecut, rezultatele pot fi diferite: există fa'afafine care nu să declare orice preferință în desfășurarea activităților tradiționale („Putem să facem meserii bărbaților, să hrănim porcii, să plivim, să facem aranjamente florale, să facem ordine în casă, să avem grijă de pământ. Totul”), în timp ce alții subliniază că vor să facă doar locuri de muncă feminine („Nu pot tăia iarba, nu pot tăia lemnul ... nici măcar nu răzuiesc nuca de cocos; mi-aș răni degetele!”). ^[40]

Multe dintre fa'afafine iau nume proprii feminine, în mare parte engleze și, dacă în timpul interviurilor în engleză efectuate de cercetătorii din domeniu, li se cere ce gen gramatical preferă să fie folosit împotriva lor - limba samoană nu are sexe gramaticale . - în majoritate optează pentru cea feminină, dar cea masculină nu este cenzurată și sunt cei care, vorbind în engleză, alternează cele două sexe. ^[41]

Categoriile occidentale de identitate sexuală și de gen nu sunt neapărat relevante sau chiar recunoscute în alte culturi. În definiția propusă de cercetători și cercetători și în autodefinirea multor fa'afafine , caracteristicile distinctive ale identității lor sunt plasate în mod tradițional în apartenența la cultura samoană și în valoarea contribuției aduse comunității, mai degrabă decât în dorința individuală și în practicile sexuale. ^[42]

Orientarea lor sexuală este văzută ca o consecință a faptului că este faafafină , nu un criteriu determinant, o condiție prealabilă sau un atribut principal pentru includerea în această categorie. ^[43] În marea majoritate a cazurilor, fa'afafina este atrasă sexual de bărbații heterosexuali, foarte rar de femei, aproape niciodată de alte fa'afafine . Atât fa'afafine, cât și heterosexuali cu care se angajează în activități sexuale în mod temporar sau exclusiv, refuză să fie definiți ca homosexuali sau homosexuali - termeni despre care se crede că sunt de origine occidentală și care nu au legătură cu paradigmele indigene ale sexualității ^[44] - considerând că astfel de relații au loc între o femeie și un bărbat (relații heterosexuale) și nu între un bărbat și un bărbat. ^[45]

Limba samoană nu conține cuvinte echivalente pentru „homosexual” sau „gay” ^[46] . Practica homosexuală ^[47] - în contextele polineziene, experimentarea sexuală, jocul sexual între adolescenți de același sex este cunoscut și prezis pe scară largă în cultura neoficială ^[48] - nu face neapărat un om samoan un homosexual sau un fa'afafin; bărbații care fac sex cu fa'afafine nu pun la îndoială masculinitatea sau heterosexualitatea lor. ^[49]

Categorizări

Termenul fa'afafine a fost asociat de către cercetători și cercetători la diferite categorii. Penelope Schoeffel, în primul său studiu din 1979, definește fa'afafina drept „transsexual” ^[50] , câțiva ani mai târziu, Bradd Shore vorbește despre „clasa a treia derivată din gen” ^[51] . Niko Besnier a propus termenul „gen de liminalitate” pentru a defini polinezienii non- heteronormativi ^[52] . În lucrările sale, Mageo folosește conceptele „al treilea gen”, „travesti”, „liminal” și „homosexuali” ^[53] , Poasa scrie despre „transsexuali”. ^[54] Echipa de psihologi evolutivi canadieni din care fac parte Vasey și VanderLann, foarte activă în realizarea de studii asupra fa'afafinelor , utilizează termenul „masculi androfili” ^[55] sau „transgender”; alte studii evidențiază identitatea indigenă a fa'afafinei. ^[56] Activistul LGBTQI din Noua Zeelandă Phylesha Brown-Acton a inventat acronimul MVPFAFF ( mahu, vakasalewalewa, palopa, fa'afafine, akava'ine, fakaleiti sau leiti și fakafifine ) pentru a reprezenta identitățile indigenilor din insulele Pacificului. ^[57]

O expresie utilizată pe scară largă, în special în mass-media, dar adoptată și de Asociația Samoa Fa'afafine, este cea a „al treilea gen” ^[58] , pentru a indica un gen fluid, în mișcare între identitatea masculină și cea feminină, ^{[59] [ 60]} urmată de luarea în considerare a specificității declinării sale în cultura samoană. ^{[61] [62]}

Identitate culturala

În plus față de declarațiile fa'afafine în sine și studiile diferiților cercetători și artiști samoani și non-samoani, alte surse, în special în mass-media și ghiduri de călătorie ^[63] și în documentare geografice, subliniază specificul cultural al fa „afafine și gradul ridicat de acceptare și toleranță arătat istoric de societate față de ei. De exemplu, se face referire la alegerea conștientă care ar fi făcută de multe familii fără un număr suficient de fiice, de a crește un copil de sex masculin ca femeie / fa'afafine pentru a asigura sprijin pentru munca de îngrijire.

În timp ce toată lumea este de acord cu necesitatea de a înțelege și a plasa identitatea fa'afafină în contextul cultural samoan, unii cercetători au subliniat modul în care insistența exclusivă asupra acestei întrepătrunderi inevitabile poate prezenta riscul consolidării procesului de exotizare, stereotipul occidental și postcolonial. al insulelor polineziene ca paradis al libertății sexuale, început în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea de poveștile de călătorie ale navigatorilor francezi și britanici, a continuat cu exotismul erotic în reprezentarea picturală a femeilor polineziene ^[64] , preluat din primele studii antropologice a anilor douăzeci ai secolului XX despre societatea samoană. ^[65]

Samoa. Cabana de paie pe plajă (2009)

Documentarul australian Paradise Bent ... Boys will be girls in Samoa (1999) de Heather Croall ^[66] , de exemplu, a făcut obiectul criticilor pentru viziunea romantică și nostalgică a fa'afafinei plasată în contextul natural al " sexualitate primitivă. "a culturii samoane precontact și al cărui rol tradițional, în documentar, este considerat a fi în pericol datorită avansului modernității și civilizației occidentale. ^[67]

O abordare diferită este cea exprimată de Leo Wallace, care - deși convins de legătura profundă existentă între fa'afafine și cultura lor - a criticat în schimb documentarul Fa'afafine: Queens of Samoa , în regia lui Caroline Harker, promovat și difuzat de New Televiziunea din Zeelandă în 1995, pentru insistența sa excesivă asupra neretrabilității acestora la categoriile europene de homosexuali, travesti, homosexuali și pentru portretizarea fa'afafinei ca „o categorie tradițională închisă ermetic, impermeabilă la schimbările istorice”. În opinia sa, această insistență asupra diferenței de definiție „acționează pentru a baricada identitățile sexuale polineziene și europene unul împotriva celuilalt”; această opoziție s-ar baza mai ales pe omisiune, pe refuzul de a investiga sexualitatea fa'afafinei și a partenerilor lor. Când documentarul face acest lucru într-un mod fugitiv, fa'fafine intervievate sunt de acord să interzică orice referire la homosexualitate, reafirmând astfel „heterosexualitatea obligatorie a dorinței”. ^[68]

Elementul caracterizant al specificității și înrădăcinării în istoria culturală și socială a Samoa în definiția fa'afafinei și subreprezentarea sau excluderea consecventă a sexualității din identitatea lor „tradițională”, în favoarea alocării fa'afafinei în contextul familiei și culturii samoane, totuși, poate implica un alt risc: o viziune pașnică și contradictorie a statutului lor în cadrul societății, bisericii și familiei care reprezintă cea mai importantă articulație a acestora. În ceea ce privește gradul de integrare a fa'afafinei și diversitatea acestora în comunitate recunoscută și respectată, dezbaterea este încă deschisă. ^[69]

Identitate în transformare

În insulele Samoa de la începutul anilor 1990, schimbările economice și sociale, dezvoltarea industriei turismului, procesul de urbanizare, progresele în tehnologia medicală și influența crescândă a culturii occidentale au favorizat răspândirea de noi modele de identitate, deja parțial prezente în regiunile diasporei, poziționând oamenii non- heteronormativi în societate într-un mod diferit de fa'afafină. ^[70]

Mai multe studii și mărturii documentează schimbarea culturală în curs, în cadrul căreia individul, aspectul extern și „vizual”, dimensiunea corpului și cea a dorinței și identității sexuale capătă o importanță mai mare în cadrul unei culturi care a fost întotdeauna întemeiată pe nevoile comunitatea și colectivitatea.

Pentru fa'afāfine aceste schimbări s-au reflectat într-o feminizare mai mare (machiaj, îmbrăcăminte, semne exterioare) și o orientare mai exclusivă către bărbați, ca mijloc de susținere a acestei feminități. ^[71] Unii samoani din diaspora au adaptat termenul de queer pentru a-și descrie identitatea, de asemenea împărtășite - conform unor relatări - de un număr tot mai mare de milenari samoieni ^[72] , deoarece asistăm la apariția indivizilor care se definesc folosind anterior concepte fără legătură, cum ar fi gay sau trangender, un semn al unei posibile schimbări intergeneraționale. ^[73] Acestea sunt toate procese de transformare cu care chiar fa'afafina din Samoa și Noua Zeelandă, în ciuda specificității lor culturale, va trebui să se confrunte în viitor. ^[74]

Fa'afafine în studii sociale

Primul contact al europenilor cu Samoa are loc în decembrie 1787 odată cu debarcarea navelor La Boussole și Astrolabe conduse de exploratorul francez Jean-François de La Pérouse . ^[75] În timp ce prezența în alte insule polineziene a „unei clase de bărbați care trăiau ca femei” ^[76] , este mărturisită diferit încă din secolul al XVIII-lea în relatările despre călătoriile primilor europeni debarcați în Tahiti , inclusiv că al exploratorului și navigatorului francez Louis Antoine de Bougainville (1768), de britanicul James Wilson ^[77] și, câteva decenii mai târziu, în jurnalele misionarilor Societății Misionare din Londra, ^{[78] [79]} nr. sunt disponibile surse care să documenteze dacă și în ce măsură fa'afafina a făcut parte din societatea samoană de pre-contact ^[80] , chiar dacă, prin analogie cu ceea ce a fost găsit în insulele vecine, prezența lor este considerată plauzibilă. ^[81]

O urmă a existenței lor este reprezentată de lema fa'afafine prezentă în Dicționarele limbii samoane publicate în a doua jumătate a secolului al XIX-lea de misionarii maristi staționați în Samoa (George Pratt, 1876; Louis Violette, 1879).

În ceea ce privește Samoa Americane, potrivit lui Karsch-Haack, instituția transvestismului a existat în perioada colonială germană și a fost asociată cu sexualitatea bărbat-bărbat. Reticența din partea vizitatorilor germani de a o menționa în scrierile lor ar deriva din necesitatea de a nu submina „cu viciile transvestismului și homosexualității” imaginea europeană a populației samoane bazată pe atributele „frumuseții”, „curățeniei” , „respectabilitate”, „generozitate” și „ospitalitate”. ^[82]

Prima atestare, deși incompletă, a prezenței „bărbaților efeminați” în Samoa americană poate fi urmărită în studiul din 1928 al antropologului american Margaret Mead .

Venirea vârstei în Samoa de Margaret Mead

Margaret Mead în Samoa

Din a doua decadă a secolului al XX-lea, insulele Pacificului au devenit destinația antropologilor și etnologilor, printre care Bronisław Malinowski (1922), Edward Smith Craighill Handy (1923), Margaret Mead (1925), Ralph Linton (1939), ale căror analize psihosociale de sexualitate va anima dezbaterile teoretice ale vremii.

În 1925, Margaret Mead , în vârstă de 23 de ani, a plecat în Samoa Americană cu intenția de a face o cercetare de teren pentru a investiga dintr-un punct de vedere comparativ dacă adolescența a fost o perioadă a vieții umane care era în mod natural conflictuală, din cauza factorilor biologici sau dacă problemele psihologice caracteristice acestei faze depindeau de cultura apartenenței. Concluziile lui Mead, după aproximativ nouă luni de ședere pe insulă, susțin a doua ipoteză: în Samoa adolescența nu este o perioadă stresantă pentru fete, deoarece - în opinia ei - modelele culturale samoane sunt foarte diferite de cele din Statele Unite. Cartea ei, care a apărut în 1928 ^[83] , și publicată ulterior în mai mult de o duzină de ediții și tradusă în numeroase limbi, devine una dintre pietrele de temelie ale relativismului și determinismului cultural și o face una dintre cele mai faimoase antropologi, dar va fi de asemenea, subiectul unor dezbateri și controverse, dintre care cel mai cunoscut este cel cu antropologul din Noua Zeelandă, Derek Freeman, care l-a acuzat pe Mead de naivitate, precizie insuficientă în muncă și fiabilitate redusă a descoperirilor. ^{[84] [85]}

Înainte de a aprofunda etapele și conținutul educației și socializării adolescenților, Mead în cartea sa descrie principalele caracteristici ale culturii samoane, organizarea socială, relațiile dintre sexe, oferind o imagine pe care mulți antropologi o vor considera inexactă, „romantică” și „ idilic ", un stereotip pozitiv influențat de mitul occidental al insulelor polineziene ca Edenul libertății sexuale ^{[86] [87]} , datând din memoriile secolului al XVIII-lea din Bougainville , Wallis și Cook , ^{[88] [89]} și că samoanele contemporane și cele ale generațiilor următoare vor întâmpina cu jenă, dacă nu chiar ostilitate deschisă. ^{[90] [91]} În această parte a studiului lui Mead apare descrierea pentru prima dată - chiar și numai ca o figură de fundal și definită de antropologul american ca o raritate din punctul de vedere al difuziei pe care a găsit-o pe insulă - al unui tânăr care poate aborda profilul fa'afafinei ^[92] : este Sasi, un tânăr de douăzeci de ani care studiază să devină ministru al cultului:

Fa'afafina ca model negativ

Dansator ceremonial samoan, c. 1890

O primă investigație etnografică detaliată a prezenței masculilor efeminați în insulele Pacificului, în special în Tahiti , care va influența foarte mult studiile ulterioare, este articolul din 1971 al antropologului Robert Levy despre figura māhū, ^[93] „un om care joacă un rol feminin " ^[94] , a cărui prezență ar fi găsit-o în fiecare sat de pe insulă. Folosind un argument funcționalist, Levy susține că societatea tahitiană folosește māhū pentru a consolida diferențierea slabă de gen ^[95] , arătând bărbaților adulți - prin „mesajul” negativ al māhū - ceea ce nu trebuie să fie. ^[96]

Această teză se va bucura de un anumit succes în studiile antropologice care în anii următori se vor ocupa pentru prima dată de fa'afafine , a căror prezență va fi legată de presupusa instabilitate sau slăbiciune a rolurilor de gen masculin ^[97] sau feminin în societatea somă. și la funcțiile de consolidare a identității sexuale efectuate - prin contrast - de către bărbații efeminați. ^[98]

În primul studiu la care se vor menționa, teza de doctorat Fiicele Sinei: un studiu de gen, statut și putere în Samoa de Vest (1979), antropologul Penelope Shoeffel indică printre factorii de dezvoltare a personalității fiecăruia individ definit ca „transsexual”, diferențierea redusă de gen în comportamentul copiilor sub vârsta de zece ani găsită în societatea samoană și asocierea masculinității cu o formă agresivă și prădătoare de sexualitate, pentru unii percepută ca o amenințare. ^[99]

Confirmând teza exprimată de Levy pentru tahitianul māhū ^[100] , și antropologul american Bradd Shore (1981, 1982), unul dintre primii teoreticieni ai etnopsihologiei , susține că „travestii” fa'afāfine , definiți ca „clasa a treia” derivat de gen ", îndeplinesc funcția de întărire a dezvoltării psihosexuale masculine, arătând băieților, prin contrastul și inversarea genului, ceea ce nu ar trebui să fie un bărbat. ^[101] Acest lucru ar consolida categoriile de rudenie esențiale pentru urmărirea genealogiei, o practică centrală în organizarea socială și politică a vieții samoane. Comun la aceste studii este credința că în Samoa categoriile de identitate și gen se bazează pe roluri sociale.

Travestism în faleaitu

Etnopsihologul Jeannette Mageo (1992, 1996, 1998) leagă instituționalizarea fa'afafinei (numite și „figuri liminale”) de transformarea societății samoane în urma evanghelizării și afirmării teatrului comic faleaitu, în care actorii, care imită identitatea ambele sexe ar fi înlocuit vechile fete aualuma , antipatice de misionari pentru reprezentările lor parodice ale sexualității, cum ar fi spectacolele faipona și ula, care în perioada precreștină au jucat, prin umor, funcția de dezamorsare a violenței din care viață socială era tulburată. ^[102] Potrivit lui Mageo, travestismul masculin practicat de actorii faleaitu, care prin satira rolurilor sexuale a devenit dispozitivul preferat al spectacolelor lor, s-ar răspândi și în contextele vieții de zi cu zi ^[103] , în timp ce procesul de creștinizare ar fi avut din ce în ce mai mult a constrâns genul feminin la rolul de soție creștină, cu o conduită morală incontestabilă. All'interno di questo contesto le fa'afāfine - eredi dei ruoli sessualmente provocatori e assertivi che le donne avevano nelle Samoa pre-missionarie - avrebbero svolto la funzione di modello negativo per le ragazze/sorelle, ricordando loro come non dovevano comportarsi e contribuendo all'idealizzazione virginale delle teine sostenuta dai missionari. ^[104]

Mageo sostiene infine un'altra argomentazione che acquisterà in seguito molta popolarità, anche se sarà criticata perché non supportata da prove ^[105] : le fa'afāfine verrebbero allevate consapevolmente come tali all'interno delle famiglie, per bilanciare la divisione del lavoro quando il numero delle figlie nate si presenta inferiore a quello reputato necessario ^[106] . Il travestitismo sarebbe quindi radicato anche nella vita e nelle necessità familiari.

Liminalità di genere

Lukas Avendaño, Muxe Performer. Nella cultura zapoteca , i muxe sono uomini che assumono ruoli femminili

Il saggio dell'antropologo Niko Besnier del 1993 Polynesian Gender Liminality through Time and Space , un'analisi teorica e interculturale, rappresenta un netto cambiamento nello studio del genere non normativo e della sessualità nelle isole del Pacifico, nelle quali la presenza di "individui che adottano attributi associati a un genere diverso dal proprio" è profondamente radicata. Passando in rassegna le categorizzazioni culturali entro cui queste persone, fra cui le fa'afafine, sono state collocate, Besnier critica l'etichetta allora diffusa nelle scienze sociali e nell'immaginario popolare di "terzo genere" ^[107] . Fra le ragioni esposte, Besnier esprime la convinzione che la liminalità continui a operare entro i confini di una visione dualistica del genere , e che non ci sia prova dell'avvenuto riconoscimento di uno status di genere separato per gli individui non eteronormativi nei principi su cui tutte le culture polinesiane basano la loro cultura e l'organizzazione sociale, in primis il sistema parentale ^[108] . Anche i termini di travestiti, transessuali, omosessuali, gay, secondo Besnier non sarebbero utilizzabili in questo contesto, perché dagli studi sulle società polinesiane - diversamente dall'identità lesbica e gay delle società occidentali, in cui l' orientamento sessuale si presenta come il tratto di definizione più importante - risulta che "i rapporti sessuali con gli uomini sono visti come una conseguenza della liminalità di genere, non il suo determinante prerequisito o attributo primario". In alternativa a questi concetti categoriali, Besnier propone il termine "liminalità", introdotto dall'antropologo francese Arnold van Gennep e successivamente elaborato da Victor Turner , perché ritenuto comprensivo dei principali attributi che caratterizzano "lo status di genere intermedio" diffuso nelle società polinesiane: la collocazione "betwixt e between", lo status di outsider e di inferiorità sociale. Questo concetto inoltre si presterebbe a descrivere con maggior efficacia la permeabilità e permutabilità di un genere che si presenta più come un processo di prestito di determinati attributi e simboli sociali e culturali, che un ruolo o un'identità. ^[109]

Fa'afafine come movimento sociale

Nel 2002 il lavoro di Reevan Dolgoy, The search for recognition and social movement emergence : towards an understanding of the transformation of the Fa'afafine of Samoa ^[110] , diventa un punto di riferimento per lo studio delle fa'afafine, collocate e studiate all'interno della più ampia cornice della cultura samoana, demistificando i toni sensazionalistici con cui questo fenomeno era stato spesso descritto in letteratura. Dolgoy traccia lo sviluppo di questa comunità a Samoa dagli anni Sessanta a metà degli anni Ottanta del Novecento, letto nella prospettiva dei movimenti sociali, ricostruendo il percorso di promozione di una "politica di riconoscimento" dell'identità fa'afafine , intorno al luogo di aggregazione e reciproco sostegno rappresentato dalla sartoria "Hollywood", promossa da una rete di amici nel quartiere Saleufi di Apia. La specificità di questo movimento viene individuata nell'incorporazione dei valori del fa'aSamoa ("cultura samoana"), come il rispetto per gli anziani, la stima reciproca e la solidarietà, la pratica della raccolta di fondi e dello scambio di doni (" fa'alavelave "), esplicitati nella creazione di una comunità fondata su una sorta di "parentela associativa" e in una "politica gentile di riconoscimento", ispirata al modello samoano della "prevenzione dei conflitti". ^[111]

Ridefinire le fa'afafine

Papa Moe (Acqua misteriosa) , un dipinto ad olio di Paul Gauguin (1893) in cui, secondo alcune ipotesi, sarebbe raffigurato un māhū tahitiano mentre beve da una cascata ^[112]

La sociologa neozelandese Johanna Schmidt, autrice di numerosi studi sulle fa'afafine, ha evidenziato come la ricerca accademica su identità e popolazioni transgender non occidentali spesso sia stata e venga ancora condotta utilizzando modelli eteronormativi ed eurocentrici, e ha cercato di decostruire il discorso occidentale sulle fa'afafine nelle sue tre varianti: orientalismo , essenzialismo (omosessuale), funzionalismo .

Interpretazioni "orientaliste" sarebbero quelle che - dai viaggi del capitano Cook, agli studi antropologici di Margaret Mead, fino alle suggestioni proposte da testi contemporanei - rappresentano la cultura ei popoli polinesiani attraverso la lente dell'esoticità e dell'erotismo, contrassegnandoli con una sensualità "primitiva" e naturale, che si ritiene irrimediabilmente perduta nelle culture occidentali, e in via di scomparsa anche in quelle polinesiane, sempre più minacciate nella loro innocenza e autenticità dal colonialismo, dai modelli occidentali e dalla globalizzazione.

L'essenzialismo (omosessuale) sarebbe rappresentato da quelle teorie, diffuse soprattutto all'interno della comunità gay, che vedono nelle fa'afafine una delle forme varianti di espressione dell'omosessualità (o dell'omosessualità transgender), utilizzandole come "prova" dell'universalità di questa categoria; i modi in cui queste identità sono incorporate nelle strutture di genere della cultura samoana verrebbero del tutto ignorati.

La critica al funzionalismo è rivolta a quell'area di ricerca indirizzata a individuare la "causa" delle identità di genere non riconducibili alle categorie binarie di maschile e femminile non occidentali, ritenute bisognose di spiegazioni ^[113] , una sorta di "anomalia", al contrario di quanto normalmente accade per uomini e donne eteronormativi, percepiti come soggetti "naturali". Gli approcci funzionalisti, generalmente declinati come spiegazione sociologica di un fenomeno sociale, e quindi attenti a definirne la collocazione all'interno di strutture sociali più ampie, ricorrono a spiegazioni basate sui modelli di ruolo che, come negli studi di Bradd Shore ^[114] e Jeanette Mageo ^[115] , privano le fa'afāfine di una loro autonomia, riducendole a simboli e mettendole al servizio di altri sessi, "più reali" ^[116] : in questi studi assumono la funzione di modello di ruolo negativo per i maschi e le femmine samoani, per mostrare loro cosa non devono diventare. Schmidt si chiede quale famiglia alleverebbe una fa'afafine con questo scopo, quale fa'afafine si presterebbe a svolgerlo, e come possa essere spiegata la debole, spesso incerta, posizione sociale delle fa'afafine se misurata con il riconoscimento che la comunità dovrebbe tributare loro per il ruolo svolto.

Il punto di vista indigeno

La maggior parte della letteratura fa'afafine è stata scritta da ricercatori occidentali, non samoani e non fa'afafine . Con il nuovo secolo sono aumentati gli studi indigeni che rivendicano il legame imprescindibile di queste identità con la cultura samoana e la necessità di dare la parola ai soggetti indagati, "per recuperare le loro storie e/o rivedere le conoscenze ricevute su di loro", per restituire loro il potere. ^[117]

McFall contesta ai ricercatori occidentali la loro eccessiva attenzione sugli aspetti sessuali delle fa'afafine , il cui ruolo di genere - in particolare abbigliamento, comportamento e attività femminili - viene ritenuto caratterizzante la loro identità; a suo parere le identità fa'afafine sono fluide, e occidentalizzazione, colonizzazione e tecnologie mediche per il cambio di genere hanno influenzato il modo in cui esse vengono definite da ciascun individuo. ^[118]

Luka Leleiga Lim-Bunnin denuncia in un articolo come la classificazione delle persone indigene di genere divergente operata in ambito accademico, un mondo costituito in prevalenza da bianchi eterosessuali, eserciti una forma di violenza epistemica basata su paradigmi coloniali occidentali. ^[119] La categoria "terzo genere" è ritenuta "un dispositivo di codificazione e appiattimento egemonico" utilizzato per promuovere il binarismo ; la definizione di fa'afafine come "maschio biologico" non terrebbe conto della realtà di molte fa'afafine che ne negano la legittimità ^[120] e delle differenze di genere delle comunità indigene. Come sarà sostenuto anche dal teologo samoano Pausa Kaio Thompson, Lim-Bunnin ritiene necessaria una maggior attenzione nell'uso dei termini per definire le persone divergenti se questi termini non sono usati dagli individui per descrivere se stessi ^[121] . La stessa ricerca su queste popolazioni, prevalentemente concentrata sul contesto polinesiano piuttosto che su quello melanesiano o micronesiano, in cui è presente un maggior numero di etnie meticce, rivelerebbe inoltre, secondo l'autore, una forma di razzismo anti-nero.

Faʻafafine Pride-Flag con ibisco rosa al centro

Frutto di oltre dieci anni di lavoro, nel 2018 è stato pubblicato, primo nel suo genere, Samoan Queer Lives , una raccolta di 14 storie personali di fa'afafine, transgender e queer delle Samoa, Samoa americane e della diaspora samoana ( Australia , Nuova Zelanda , Australia , Hawai`i e Stati Uniti ), curata dall'artista e poeta samoano di New York Dan Taulapapa McMullin e dall'artista interdisciplinare di origini samoane-giapponesi Yuki Kihara, entrambi fa'afafine . Le storie raccontate abbracciano generazioni, professioni e geografie diverse e contribuiscono ad approfondire il contesto storico delle fa'afafine : alcuni degli intervistati rappresentano figure storiche del panorama samoano, come Tootooalii Roger Stanley, membro dell'Associazione Samoana Fa'afafine e promotore del movimento per la riforma del Crime Ordinance Act a Samoa che metteva fuori legge gli uomini che "si spacciavano" per donne, ed Eleitino Ma'aelopa, un anziano molto rispettato della comunità samoana della Nuova Zelanda, entrambi morti poco prima della pubblicazione del libro.

Ogni capitolo presenta la storia della vita di una fa'afafine - i quattordici intervistati provengono da diversi settori: arti visive, teatro, letteratura, professioni legali, mondo dell'istruzione, artigianato, e sono tutti impegnati nell'attivismo fa'afafine - attraverso la pratica comune samoana di talanoa, una forma di conversazione comunitaria, informale, ma che "proviene dal cuore", rafforzando il fa'aSamoa (lo stile di vita samoano). Nella prefazione e introduzione, i curatori dell'opera prendono le distanze dalla letteratura di produzione occidentale che ha distorto e sensazionalizzato la vita delle fa'afafine , conducendole all'interno dei costrutti culturali di genere binario stabiliti dall'occidente, e individuano nei missionari e nel colonialismo i responsabili della soppressione delle identità queer samoane. Attraverso le interviste e gli interventi dei curatori, il libro offre un punta di vista queer transregionale e transpacifico della cultura e del contesto samoani, affrontando tutte le diverse e complesse questioni in cui le fa'afafine sono coinvolte: dall'identità alla religione, dal sesso alla famiglia, dal rapporto con la comunità LGBTQIA alla violenza domestica e al grado di accettazione sociale delle fa'afafine all'interno della società. ^[122]

La società samoana

Fa'aSamoa

Il concetto di fa'aSamoa è comunemente utilizzato per indicare lo "stile di vita samoano", in armonia con la cultura, le usanze ei costumi tradizionali. È all'interno del fa'aSamoa che la vasta maggioranza dei Samoani, comprese le fa'afafine , costruisce la propria identità e vive la propria vita.

Tre matai con i simboli dello status di oratori. I due uomini di lato portano sulla spalla sinistra la fue, frusta di corda con un manico di legno; l'anziano al centro porta il bastone di legno, to'oto'o, e indossa un 'ie toga , stuoia fine.

Il fa'aSamoa si fonda su una serie di valori e tradizioni ^[123] :

• aiga (famiglia)
• tautala Samoa (lingua samoana)
• gafa (genealogie)
• matai (sistema dei capi)
• lotu (chiesa)
• fa'alavelave (cerimoniali e altri obblighi familiari)

Alla sua base vi sono tre principi fondamentali: ava (rispetto per l'autorità - i genitori, gli anziani, i matai , i membri del villaggio) , fa'aaloalo (riverenza e umiltà) , alofa (amore, obbedienza e lealtà nei confronti dei propri parenti e degli obblighi familiari). Questo sistema di convenzioni culturali si manifesta in ogni aspetto della vita e delle istituzioni sociali, economiche e politiche della comunità, a partire dall' aiga , la famiglia, incentrata sulla trasmissione dei valori del fa'aSamoa. ^[124]

La struttura sociale determina per ogni individuo i ruoli e le responsabilità da sostenere, onorare, rispettare ed eseguire, per mantenere la stabilità, l'armonia e il benessere di tutti. Ogni bambino che nasce ha sua identità culturale unica, associata ai diritti di nascita, che lo rende il continuum vivente della genealogia, del patrimonio e della storia della famiglia. È erede, o suli , della terra di famiglia e del titolo matai.

Organizzazione sociale

Il fa'aSamoa più dettagliatamente è stato definito un "sistema politico e socioeconomico [...] basato sulla struttura sociale dell' aiga e del nu'u e sull'autorità di matai e fono . " ^[125]

Villaggio di Lepea con case di riunione rotonde, dove si svolgono le riunioni dei matai, e un'area comune aperta ( malae ) per cerimonie all'aperto.

La famiglia, o aiga, è l'unità sociale su cui si fonda la comunità samoana, la fonte dell'identità di ciascun samoano in quanto a provenienza (luogo di nascita), legami e obblighi parentali, cultura. Il concetto di aiga è incompatibile con quello occidentale di individualità. ^[126] L' aiga è formata da un gruppo di persone con legami di sangue, o persone adottate come parenti, che cooperano preservando il nome di un antenato fondatore, rispettando tutti gli obblighi rituali associati a questo nome. ^[127]

A capo di ogni aiga c'è il matai, il capofamiglia, comunemente maschio, eletto con il consenso del gruppo per portare il nome, il "titolo", dell'antenato fondatore. Esistono due tipi di matai : ali'i , "capi in carica", che fino a prima della cristianizzazione detengono un'autorità sia laica che divina (quest'ultima verrà poi incorporata dai pastori cristiani) ^[128] e incarnano la dignità del gruppo, e tulafale , "capi parlanti", oratori che assumono un ruolo ufficiale quando parlano a nome degli ali'i in certi eventi pubblici formali. Solitamente un tulafale è associato a un ali'i per il quale agisce. Ogni matai supervisiona e si prende cura dell' aiga di cui ha il controllo e ne è responsabile nei confronti della comunità. È il custode del nome della famiglia, della terra e delle sue risorse, che può dividere e distribuire; ha la capacità di mobilitare denaro e manodopera per progetti familiari, per la chiesa o il villaggio; assicura l'adempimento degli obblighi sociali di ciascun membro nei confronti della comunità, agisce come mediatore nel caso di controversie nate all'interno dell' aiga e ne è suo rappresentante nel consiglio del villaggio .

Circa l'85% della popolazione è governata direttamente dai matai e la stessa percentuale di terre del paese è di proprietà comune, supervisionata dai titolari dei titoli matai e da altri leader del villaggio. ^[129] La rimanente percentuale è costituita da terreni di proprietà e demaniali. Nel 2016 sono risultati censiti circa 17.000 matai . ^[130]

Ogni villaggio, nu'u, costituito da un certo numero di aiga, si regge sulla struttura sociale, economica, politica e culturale rappresentata dal "sistema del matai", detto fa'amatai . ^[124] L'autorità suprema è assunta dal consiglio del villaggio, alii faipule, costituito dai matai di ogni famiglia. La “riunione del villaggio” fono fa'ale-nu'u, si svolge in un luogo aperto, uno spazio verde chiamato malae malae-fono. Ogni consiglio di villaggio si comporta in modo autonomo dagli altri nu'u, stabilisce e fa applicare le leggi, sottopone a giudizio chi non le rispetta, fa da mediatore nelle controversie familiari all'interno del villaggio. ^[131]

Oltre che ai matai e al fono matai , gli altri gruppi sociali in cui si suddividono gli abitanti di un villaggio sono:

• faletua ma tausi, composto dalle mogli dei matai; gode di un ruolo attivo, complementare a quella del consiglio del villaggio. ll suo ruolo principale è di fornire consulenza al consiglio del villaggio
• l' aualuma o tamaita'i, o comitato delle donne, composto da tutte le ragazze del villaggio, comprese le figlie e sorelle del matai. Dagli anni Trenta del Novecento questa istituzione conosce un declino, parallelo all'ascesa di una nuova organizzazione femminile, la komiti , che assume maggiori responsabilità in materia di igiene, salute e istruzione. ^[132]
• l' aumaga, composto dai maschi senza titolo del villaggio (t aulele'a) , compresi i figli dei matai : rappresentano la forza lavoro del villaggio, gli esecutori dei matai , ne attuano le decisioni e svolgono gran parte del difficile lavoro fisico nei villaggi: costruzione di canoe e di case, coltivazione della terra, attività di caccia o di pesca. ^[133]

Seumanutafa Pogai, un alto capo di Apia , Samoa, circa 1890-1910

Le relazioni di genere in Samoa operano all'interno di due domini distinti: la feagaiga - la relazione fratello-sorella, che impegna il primo per tutta la vita nel rispettare, servire, proteggere e onorare la sorella - e la coniugalità.

I bambini samoani dall'età di circa quattro-cinque anni, fino alla pubertà, servono i parenti anziani, aiutano in casa, si prendono cura dei neonati e dei bambini più piccoli, senza alcuna distinzione di sesso. La divisione del lavoro basata sul genere interviene dopo la pubertà.

La posizione delle fa'afāfine all'interno di questo sistema, secondo gli studiosi, è chiara per quanto riguarda la loro collocazione: il loro posto - anche se svolgono lavori tradizionalmente femminili - è fra i maschi nell' aumaga o, se detengono un titolo, nel fono. ^[134] Più controversa è la questione del loro status. Secondo Schoeffel una fa'afafine gode di un basso status sociale dal momento che "non soddisfa nessuno degli onorati requisiti del ruolo maschile o del ruolo di donna come sorella, con la relativa dignità e status elevato. [...] La fa'afafine sarebbe quindi solo "come una donna" nel suo status funzionale e meno onorato." ^[135]

Besnier sottolinea l'assenza nell'organizzazione sociale e culturale samoana di uno status di genere separato. Le fa'afafine occuperebbero una condizione marginale: il sistema della parentela è strutturato sull'opposizione fondamentale e la complementarità asimmetrica tra entità maschili e femminili, "che non lascia alcuno spazio per una categoria intermedia". ^[136]

Di diversa opinione sono gli studiosi di origine indigena, che ricordano come molte fa'afafine occupino ruoli importanti all'interno della comunità e abbiano ricevuto "titoli conferiti loro dalle loro famiglia in riconoscimento dei loro servizi". ^[137]

Secondo la testimonianza di To'oto'oali Roger Stanley, Presidente della Samoa Fa'afafine Association (SFA) fino al 2017, "ci sono alcuni villaggi nelle Samoa in cui alle fa'afafine non è permesso portare i capelli lunghi, né vestirsi con abiti femminili. [...] Nelle aree rurali di Samoa i nostri principali ostacoli sono i matai locali: i leader dei villaggi e delle chiese. L'SFA ha iniziato a lavorare con diversi leader di chiese e villaggi per chiarire che la violenza e la discriminazione hanno un impatto sullo sviluppo generale di Samoa." ^[138]

Forma di governo e partecipazione politica

Fiame Naomi Mataafa Cropped, la prima vice primo ministro donna delle Samoa (2016-2020)

Samoa è una democrazia parlamentare costituzionale che incorpora nel suo sistema il diritto comune e le leggi consuetudinarie. Il Parlamento - costituito da 47 membri eletti in collegi elettorali tradizionali basati sui villaggi e 2 membri eletti dagli elettori in collegi elettorali "urbani", inclusi cittadini di origini miste o non samoane che non hanno legami con il villaggio - è eletto a suffragio universale, ma solo i matai, capi delle famiglie allargate nominati dal Consiglio di villaggio, possono esserne membri. Sebbene sia uomini che donne possano avere il titolo di matai , la percentuale di donne è di gran lunga inferiore.

Dei 17.000 matai candidati alle elezioni del 2016 , l'11% era costituito da donne; 36 villaggi non hanno consentito alle donne di detenere un titolo matai , mentre 21 le hanno riconosciute come matai ma non hanno consentito loro di partecipare alle riunioni del Consiglio.

Nelle elezioni del 2016, per la prima volta, oltre al titolo di matai è stato richiesto ai candidati di aver svolto un periodo di tre anni di monotaga (servizi resi attraverso la partecipazione e contributi fisici) nei rispettivi villaggi. Quattro donne sono state elette in Parlamento nel 2016, e un 50° seggio è stato aggiunto per garantire il rispetto della rappresentanza femminile del 10% stabilita dalla Costituzione. ^[139] Pur potendo accedere al titolo di matai, non sono state elette parlamentari fa'afafine . ^[130]

Delle cinque donne parlamentari, il partito al governo - il Partito per la protezione dei diritti umani (HRPP), al potere dal 1988 - ha nominato per la prima volta una donna come vice primo ministro, Fiame Naomi Mataafa, in carica fino all'11 settembre 2020. Il Primo Ministro Tuilaepa Sailele Malielegaoi , in carica dal 1988, è patrono e presidente onorario della Samoa Fa'afafine Association. ^[140]

Famiglie e Fa'afafine

L'idea diffusa in letteratura ^[141] e nei media che nelle famiglie in cui non ci sono figlie sufficienti venga allevato, o incoraggiato un maschio a diventare fa'afafine per soddisfare le necessità domestiche e di cura, non risulta confermata dagli studi e dalle dirette testimonianze. ^[142]

Tre ragazze samoane preparano la 'ava (o kava), una bevanda rituale usata nelle riunioni cerimoniali di matai o del consiglio del villaggio, o quando si dà il benvenuto ai visitatori. (ca. 1890)

Le reazioni dei genitori nei confronti dei comportamenti intersessuali manifestati dai figli fa'afafine sono notevolmente diverse: alcuni genitori accettano questa situazione, altri reagiscono in modo negativo, rimproverando i figli e imponendo che tali comportamenti abbiano termine. Secondo un'indagine condotta nel 2006, il 20% delle fa'afafine intervistate ha riferito che i genitori avevano cercato di vietare il loro comportamento cross-gender almeno qualche volta, e di questi, il 95% ha dichiarato che le imposizioni dei genitori li aveva sconvolti. ^[143]

Testimonianze di rapporti difficili all'interno delle famiglie, in cui spesso i ragazzi fa'afafine vengono indotti ad assumere quello che viene considerato un "comportamento normale", anche attraverso l'uso di metodi violenti, sono narrate nel libro/raccolta di autobiografie Samoan Queer Lives. ^[144]

Il fenomeno della violenza in famiglia è piuttosto diffuso nelle Samoa, colpisce quasi tutte le famiglie. L'inchiesta pubblica nazionale del luglio 2018 ha rilevato che quasi 9 bambini su 10 nelle Samoa subiscono violenza durante la loro vita, e che gli abusi sessuali sui bambini ei livelli di incesto hanno raggiunto proporzioni "epidemiche". Nel corso della loro vita quasi 9 persone su 10 hanno subito violenza fisica o emotiva all'interno della famiglia, 6 donne su 10 subiscono violenza da parte del partner, e quasi lo stesso numero da un non partner, 1 donna su 5 viene violentata. Le violenze contro gruppi specifici come le persone con disabilità, gli anziani, le persone fa'afafine e le persone SOGISC risultano scarse, ma "l'evidenza aneddotica suggerisce che i tassi possono essere alti e sono necessarie risposte specifiche per questi gruppi". Il rapporto precisa che "la violenza familiare costituisce violazioni diffuse della Fa'asamoa , della Fede e dei diritti umani." ^[139]

Secondo Farran la misura in cui fa'afafine sono assimilati nelle loro famiglie resta ambigua. Dolgoy riporta casi in cui l'effeminatezza dei figli da parte di alcuni padri è ritenuta motivo per escluderli dalla successione al titolo. ^[145] Se in alcuni casi la famiglia svolge un ruolo repressivo nei confronti dei figli che manifestano espressioni di genere non normative, tuttavia l' aiga resta parte dei valori fondanti del fa'asamoa , ed è soprattutto sull'enfasi delle fa'afafine come capisaldi del nucleo familiare, sul loro ruolo di eccellenza nel sostegno di genitori e parentela, nell'alta competenza nelle abilità domestiche, che si fonda l'apprezzamento sociale nei loro confronti ^[146] , specie quello espresso - non senza grandi riserve - dalla chiesa samoana.

Chiesa e Fa'afafine

Nelle Samoa il cristianesimo ^[147] è religione di stato: dal 2017 l'articolo 1 della Costituzione afferma che "Samoa è una nazione cristiana fondata su Dio Padre, Figlio e Spirito Santo". ^[148] La Chiesa fa parte integrante della fa'aSamoa e svolge un ruolo fondamentale nella vita privata e sociale dei samoani, informando le opinioni degli stessi membri del Parlamento. ^[149]

Cattedrale dell'Immacolata Concezione, Apia, Samoa

La partecipazione alle funzioni e alle attività religiose, la raccolta di fondi per la chiesa fanno parte dei doveri di ciascun abitante. Alcuni Consigli di villaggio impongono la presenza in chiesa, e puniscono con multe l'inosservanza ^[150] ; in molti villaggi in tutto il paese, i matai proibiscono l'appartenenza a chiese diverse da quella del villaggio o di esercitare il diritto di non culto. In violazione di tali regole, gli abitanti sono soggetti a multe, banditi dal villaggio o sottoposti a entrambi i provvedimenti. ^[151]

Il coinvolgimento delle fa'afafine nella vita della Chiesa - in particolare nei cori, nell'organizzazione dei comitati giovanili e nella raccolta di fondi - è molto conosciuto e apprezzato all'interno della comunità, tuttavia difficilmente la dottrina religiosa accetta espressioni di genere e forme di sessualità non rispondenti alle aspettative.

Quella fra fa'afafine e la Chiesa può essere indicata per alcuni aspetti come una relazione di accomodamento ^[152] , o di accettazione vincolata: se da una parte la chiesa condanna l'omosessualità e ogni comportamento non conforme alla morale e ai principi della Bibbia, dall'altra l'osservanza degli obblighi e dei doveri dovuti, incluso il sostegno finanziario ai ministri e ai progetti della chiesa, il rispetto delle usanze, la sobrietà nei comportamenti e nella cura dell'aspetto esteriore, possono sospendere il giudizio sulla loro sessualità o il loro genere, fornendo alle fa'afafine una via di accettazione e integrazione. ^[153]

Ma non tutte le chiese né tutti i pastori adottano un comportamento uniforme, e spesso possono prevalere punti di vista diversi, rendendo il riconoscimento delle faafafine e della loro posizione all'interno della Chiesa oggetto di risposte contrastanti. ^[142] Un esempio è rappresentato dalla controversia sorta nell'estate 2016, a seguito dell'ondata di indignazione suscitata dalla pubblicazione sulla prima pagina di un quotidiano nazionale di un'immagine non oscurata del corpo di Jeanine Tuivaiki, una fa'afafine trovata morta, forse suicida, all'interno di una chiesa. In risposta agli appelli della Samoa Fa'afafine Association per un maggior rispetto dei diritti delle faafafine , il Presidente del Consiglio nazionale delle chiese, il reverendo Kasiano Leaupepe, ha risposto che se avevano sicuramente diritto al rispetto all'interno della Chiesa, in quanto creature di Dio, era un comune malinteso che le fa'afafine facessero parte della cultura samoana. "Non c'è fa'afafine nello stile di vita samoano. C'è il Consiglio del villaggio per i matai , c'è un posto per gli uomini senza titolo e ovviamente c'è una saofaiga per tina ma tamaitai (madri e donne), ma non c'è niente nella struttura tradizionale per fa'afafine. " ^[154]

Forte indignazione nella comunità fa'afafine è stata manifestata anche nel novembre 2020 per un dibattito fra i giovani della Chiesa Cristiana Congregazionale di Samoa (CCCS), trasmesso su una stazione televisiva gestita dalla chiesa, nel quale veniva chiesto al pubblico di esprimersi sulla possibilità che le fa'afafine potessero candidarsi a cariche pubbliche. A seguito dell'immediata protesta di queste ultime, il reverendo Vavatau Taufao, Segretario generale del CCCS, ha porto le sue scuse e chiesto perdono, ribadendo il suo apprezzamento per "i contributi delle fa'afafine alle loro famiglie, al cristianesimo e alle Samoa". ^[155]

Chiesa nel villaggio di Matavai, Savai'i, Samoa

Secondo il pastore e teologo samoano Pausa Kaio Thompson l'esclusione delle fa'afafine dal fa'aSamoa sarebbe una conseguenza del punto di vista cristiano sulla sessualità, delle opinioni religiose e sociali eurocentriche, che hanno fortemente condizionato lo sviluppo della società samoana. Altri ruoli non tradizionali che avrebbero dovuto esservi esclusi, come quelli del pastore, o dei preti cattolici che hanno preso voti di celibato a vita, e che non possono creare discendenza, sono diventati parte della cultura samoana e occupano pari status, se non superiore, ai matai. A suo parere, sebbene i ruoli all'interno di fa'a Samoa siano stati interpretati in passato, e ancora oggi, come specifici per genere, condizionati dalla concezione occidentale introdotta dai missionari ^[156] , il fa'a Samoa , dovrebbe reggersi esclusivamente sui fondamentali valori di amore e comunità, pace e coerenza, servizio e sacrificio. In questa prospettiva le fa'afafine possono ritagliarsi un loro spazio, perché all'interno della fa'aSamoa , coloro che nutrono e coltivano i valori della comunità e l'amore per la famiglia sono tenuti in grande considerazione per il loro servizio disinteressato al tautua matavelea o tautuatoto". Per quanto riguarda il futuro, il cammino indicato da Pausa Kaio Thompson verso il cambiamento è individuato nel processo di negoziazione chiamato sufiga o le tuaoi (lett. negoziazione dei confini), un concetto fondamentale della cultura samoana, che indica l'agire all'interno della comunità mantenendo una relazione con il passato, il presente e il futuro. ^[72]

Diritti LGBT nelle Samoa

2011. Le Samoa sottoscrivono con altri 85 paesi la dichiarazione del Consiglio per i diritti umani delle Nazioni Unite (UNHRC) per porre fine agli atti di violenza e alle violazioni dei diritti umani basati sull'orientamento sessuale e l'identità di genere ^[157] , rifiutando tuttavia di abrogare le leggi che puniscono le relazioni omosessuali tra adulti consenzienti, "a causa delle sensibilità culturali e delle credenze cristiane della società samoana". Nella dichiarazione fa'afafine , gay e lesbiche sono dichiarati membri integrali della società samoana ed eredi di titoli e terre di famiglia come tutti gli uomini e le donne. ^[158]

Harvey Milk , militante del movimento di liberazione omosessuale. Nel 2009 il film a lui dedicato è stato vietato nelle Samoa

2013. Il governo di Samoa con il Crimes Act 2013 aggiorna il codice penale risalente al 1961, compiendo alcuni passi avanti rispetto ai diritti LGBT, grazie soprattutto all'attività di lobbying della Samoa Fa'afafine Association (SFA). Viene abrogato l'articolo che proibiva la "rappresentazione femminile" da parte di persone di sesso maschile, affermando i diritti della comunità fa'afafine samoana. L'art. 50 include nella definizione di rapporto sessuale il sesso orale e anale, e per inferenza, il contatto sessuale tra maschi ^[159] , mentre continua a rimanere punibile fino a 7 anni di reclusione l'atto di " sodomia " compiuto su una donna o su un uomo, anche se consenzienti (artt. 67 e 68). L'art. 71 della Parte VIII riguardante i "crimini contro il benessere pubblico" punisce infine con la medesima pena chi detiene, gestisce, affitta o mette a disposizione uno o più locali utilizzati per commettere "atti indecenti tra uomini". ^[160] La Fa'afafine Association è nominata membro del National Human Rights Institution (NHRI), istituito nel 2013 all'interno dell'Ufficio del difensore civico. ^[161] Il presidente dell'Associazione Fa'afafine dal 2006 al 2018, So'oalo Roger Stanley, prende posizione contro il matrimonio gay , appena approvato in Nuova Zelanda, condividendo la posizione assunta dal Primo Ministro samoano Tuilaepa Sailele Malielegaoi, patrono dell'Associazione. ^[162]

2017. La Samoa Fa'afafine Association ribadisce che il matrimonio omosessuale non è una priorità tanto quanto "la promozione dei diritti umani e la riduzione della discriminazione e della violenza basata sull'identità di genere". ^[163] L'anno successivo afferma che che "il matrimonio è l'ultima delle nostre preoccupazioni: quando non hai un lavoro, non è una priorità."

2019. Il Rapporto sui Diritti umani del Dipartimento di Stato americano per le Samoa del 2019 ricorda come siano ancora vigenti le leggi che puniscono la "sodomia" con pene massime di sette anni di reclusione, ma aggiunge che nel caso di adulti consenzienti le autorità non stanno applicando queste disposizioni. Per quanto riguarda casi di violenza sociale basata sull'orientamento sessuale o sull'identità di genere, riporta la rilevazione di casi isolati di discriminazione, e che i membri della comunità fa'afafine hanno segnalato casi di discriminazione sociale. ^[164] A giugno viene vietata la proiezione di Rocketman , il film biografico sulla vita di Elton John , perché giudicato incompatibile con le tradizioni culturali e cristiane di Samoa. Nel 2009 era già stato vietato per simili ragioni Milk , il film sull'attivista per i diritti dei gay Harvey Milk . ^[165]

Nelle Samoa il sesso tra uomini, indipendentemente dal consenso, rimane illegale (artt. 67 e 68 del Crimes Act 2013), e non è previsto il matrimonio fra persone dello stesso sesso, definito dal Primo Ministro una "pratica di Sodoma e Gomorra" ^[166] .

Samoa Faʻafafine Association e Society of Faʻafafine in American Samoa (SOFIAS)

Faʻafafine alla parata dell'orgoglio di Auckland nel 2016

Samoa Fa'afafine Association (SFA), con sede ad Apia , nasce nel 2006 su iniziativa di So'oalo To'oto'oali'i Roger Stanley, che ne sarà Presidente fino alla sua morte, avvenuta nel gennaio 2018. L'associazione ha lo scopo di dare una rappresentanza, sensibilizzare e promuovere i diritti della comunità fa'afafine; lavora a stretto contatto con il governo, le chiese locali e le organizzazioni giovanili. Fin dalla nascita ha ricevuto il patrocinio del Primo Ministro Tuilaepa Sailele Malielegaoi , in carica dal 1998. ^[167]

L'associazione si è particolarmente distinta nella campagna di sensibilizzazione e nel sostegno dato nella lotta contro l' HIV / AIDS nelle Samoa. ^[168] Grazie alla sua attività di lobbiyng ha contribuito alla depenalizzazione del reato di "impersonificazione femminile" che puniva le persone che si "spacciavano" per donne in un luogo pubblico (art. 58N del Crimes Ordinance Act di Samoa, abrogato nel 2013). Nel 2013 è stata nominata membro del National Human Rights Institution (NHRI), e partecipa alla redazione dell'Universal Periodic Review (UPR) per le Samoa ^[161] . L'associazione ha sempre rivendicato la propria specificità nel panorama LGBTIQ, proponendosi come "terzo genere" e sottolineando il suo stretto legame con la cultura samoana e la sua non assimilabilità alle categorie transgender: "I termini Fa'afafine e Fa'afatama sono culturalmente unici e specifici del terzo genere di Samoa. [...] Inscatolare i nostri problemi insieme ai problemi transgender nell'ambito del quadro LGBTIQ ignora la nostra connessione con la cultura o "fa'asinomaga", che è l'essenza e il cuore di ogni samoano." ^[169]

Nel 2010, dalla fusione di due organizzazioni fa'afafine delle Samoa americane - American 7s, nata come società sportiva, e Island Queens - è nata la Society of Faʻafafine in American Samoa - Sosaiete O Faafafine I Amerika Samoa (SOFIAS), che promuove l'assistenza sanitaria, le relazioni fra fa'afafine , LGBTI e comunità, i diritti umani e l'identità culturale. ^[170] SOFIAS è membro dell'ILGA (International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association), una federazione internazionale di oltre 1.600 organizzazioni di circa 150 paesi.

Note

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Voci correlate

• Māhū
• Xanith
• Hijra (subcultura)
• Kathoey
• Muxe
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• Travestitismo
• Travesti (genere)
• Travestitismo
• Storia del crossdressing
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