Filosofia valorilor

Filosofia valorilor nu trebuie confundată cu speculațiile care vizează definirea valorilor într-un sens metafizic și religios așa cum a fost, de exemplu, în etica platonică și aristotelică, dar trebuie înțeleasă ca o mișcare filosofică largă care, opunându-se materialismului pozitivist și nihilismului nietzschean și referindu-se la renașterea kantismului din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, abordează problema valorilor morale înțelese ca validate de universalitatea lor și de metafizica inspirată de Kant.

Premise

Kant a considerat valabilă universalitatea filosofică a valorilor, nu ca o premisă, ci ca un postulat al moralității: astfel a exercitat o supremație asupra rațiunii pure : „de la valoare la ființă, nu de la a fi la valoare ”. ^[1]

La baza postulatelor rațiunii practice kantiene, de fapt, nu există un „știu” ci un „vreau” : „ Vreau ca Dumnezeu să existe, vreau ca existența mea în această lume să fie și o existență în lume inteligibilă, vreau ca timpul meu să fie nesfârșit. " ^[2]

Prin urmare, dacă postulatele nu își pot asuma niciodată valoarea unei cunoștințe reale, în același timp, totuși, niciun progres științific nu le va putea pune vreodată în discuție; într-adevăr, insostenibilitatea lor rațională va da valoare acțiunii morale. Știința și lumea naturală își găsesc, prin urmare, sensul nu în sine, ci numai dacă se referă la o metafizică morală.

Conform filozofiei valorilor, ființa este apoi identificată cu valoare: «Ceea ce merită există într-adevăr; ceea ce nu este valid nu este sau cel puțin tinde să nu fie. „ ^[3] .

Autori

Reprezentanții majori ai filozofiei valorilor în care logica, morala și estetica coincid sunt Hermann Lotze (1817–1881) și Hugo Münsterberg (1863–1916) care sunt de acord în susținerea imposibilității științei de a da sens existenței umane care își găsește explicație religioasă într-un act irațional și transcendent al voinței ^[4] . Mai presus de toate lui Lotze datorăm difuzarea, tot la nivel terminologic, a unui „regat al valorilor” distinct de lumea realității.

O accentuare religioasă este evidentă în speculațiile teologului Albrecht Ritschl (1822–1889), Harald Høffding (1843–1931) și Rudolf Christoph Eucken (1846–1926) care se bazează esențial pe investigații istorice care confirmă valorile religioase în timp ce sunt pragmatice. iar metoda instrumentistă se găsește la William James (1842–1910) și John Dewey (1859–1952).

Filosofia valorilor dezvoltată de Wilhelm Windelband (1848–1915) și școala Baden ^[5] tinde să distingă, conform principiilor kantiene, obiectivitatea valorilor de interpretările psihologice ^[6]

Pentru Windelband, istoria se caracterizează prin evenimentele sale particulare prin premise și principii superioare inspirate de un sistem de valori universale care formează realitatea însăși: în istorie există „ realizarea progresivă a valorilor rațiunii ca proces al realității ” ^[3] . Filosofia este o „știință critică a valorilor” în măsura în care nu este niciodată epuizată căutarea acelor valori universale care sunt proprii omului ca subiect istoric distinct de orice altă ființă naturală ^[7] . Științele naturii se disting de cele ale spiritului nu conținutul, ci metoda: primele sunt nomotetice (din grecescul nómos și thetikós: „stabilirea legilor”), cele din urmă sunt idiografice (din grecescul idios și graphikós ” care descriu particularitatea "): primele sunt științele naturii care, descriind fenomene care se repetă exact în aceleași condiții, pot formula" legi "generale, în timp ce al doilea sunt științele istorice care, studiind fenomenele care apar o singură dată, unice, nerepetabile și în special, ele nu formulează legi generale, ci exprimă „cifre” identificate prin „valoarea” lor ^[8] , deoarece „numai ceea ce este unic are valoare”. ^[9]

Heinrich Rickert (1863–1936) a aprofundat teza lui Whitehead susținând existența unui „tărâm al sensului”, care aparține omului și care acționează ca un mediator între „tărâmul valorilor” și „lumea realității”. Filosofia are sarcina de a interpreta valorile care sunt exprimate în fiecare eveniment istoric ^[10] și de a le clasifica în șase domenii: logice, estetice, mistice, etice, erotice și religioase ^[11] . O clasificare mai riguroasă a valorilor „vitale” și „culturale” a fost făcută de Hugo Münsterberg (1863–1916), care a încercat o reconciliere a filosofiei morale kantiene cu psihologia experimentală .

Contrastând cu tezele neokantienilor, Max Weber (1864–1920) a respins ideea că valorile aveau vreo semnificație metafizică în timp ce posedau o „transcendență normativă” în sensul că acestea constituie punctele de referință ale fiecărei acțiuni istorice concrete. Cu toate acestea, atunci când valorile se materializează istoric în același timp, conflictele lor interne apar astfel încât nu se poate presupune că sunt cu siguranță valabile și omul este obligat să facă o alegere care să le readucă la condiționarea problematică și istorică. ^[12]

Benedetto Croce (1866–1952) s-a pronunțat și împotriva neo-kantienilor pentru care valoarea este un pseudoconcept rezultat dintr-o clasificare empirică sau un nume diferit pentru a indica Spiritul în dezvoltarea sa circulară istorică. Științele sociale și psihologia sunt doctrine ale elaborării pseudoconcepțiilor, ale legilor utile, dar arbitrare, deoarece presupun studiul modului în care este fixată o realitate variată și extrem de mobilă: în schimb, ar fi potrivit ca și ele să convergă în „Filosofia spiritului”. ^[13]

Distingându-se de formalismul kantian conform fenomenologului Max Scheler (1874-1928), valorile nu sunt „empirice”, dar trebuie totuși înțelese ca „materiale”, deoarece exprimă „sentimentul intenționat de conștiință” care le posedă ca un conținut real. Nu intelectul, ci experiența emoțională a conștiinței percepe valorile care nu trebuie în niciun caz să fie înțelese ca conținuturi psihice, deoarece „ omul este doar locul și ocazia apariției valorilor ”, care provin în schimb din „ conștiința divină ” ^[14]

În concepția fenomenologică a lui Edmund Husserl (1859-1938) sfera practică-emoțională umană nu este un amestec haotic de stări și impulsuri care se succed fără sens, ci, dimpotrivă, este un sector al conștiinței cu o ordine precisă , înzestrat cu un sens propriu. Sfera practic-emoțională are într-adevăr propria sa raționalitate, diferită, dar legată de cea logico-teoretică. Prin urmare, valorile nu pot fi reduse la acte pur emoționale, dar au și componente logice în interiorul lor, astfel încât soluția problemelor logico-cognitive poate, de asemenea, să descurce problemele etice. ^[15] .

Nicolai Hartmann (1882–1950) este de acord cu caracterul emoțional al valorilor, dar îl leagă de o viziune complet realistă: sentimentul valorii poate varia chiar dacă este complet absent, dar valorile au propria lor realitate ideală în sine ^{[16 ]} .

În opoziție cu interpretarea fenomenologică acuzată de o concepție abstractă și clasificatoare a valorilor, René Le Senne (1882–1954) și Louis Lavelle (1883–1951) fac referire la concepția creștină a „philosophie de esprit”.

În cele din urmă, cu Martin Heidegger (1889–1976), scopul a fost dizolvarea fiecărei filozofii a valorilor în numele devalorizării nietzschiene și a sfârșitului tuturor valorilor care, totuși, se prezintă ca o concepție contradictorie când Nietzsche însuși metafizic speră la o „transmutație a tuturor valorilor” și la crearea de noi „tabele de valori”.

Notă

Bibliografie

În plus față de intrările individuale despre filosofii citați, o bibliografie extinsă este indicată în

• Antonio Poliseno, Valori și filozofie a valorilor , Armando Editore, 2006 pp. 229 și următoarele.

Portal Filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Filosofie