Gândul lui Kant

Principalul obiectiv al gândirii lui Immanuel Kant este acela de a identifica condițiile în care cunoașterea poate fi considerată valabilă atât în ​​domeniul noilor științe ale naturii, cât și în cele tradiționale ale metafizicii , eticii , religiei și esteticii .

În matematică și fizică omul exprimă judecăți universale și necesare prin abstractizarea din datele directe ale experienței sensibile. Iluminismul văzuse în acest semn semnul clar la ce poate ajunge rațiunea , dar scepticismul lui Hume contestase bazele teoretice ale științei moderne galileene și newtoniene . Prin urmare, Kant simte nevoia de a găsi temelii teoretice solide și de a identifica fundamentele filosofice care fac posibilă depășirea de către om a datelor empirice imediate, limitate și contingente, cu scopul de a ajunge la cunoașterea universală și necesară.

Metafizica ajunsese la concluzia că se putea poziționa ca o știință reală capabilă să ofere omului anumite adevăruri. Kant se întreabă dacă această aventură a rațiunii dincolo de limitele experienței este o cale coerentă și sigură pentru a înțelege și a da fundament ideilor metafizice ale lui Dumnezeu , a nemuririi sufletului , a legilor morale universale.

Kant, urmând amprenta iluministă a timpului său, crede că toate aceste probleme pot fi rezolvate numai prin supunerea lor la examinarea critică a rațiunii:

Portretul și semnătura lui Kant

Etapele gândirii kantiene

Filosofia lui Kant poate fi împărțită în două momente mărețe: perioada definită ca „pre-critică”, care ajunge până la „marea lumină” din 1769 , pregătitoare pentru publicarea Dissertatio în 1770 și așa-numita perioadă „critică” ^[3] , (din 1771 până în 1790) care include: Critica rațiunii pure (1781), Critica rațiunii practice (1788) și Critica judecății (1790), precedată de o serie notabilă de lucrări minore scrise la un Varsta frageda.

În ultima fază a gândirii sale, Kant s-a îndreptat din ce în ce mai mult spre interese teologice cu două lucrări fundamentale ale gândirii sale mature: religia în limitele rațiunii simple , din 1793 și metafizica obiceiurilor , din 1797 . Urmează în 1798 antropologia din punct de vedere pragmatic și alte lucrări minore. În cele din urmă, a lăsat o cantitate mare de note gnoseologice și epistemologice cunoscute sub numele de Opus Postumum , găsite împreună cu moștenitorii săi în 1858 și care au fost publicate doar parțial în 1882-84 de discipolul Rudolf Reicke.

În faza precritică, Kant menține un gând filosofic care oscilează între raționalism și empirismul lui Hume , la care Kant recunoaște meritul de a-l fi trezit din „somnul dogmatic” atunci când „a visat” și a crezut în dogma că metafizica ar putea oferi o cunoștințe adevărate:

Prin ceea ce el a numit revoluție copernicană, Kant va deschide o nouă eră pentru filozofia care urmărește căutarea adevărului prin abandonarea metafizicii, schimbarea perspectivei, precum și pentru a cunoaște adevărul, Copernic a căutat-o ​​nu în mișcarea aparentă a cerurilor, ci în realitatea unul din Pământ.

De fapt, în 1770 a publicat disertația De mundi sensibilis atque inteligibilis forma și principis , cunoscută în mod obișnuit sub numele de Disertație , care dezvăluie primele dezvoltări originale ale noii filozofii critice kantiene. Disertația marchează, prin urmare, o etapă fundamentală pentru dezvoltarea gândirii sale și poate fi văzută ca un fel de „ trăsătură d'union ” între vechea filosofie și noua filosofie critică pe care Kant o va contura complet, unsprezece ani mai târziu, cu Critica a rațiunii pure în 1781 .

Critica rațiunii pure

Schiță asupra judecăților kantiene

Tema principală tratată de Kant în Critica rațiunii pure este cea a cunoașterii și a corelației existente între metafizică și știință. Întrebările care apar sunt cum sunt posibile matematica și fizica ca științe și metafizica ca aspirație naturală pentru adevăruri definitive, ceea ce o face să fie concepută înșelător ca o știință. Instrumentul pentru rezolvarea acestor probleme este indicat în titlul lucrării în sine:

• Criticism = din greaca κριτική (τέχνη) ( critiché Tèchne ) «artă de a judeca» înseamnă „analiză”, „judecată”. Așa o descrie Kant:

Prin urmare, rațiunea va stabili un „tribunal” care să judece rațiunea în pretențiile sale cognitive, dar rațiunea însăși judecă rațiunea, prin urmare își va asuma dubla sarcină de „judecător” și „acuzat” așa cum reiese din sensul prepoziției „a” .

• Della = cu substantivul următor exprimă un genitiv obiectiv și subiectiv, adică efectuează și suferă acțiunea.
• Motivul = «[Există cei] care garantează extinderea rațiunii umane dincolo de orice graniță a experienței posibile unde mărturisesc modest că acest lucru depășește total puterea mea; și, în schimb, mă țin pur și simplu de rațiunea însăși și de gândul ei pur ... ^[6] "
• Pur : înseamnă că precede experiența, nu este derivat din experiență.

Activitatea cognitivă a rațiunii, analizată independent de experiența sensibilă, implică apoi o examinare efectuată conform canoanelor logicii formale tradiționale. Cunoașterea în logică are loc prin judecata care corespunde unirii unui predicat și a unui subiect printr-o copulă. Există trei tipuri de judecăți: judecăți analitice a priori, judecăți sintetice a posteriori și judecăți sintetice a priori.

Judecata analitică a priori

Judecățile analitice a priori sunt tautologice, deoarece afirmă doar ceea ce este deja cunoscut și, prin urmare, nu oferă informații suplimentare, sunt universale și necesare, dar nu extind cunoștințele . Exemplul kantian „Triunghiul are trei unghiuri” ^[7] este o judecată analitică. Dacă analizez, descompun subiectul (triunghiul), văd că este alcătuit din diferite caracteristici legate chiar de conceptul de triunghi: are trei unghiuri, are trei laturi. Dintre aceste caracteristici, pe care le cunosc fără să le fi experimentat (a priori), le evidențiez (are trei unghiuri) în predicat unde, prin urmare, nu se spune nimic nou cu privire la subiect. O judecată analitică poate, dacă este ceva, să ajute la înțelegerea mai ușoară a conceptelor implicite conținute într-un subiect, dar nu oferă informații noi și nu are un caracter productiv; cu toate acestea, este universal, este valabil pentru toți oamenii înzestrați cu rațiune și este necesar, odată afirmat, nu mai poate fi negat. Dacă spun că triunghiul are trei unghiuri, voi rămâne fixat pe această afirmație pentru totdeauna. Acesta este genul de judecată folosit de raționaliști .

Judecată sintetică a posteriori

Judecata sintetică mă mărește știind, adăugând ceva nou. În judecata sintetică, așa-numita pentru că poate fi pronunțată în sinteză , în uniune cu experiența, legătura dintre subiect și predicat este gândită „fără identitate”: predicatul conține ceva nou care nu este inclus în conceptul de subiect, ca în exemplu „unele corpuri sunt grele”. De fapt, unele corpuri sunt grele, altele ușoare. Adică faptul că anumite corpuri sunt ușoare nu este inclus în subiectul „corpuri”. Noul element al „ușurinței” poate fi găsit numai după ce a experimentat-o.

Amintiți-vă că exemplul kantian ^[8] se întoarce la Aristotel , pentru care unele corpuri - pământul și apa - sunt în mod natural grele, în timp ce altele - aerul și focul - sunt inerent ușoare.

Predicatul, în judecata sintetică, este conectat la subiect în virtutea experienței: judecățile sintetice sunt deci a posteriori , pot fi pronunțate numai după ce au avut experiență și din acest motiv, fiind conectate la sensibilitate, nu au universalitate și necesitate, dar sunt extinse în cunoștințe. Acesta este genul de judecată folosit de empirici .

Judecata sintetică a priori

Judecata sintetică a priori este o judecată care, în timp ce lărgește cunoștințele, deoarece adaugă ceva nou în predicat neimplicit în subiect (ca în cazul judecăților sintetice a posteriori), prezintă caracteristicile universalității și necesității, nefiind derivat din experiență (de fapt este a priori).

Exemplul kantian de 7 plus 5 este egal cu 12 ^[9] arată cum predicatul (doisprezece) nu este înțeles, ca în judecățile analitice, la subiect, dar există ceva mai mult: raportul de adunare decât în ​​5 și 7 luate de ei înșiși nu am. Prin urmare, această judecată, pe de o parte, nu depinde de experiență și, prin urmare, este necesară și universală și, pe de altă parte, în predicat spune ceva care nu a fost conținut în subiect și, prin urmare, este vast de cunoștințe.

Judecățile sintetice a priori sunt bazele pe care se bazează știința, deoarece cresc cunoștințele (deoarece sunt sintetice), dar nu trebuie să fie reconfirmate de fiecare dată prin experiență, deoarece sunt universale și necesare. În acest caz, Kant are o poziție clar distinctă de cea a lui Hume , întrucât filosoful scoțian, fiind un empirist , ar considera necesară o confirmare de fiecare dată, deoarece, în opinia sa, nu ar putea spune că lucrurile nu se pot schimba în viitor.

Acestea aparțin acestei categorii și, prin urmare, sunt științele prin excelență, matematica, geometria și conceptul de cauzalitate, care, demolat de Hume, își recuperează demnitatea gnoseologică.

Cunoașterea umană

În acest moment, Kant stabilește un nou sistem cognitiv pentru a determina originea judecăților sintetice a priori, dacă acestea nu derivă din experiență. Această nouă teorie a cunoașterii este o sinteză a materiei (empirice) și a formei (rațională și înnăscută).

Materia este „multiplicitatea haotică și schimbătoare a impresiilor sensibile care provin din experiență”. Forma, pe de altă parte, este legea care ordonează materia sensibilă independent de sensibilitate. În acest fel, realitatea nu ne modelează mintea pe ea însăși, ci mintea este cea care modelează realitatea prin formele prin care o percepe.

Simțul comun crede în mod eronat că atunci când omul știe că își adaptează schemele mentale la obiecte primind datele sensibile care provin de la acestea: în realitate intelectul nostru nu se limitează la o funcție pasivă, ci exercită o activitate critică și deductivă prin modelarea realității. și forme universale caracteristice legilor naturale.

Așa cum Copernic a plasat Soarele, și nu Pământul, în centrul universului, tot așa Kant intenționa acum să plaseze subiectul uman în centrul procesului cognitiv . Înainte de revoluție, omul (subiectul) trebuia să se adapteze la natură (obiect), acum odată cu răsturnarea rolurilor, natura va trebui să se adapteze omului. Această nouă concepție a fost, printre altele, decisivă pentru nașterea curentului idealist german care a pornit de la Kant.

Realitatea așa cum ni se pare pe baza formelor a priori este fenomenul, în timp ce realitatea însăși, așa cum este, este independentă de noi și este de necunoscut.

Prin urmare, Kant definește cunoașterea ca fiind aceea care izvorăște din trei facultăți: sensibilitate, intelect și rațiune.

• Sensibilitatea este facultatea cu care percepem fenomene și se sprijină pe două forme a priori, spațiul și timpul.
• Intelectul, pe de altă parte, este facultatea cu care ne gândim la date sensibile prin concepte sau categorii pure.
• Rațiunea este facultatea prin care încercăm să explicăm realitatea dincolo de limita experienței prin cele trei idei de suflet, lume și Dumnezeu, adică, totalitatea fenomenelor interne, totalitatea fenomenelor externe și unirea celor două. totalitate.

Critica rațiunii pure, împărțită în doctrina elementelor și doctrina metodei, se articulează pe această diviziune tripartită a procesului cognitiv.

Primul se ocupă cu studierea celor trei facultăți cognitive prin estetică transcendentală (sensibilitate) și logică transcendentală, la rândul lor împărțită în analitică (intelect) și dialectică (rațiune).

Subdiviziunea Criticii rațiunii pure poate fi reprezentată schematic după cum urmează :

Doctrina transcendentală a elementelor

Același subiect în detaliu: Transcendental .

Estetica transcendentală

Același subiect în detaliu: Estetica transcendentală .

Kant folosește termenul „estetică” în sensul său etimologic: aisthesis care în greacă înseamnă „senzație”, „percepție”. De fapt, în această parte a Criticii, Kant se ocupă de sensibilitate și de formele sale a priori. Sensibilitatea joacă două roluri în procesul de învățare. Primul dintre acestea este receptiv (pasiv) și este procesul prin care își ia conținutul din realitatea externă. Sensibilitatea joacă apoi al doilea rol (activ), adică reordonează informațiile empirice prin forme a priori. Acestea sunt spațiu și timp. Spațiul este forma simțului exterior și se ocupă de intuiția aranjamentului unic al lucrurilor exterioare. Timpul este forma simțului intern care reglează intuitiv succesiunea lucrurilor interne.

Funcțiile transcendentale a priori

Același subiect în detaliu: A priori .

În Kant, termenul transcendental indică mecanismul „formal” al cunoașterii, adică, indiferent de conținutul său. De fapt, Kant vrea să explice nu ceea ce se știe, ci cum se produce cunoașterea, adică să definească presupozițiile teoretice care fac posibilă cunoașterea.

Pe de o parte, este pasiv, deoarece se bazează pe date sensibile pe care le dobândim pasiv; dar pe de altă parte este activ, deoarece suntem înzestrați cu „ funcții transcendentale ”, cu moduri de funcționare a intelectului care sunt activate automat în chiar momentul în care primim date sensibile . În cazul primului grad de cunoaștere, intuiție , punem instant în acțiune funcțiile spațiului și timpului ; adică discriminăm, selectăm activ date sensibile în spațiu și timp.

Aceste moduri de funcționare a cunoștințelor sensibile nu sunt o activitate suplimentară pe care o desfășurăm, ci particularități specifice ale propriului nostru intelect.

Kant afirmă în continuare că funcțiile transcendentale au caracteristici ale „necesității” - întrucât rațiunea noastră le pune în mod necesar în acțiune astfel încât, chiar dacă am vrea, nu am putea să nu le folosim - și ale „universalității”, deoarece aparțin aceleiași fel, pentru toți oamenii cu rațiune.

Aceste funcții - spațiul și timpul, în cazul intuiției - au fost, prin urmare, întotdeauna prezente chiar înainte de a primi primul dat sensibil, deoarece nu sunt altceva decât modul în care funcționează rațiunea noastră. De fapt, ele intră imediat în acțiune imediat ce primesc primele date sensibile.

Nu trebuie confundate cu „ universalii ” derivați din experiență , deoarece sunt prezenți înainte de experiență și nici măcar nu trebuie identificați cu idei înnăscute , care sunt prezentate cu un conținut (cum ar fi ideea înnăscută a lui Dumnezeu), care funcționează , pe de altă parte, nu au.

Prin urmare, putem afirma că sunt a priori , adică preced experiența, adică o „ transcend ”, în măsura în care „depășesc” experiența însăși; dar în același timp ele sunt „ imanente ”, în măsura în care devin reale, capătă valoare efectivă, iar funcționarea lor potențială devine reală , numai atunci când se „întrupează” cu date sensibile.

Prin urmare, „transcendentalul” ar putea fi definit ca o sinteză de „imanent” și „transcendent”.

Spațiu și timp

Spațiul și timpul, potrivit lui Kant,

• ele sunt forme „pure” apriorice de intuiție, care există înainte de orice experiență, în cadrul căreia conectăm date fenomenale; ele sunt deci „funcții” sau modalități de funcționare a minții noastre;
• sunt transcendentali, în sensul că, deși dobândesc sens și semnificație numai dacă se referă la experiență, nu aparțin acesteia din urmă deoarece există, ca a priori, înainte de experiență;
• sunt, de asemenea, necesare, întrucât, chiar dacă aș vrea, nu aș putea lipsi de ele în cunoaștere empirică;
• în cele din urmă sunt universale, deoarece aparțin tuturor oamenilor înzestrați cu rațiune.

Spațiul și timpul au deci o natură intuitivă, deoarece nu concepem spațiul prin percepțiile sensibile ale diferitelor obiecte spațiale, ci percepem diferitele spații, referite la obiecte, ca un spațiu unic.

Potrivit lui Kant, prin urmare, matematica și geometria sunt sintetice în măsura în care pot fi referite la date sensibile și a priori, deoarece validitatea lor este independentă de experiență și vastă de cunoștințe. Geometria folosește intuitiv spațiul, iar matematica face același lucru cu timpul, pe baza succesiunii numerelor, fără a le deriva din altceva.

În consecință, fiind aritmetice și geometrice bazate pe spațiu și timp, precum și pe sensibilitatea umană, ele pot fi aplicate lumii fenomenale.

Logica transcendentală

Logica transcendentală este determinată de formele a priori ale intelectului: așa-numitele 12 categorii. Este împărțit în: Analitică transcendentală și dialectică transcendentală.

Analitică transcendentală

Analiza transcendentală studiază intelectul și formele sale a priori. Kant consideră că intuițiile sunt afecțiuni (pasive), în timp ce conceptele (categoriile) pure sunt funcții (active) care reordonează și unifică reprezentări multiple.

Conceptele pot fi empirice, adică derivă din experiență ^[11] sau pure (categorii), adică pot fi conținute a priori de intelect. Fiecare concept este predicatul unei posibile judecăți (exemplu: metalul [subiectul] este un corp [predicat]) și toate acestea sunt plasate în niște cutii a priori care sunt conceptele pure.

Conceptele pure sunt numite de categoriile Kant pe exemplul aristotelic. Cu toate acestea, Kant elimină unele care nu au legătură cu intelectul pur, ci cu moduri de sensibilitate pură (timp și loc) și, de asemenea, un mod empiric (mișcare) și unele concepte derivate (acțiune și pasiune). Spre deosebire de Aristotel , pentru care categoriile sunt principii ale gândirii logice și ale realității, cele kantiene sunt moduri de funcționare a intelectului care îndeplinesc o funcție transcendentală de ordonare a fenomenelor în sensul că sunt forme a priori , care preced orice experiență, dar care în în același timp, ei capătă valoare și sens doar atunci când sunt aplicați experienței în sine. Kant face ca o categorie să coincidă cu fiecare judecată.

Cred asta

Același subiect în detaliu: cred .

După formularea acestei teorii, Kant trebuie să-și demonstreze validitatea (deducție transcendentală). În acest caz, termenul deducere implică demonstrarea legitimității unei cereri de fapt. Deducerea se referă la lucruri așa cum le judecăm noi și nu lucruri așa cum sunt ele cu adevărat.

Prin urmare, pentru a justifica ceea ce ne garantează că natura va asculta categoriile, manifestându-se în experiență așa cum credem noi, Kant procedează conform acestui raționament:

1. unirea multiplului nu se face prin sensibilitate (care este pasivă), ci printr-o activitate sintetică care își are sediul în intelect;
2. distingând unirea de unitate, Kant identifică unitatea supremă fondatoare a cunoașterii cu centrul mental unificator, numit „ cred ” , care este comun tuturor oamenilor și, prin urmare, este universal;
3. cred că operează prin judecăți și acesta este modul în care multiplul intuiției este gândit;
4. judecățile se bazează pe categorii, adică pe diferitele moduri în care acționează eu cred .

În consecință, un obiect nu poate fi gândit fără a recurge la categorii.

Rezumând:

• toate gândurile presupun că cred ;
• cred că operează prin categorii;
• toate obiectele concepute presupun categorii.

Prin urmare, cred că este principiul suprem al cunoașterii umane, dar nu trebuie înțeles ca creator al realității, ci doar ca cel care o ordonă:

Cred că în concepția kantiană este definit ca „legiuitor al naturii” stă la baza validității legilor științifice. Galilei și Torricelli, observă Kant, nu s-au limitat la observarea întâmplătoare a datelor empirice, ci au investigat natura cu ipoteze pe care ei înșiși le-au construit asigurându-se că experiența se conformează intelectului uman care, cu categorii, și-a impus legile asupra tuturor experiențelor care au fost validate în în așa fel încât natura să nu o mai poată contrazice:

Schematismul transcendental

Dacă între sensibilitate și intelect există o eterogenitate absolută prin aceea că sensibilitatea ne oferă cunoștințe a posteriori multiple și dezordonate în timp ce intelectul elaborează cunoștințe a priori ordonate de categorii, este necesar să găsim un element mediator care să justifice modul în care intelectul poate oferiți legi datelor sensibile fără a fi influențați de acestea.

Acest factor de mediere este timpul care operează prin scheme transcendentale (schematism ^[16] ) pentru care imaginația transcendentală (care pentru Kant este facultatea intermediară între intelect și sensibilitate) este activată în raport cu o categorie. De exemplu, dacă luăm cu ea categoria cauzalității, putem stabili o relație cauză-efect între datele sensibile, așa cum le-am văzut ca fiind succesive cronologic; adică dacă implementăm categoria cauzalității prin trimiterea acesteia la date sensibile, acest lucru se întâmplă deoarece această operație a fost posibilă prin schema transcendentală a succesiunii. Același lucru se aplică categoriei de substanță care va avea ca schemă transcendentală aceea a permanenței în timp a unei anumite date sensibile care va fi asumată de intelect ca un element substanțial.

Noumenonul

Același subiect în detaliu: Noumenon .

Cunoașterea are ca limită experiența, întrucât, depășind aceasta, nu există nicio dovadă a validității sale. Prin urmare, nu putem cunoaște decât realitatea fenomenală, adică realitatea pentru noi, dar niciodată realitatea însăși . Pentru a ne gândi la asta va trebui să recurgem la categorii, dar apoi ar cădea în câmpul fenomenal și nu ar mai fi lucrul în sine.

Kant identifică „în sine” cu termenul noumenon ^[17] din grecescul νοoύμενον (nooúmenon, „ ceea ce se crede”) pe care îl ia pe unii filosofi clasici ^[18] , pe care eu, totuși, l-am folosit în opoziție cu „ sensibilitatea „mai mult decât un„ fenomen ” ^[19] .

Noumenonul este „obiectul inteligenței pure” ^[19] , „lucru în sine” chiar înainte de a se manifesta ca fenomen . ^[20]

Conceptul de noumenon este unul dintre cele mai controversate din filosofia kantiană și a dat naștere unor interpretări diferite ^[21] , dar, în urma celei de-a doua ediții a Criticii, noumenonul poate fi înțeles:

• în sens negativ, obiectul care nu intră sub intuiția sensibilă, lucrul în sine ;
• în sens pozitiv, face obiectul unei intuiții nesensibile „intuiție intelectuală”, intuiția, adică a unui intelect superior celui uman (capabil să cunoască lucrurile în sine).

Cu siguranță, Kant susține că numai primul sens este acceptabil: „Conceptul de noumenon este deci doar un concept de limită (Grenzbegriff), pentru a circumscrie afirmațiile de sensibilitate și, prin urmare, de utilizare pur negativă”. ^[22]

Dialectica transcendentală

Același subiect în detaliu: Dialectica transcendentală .

În această ultimă parte a lucrării, Kant tratează problema metafizicii ca știință.

Termenul „dialectică” (διαλεκτικὴ τέχνὴ, propriu-zis „artă dialogică”) care a indicat inițial metoda de alegere a celor mai potrivite argumente pentru a susține o teză și a convinge un interlocutor ^[23] presupune cu Kant, care preia semnificația negativă introdusă de Aristotel , sensul logicii aparenței, o artă sofistică capabilă să ofere iluziilor cuiva aspectul adevărului, indiferent de cunoașterea întemeiată.

Problema care locuise din filosofia modernă începând cu Descartes revine la gândirea kantiană: sensul realității în totalitatea ei și, prin urmare, posibilitatea de a face din metafizică o știință . Întrebarea fusese pusă deoparte de iluminismul anglo-francez, care se dedicase, cu aspirații științifice , cercetării în anumite domenii, în conformitate cu un criteriu utilitar atât în ​​domeniul cognitiv, cât și în cel moral.

Pentru Kant, rațiunea nu se limitează la dominarea terenului experienței: chiar generând erori și iluzii, tinde să acționeze în orizontul metafizicii :

Cele trei idei ale rațiunii și presupuse științe

La ragione, come «facoltà dell'incondizionato» ^[25] elabora delle idee che non hanno un contenuto ma che esprimono semplicemente l'esigenza umana di cogliere l'assoluto. Questo bisogno della ragione di andare oltre i limiti dell'esperienza si fonda su tre idee:

• idea dell'anima: intesa come unificazione in una sola totalità di tutti i fenomeni relativi all'io;
• idea del mondo (o cosmo): come unificazione in una totalità dei fenomeni della natura;
• idea di Dio che tende a unificare in un'unica totalità assoluta e necessaria tutti gli oggetti del pensiero.

A ciascuna di queste tre idee Kant associa una presunta scienza (ma in realtà metafisica) che, procedendo erroneamente oltre i limiti del pensiero, giunge a conclusioni sbagliate.

• L'anima è studiata dalla psicologia razionale che è fondata, secondo Kant, su un paralogismo , cioè su un ragionamento errato che consiste nell'applicare la categoria di sostanza all'io penso rendendolo così una realtà eterna, spirituale, immortale, incorruttibile e personale. In realtà l'io penso è un'unita formale che non ha nessuna prova empirica e di cui quindi non è possibile conoscere nulla, ma è soprattutto una funzione logica a cui non si possono applicare le categorie che agiscono solo sugli elementi di derivazione empirica.
• Il mondo è studiato dalla cosmologia razionale che pretende di riuscire a spiegare il cosmo nella sua totalità, cosa impossibile a partire dal fatto che è impossibile avere un'esperienza di tutti i fenomeni, ma si può avere solo di alcuni. Pertanto i metafisici, quando tentano di spiegarlo, cadono in procedimenti razionali contraddittori con sé stessi ( antinomie ) e cioè due ragionamenti egualmente validi e dimostrabili dal punto di vista razionale, ma opposti tra di loro e tra cui è quindi impossibile operare una scelta poiché manca un criterio valido. ^[26]
• Prima antinomia

Finito ↔ Infinito

• Tesi: il mondo ha un inizio nel tempo e, nello spazio, è chiuso dentro limiti.
• Antitesi: Il mondo è infinito sia nel tempo che nello spazio.

Nella dimostrazione Kant fa riferimento alla categoria della qualità . ^[27]

• Seconda antinomia

Divisibilità ↔ Indivisibilità

• Tesi: ciascuna cosa è composta da parti semplici che costituiscono altre cose composte da parti semplici.
• Antitesi: non esiste nulla di semplice, ogni cosa è complessa.

Nella dimostrazione Kant fa riferimento alla categoria della quantità .

• Terza antinomia

Libertà ↔ Causalità

• Tesi: La causalità secondo le leggi della natura non è la sola da cui possono essere derivati tutti i fenomeni del mondo. È necessario ammettere per la spiegazione di essi anche una causalità per la libertà.
• Antitesi: Nel mondo non c'è nessuna libertà, ma tutto accade unicamente secondo leggi della natura.

Nella dimostrazione Kant fa riferimento alla categoria della relazione

• Quarta antinomia

Dio causa prima ↔ Natura incausata

• Tesi: esiste un essere necessario che è causa del mondo.
• Antitesi: non esiste alcun essere necessario, né nel mondo né fuori dal mondo che sia causa di esso.

Nella dimostrazione Kant fa riferimento alla categoria della modalità .

• Dio è invece l'oggetto di studio della teologia razionale , ma è al tempo stesso una concezione che trae le proprie origini da semplici passaggi razionali e non empirici. Per tanto nulla può essere detto sulla sua natura, ma i teologi hanno elaborato, per colmare questa mancanza, tre prove dell'esistenza di Dio:
  • Ontologica: Questa dimostrazione di Dio viene proposta per la prima volta da Sant'Anselmo d'Aosta . Delle tre prese in considerazione da Kant, questa è forse la più raffinata dal punto di vista logico, basandosi su di un solido ragionamento deduttivo a priori. Se Dio viene definito come l'essere perfettissimo, del quale non si può pensare niente di maggiore, non può esistere solo nella mente ma anche nella realtà. Da ciò segue che non si può pensare Dio come essere perfettissimo, senza postulare la sua esistenza, in quanto potrei pensare a un essere uguale, ma non esistente nella realtà, ma questa è una contraddizione interna al mio ragionamento, perciò Dio deve esistere anche nella realtà. Kant dice che questo ragionamento si basa su di un salto mortale metafisico, che dal piano logico passa al piano ontologico. L'idea di perfezione non contiene al suo interno l'esistenza, che quindi non può essere dedotta a priori, ma solamente a posteriori; Anselmo considerava l'esistenza un predicato , mentre è un quantificatore , come dimostrato da Gottlob Frege nei suoi Scritti postumi del 1986.
  • Cosmologica: La prova cosmologica dell'esistenza di Dio si basa sulle cinque vie di San Tommaso d'Aquino . Queste si basano sulla logica aristotelica. È evidente che il mondo sia regolato sul principio di causa-effetto, e risalendo a ritroso la catena causale si deve ammettere la presenza di una causa prima incausata, poiché se non esiste la causa, non esisterebbe l'effetto, ma se esiste l'effetto, deve necessariamente esistere la causa, che coincide con Dio. Kant sostiene che questo argomento è fondato sull'errata applicazione della categoria di causalità, utilizzata per passare dal mondo fisico-fenomenico al piano metafisico. Inoltre questa dimostrazione di Dio richiama implicitamente la prova ontologica, in quanto la causa è necessaria e perfetta non può fare a meno di esistere;
  • Fisico-teologica o Teleologica: Delle tre, questa è la prova più intimamente accettabile, poiché afferma l'esistenza di una realtà ordinata e strutturata, deve esserci una mente ordinatrice, che viene associata con Dio. Per spiegare l'ordine della natura, bastano le sole leggi scientifiche e non un essere metafisico. Da questo punto di vista, basterebbe soltanto un dio ordinatore e non creatore, quindi il Demiurgo platonico e non il Dio creatore cristiano. Perciò si ricade nella prova cosmologica, in quanto questo essere sarebbe la causa della natura (tesi già anticipata da D. Hume - autore ben presente a Kant - nei "Dialoghi sulla religione naturale", aggiungendo che l'argomento teleologico, basandosi sull'analogia tra mondo e macchina, implicherebbe l'esistenza di una molteplicità di ordinatori; infatti, più è grande una "macchina", di più artefici necessita).

L'uomo ha sempre preteso di dimostrare l'esistenza di un Essere che abbia le stesse caratteristiche del mondo (mirabile, saggiamente conformato, ecc.), ma trascura che queste caratteristiche sono determinate e relative a noi, che in quanto finiti non possiamo fare esperienza dell'infinito – ed è in fondo anche per questo motivo che il pensiero critico kantiano può essere definito "ermeneutica della finitudine", interpretazione del finito o filosofia del limite.
Kant però non assume una posizione atea né agnostica, in quanto non nega l'esistenza di Dio ma semplicemente la possibilità di dimostrarla, e ciò proprio con l'intento di salvare la fede . Secondo Kant, infatti, l'unico modo per sconfiggere lo scetticismo consiste nel mettere in salvo le verità metafisiche dal fallimento dei tentativi di dimostrarle razionalmente, approdandovi per una via diversa da quella teoretica. «Ho eliminato la scienza per far posto alla fede» scriverà nella prefazione alla seconda edizione della Critica della ragion pura . La figura di Dio e le altre verità metafisiche saranno quindi oggetto di altri ambiti, di cui si occuperà la Critica della Ragion Pratica .

All'interno della pura speculazione filosofica invece, le idee trascendentali o metafisiche non hanno una funzione costitutiva ma soltanto regolativa. Esse rappresentano una sorta di idea limite verso le quali dirigere la conoscenza del mondo. Il concetto di noumeno perde così il suo attributo di esistenza, e rappresenta solo il concetto limite di ogni nostra idea, assumendo soltanto valenza logica. Per questo la filosofia kantiana viene chiamata filosofia del limite.

Su queste basi Kant opera un nuovo concetto di metafisica come "scienza dei concetti puri", intendendo ovvero la dialettica come "studio delle idee " (significato ripreso da Platone ma in senso trascendentale). Questa è divisa in "metafisica della natura", che studia i principi a priori della conoscenza della natura, e "metafisica dei costumi", che studia i principi a priori dell'azione morale.

La Critica della ragion pratica

Lo stesso argomento in dettaglio: Critica della ragion pratica .

Contrapposta alla ragione teoretica è la ragione pratica. Una volta negata la possibilità di una comunione universale, di un " mundus intelligibilis " (Kant non può che distinguere, secondo l'analisi eseguita sulla ragion pura, il mondo in fenomeno e cosa in sé), viene introdotta l'ipotesi di un'unità morale. La morale che propone Kant è uno studio sul giusto agire degli uomini che non prescinde dalle regole dettate dalla ragione, ossia l' etica per essere giusta deve seguire i percorsi della ragione, ed è pur sempre ragione, non teoretico-speculativa, ma pratica.

In particolar modo Kant introduce il concetto di imperativo categorico , ovvero un comportamento è da considerare morale in modo categorico "senza possibilità di smentita" quando è universalmente riconosciuto, giusto in ogni momento e in ogni situazione umana. Questo comportamento diventa allora vincolante per la morale di tutti gli uomini, e una sua mancata applicazione significherebbe azione immorale.

L'idea è che l'uomo possa farsi guidare dalla ragione non solamente nel campo delle scienze ma anche nel campo della pratica morale dell' etica . In particolare l'imperativo categorico che deve guidare l'uomo come necessità volontaria non è una costrizione, ma un aderire a una legge razionale che l'uomo stesso ha formulato per mezzo della propria ragione.

L'etica e l'imperativo categorico

Kant distingue fra massime e imperativi. Le massime sono prescrizioni di carattere puramente soggettivo (es. vendicarsi delle offese subite), invece gli imperativi sono prescrizioni di carattere oggettivo. Gli imperativi a loro volta si suddividono in imperativi ipotetici e in imperativi categorici. I primi si presentano nella forma "se... allora": possono essere regole dell'abilità (se vuoi essere un bravo medico devi...) o consigli della prudenza (se vuoi raggiungere il benessere devi...). Il rischio di una morale utilitaristica come quella cui più tardi pervenne l'inglese Bentham , portò il filosofo a cercare il fondamento della morale in un comando non condizionale, l'imperativo categorico.

Silhouette di Kant

Dimostrato che la ragione che pretende di parlare dell'incondizionato cade in contraddizione, una fondazione razionale e non contraddittoria della morale doveva escludere un imperativo non condizionale. Kant arriva a concludere che l'etica deve, e può, essere fondata razionalmente - seppur in modo diverso dalla conoscenza - purché si basi su un imperativo categorico che la volontà deve darsi liberamente.

Il fondamento dell'etica è lo stesso che fonda la ragione, quel principio di non contraddizione scoperto da Aristotele , che, prima che una legge logica, è una legge etica dell'Io. Una vita conforme alla ragione equivale a un obbligo di coerenza che vale sia nel pensiero sia nell'essere. L'Io è libero di negare questo principio, ma si limita a vivere nel mondo dell'opinione (non razionale) e della stoltezza (non etico).

Kant parte dalla volontà di dimostrare che l'io è legato al rispetto dell'etica, che considera un giudizio sintetico a priori che la ragione, dunque, conosce e può dimostrare. Lo vuole dimostrare perché è convinto che l'io è legato al rispetto dell'etica, quanto lo è del paradosso della sofferenza del giusto.

Non stupisce che postuli l'esistenza di un imperativo categorico o voce della coscienza, simile al demone socratico , che universalmente in ogni individuo spinge al rispetto di regole morali universali che si traducono in azioni differenti fra i vari contesti. Così il giudizio etico come il giudizio estetico varia nel tempo ea seconda della situazione, ma è sempre riconducibile in ogni individuo all'applicazione di regole universali che fanno agire per il giusto e contemplare per il bello, senza variare da individuo a individuo: le regole etiche ed estetiche sono le stesse in ogni individuo ed egualmente la loro applicazione: qualunque individuo purché razionale, nella stessa situazione, avrebbe fatto la stessa cosa e considerato bella una certa opera.

La ragione diventa l'ambito dell'universalità di tutti i giudizi, etici ed estetici, del loro tradursi in atti pratici. Il metro di valutazione del giusto può variare al massimo da una generazione di umani a un'altra, ma le regole alla base rimangono comuni, perché trascendentali a ogni spazio ea ogni tempo. Come si vede, le scelte etiche e la fruizione del bello sono ricondotti a principi collettivi: Kant non ha mai parlato dell'io singolare (sé stesso o gli altri); quando parlava dell'io, si riferiva sempre all'io trascendentale.

Un'etica con principi indipendenti dallo spazio e dal tempo è posta in essere dall'io, pur venendo prima (ossia a priori) dell'io, e la si può pensare innata . L'applicazione dei principi dipende invece dallo spazio e dal tempo, dal contesto in cui l'io si trova ad agire; tuttavia, spazio e tempo sono anch'essi realtà trascendentali, rispetto agli individui: l'etica dipende dallo spazio-tempo solamente in un contesto universale, comune a tutti (intersoggettivamente); nei sogni, che sono uno spazio-tempo soggettivo, diverso fra individui, ognuno è libero dall'etica entro certi limiti. Se l'individuo non domina su questa etica, poiché l'io soggiace a principi universali, nemmeno ne è dominato, dato che l'io è il protagonista del Regno dei Fini dove ogni persona è il fine delle azioni degli altri.

Scontrandosi con l'affermazione della libertà dell'uomo, l'etica kantiana non ha trovato esseri che agiscono necessariamente per il giusto; ha creato un ambito, quello della ragione, in cui l'io entrato liberamente ha accettato di "farsi costringere" dalla ragione al rispetto di certe regole, pena la perdita del godimento del bello che è negato ai bruti e di una consolante universalità dell'agire umano.

L'imperativo categorico in questo sistema è un postulato, come quelli della geometria, non dimostrabile; per Kant era prima di tutto un dato di fatto ("ein Faktum der Vernunft") come lo era per il pietismo tedesco, da lui assimilato con la forte educazione materna basata su un senso etico molto potente. Filosofiche sono però le conseguenze, ovvero tre postulati da ammettere come condizioni ineludibili di un agire coerente, secondo i quali:

• sarebbe contraddittoria una ragione che comanda cose che siamo costretti a raggiungere, da cui la fondazione della libertà della volontà umana;
• sarebbe contraddittoria una ragione che comandasse cose irraggiungibili, la cui affermazione si scontrerebbe con il paradosso della sofferenza del giusto, e richiede perciò una vita ultraterrena nella quale si afferma la giustizia fra gli "io", ripagando le ingiustizie, bloccando l'attività degli ingiusti, riservando il tempo e la libertà a chi ha scelto dalla parte della ragione di vivere secondo giustizia: da cui l' immortalità dell' anima ;
• l' esistenza di un Dio , più forte degli altri "io", con il ruolo di dare compensazione alle ingiustizie terrene e privare gli empi della libertà, impedendo il ripetersi di soprusi ultraterreni che riproporrebbero la contraddizione all'infinito; una divinità la cui azione si svolgerebbe principalmente o esclusivamente nell'altra vita, sensibilmente diversa dalle concezioni tradizionali che non concepirono mai una sorta di "Provvidenza ultraterrena".

L'imperativo categorico è pertanto un dato di fatto, un principio che come un "giudizio sintetico a priori", si impone come un comando di razionalità pratica, che proviene dalla ragione in quanto essa è universale. Nel conformarsi al suo dettato, la ragion pratica, cioè la volontà, che non è più vincolata dai limiti fenomenici in cui si trovava a operare la ragione teoretica, sa attingere pertanto (a differenza di quest'ultima) all' Assoluto , perché obbedisce soltanto alle leggi che scopre dentro di sé ("sic volo sic iubeo").

L'uomo si ritrova così a essere "cittadino di due mondi": in quanto dotato di sensi , egli appartiene a quello naturale , e perciò è sottoposto alle leggi fenomeniche di causa -effetto; in quanto essere razionale, però, l'uomo appartiene anche al cosiddetto noumeno , cioè il mondo com'è in sé indipendentemente dalle nostre sensazioni o dai nostri legami conoscitivi, e perciò in esso egli è assolutamente libero: di una libertà che si manifesta nell'obbedienza alla legge morale che lui stesso si è dato.

La Critica del giudizio

Lo stesso argomento in dettaglio: Critica del giudizio .

La critica del giudizio analizza il sentimento attraverso una visione finalistica. I giudizi qui trattati costituiscono il campo dei giudizi riflettenti, i quali si limitano a riflettere su una natura già costituita mediante i giudizi determinanti ea interpretarla secondo le nostre esigenze di finalità e armonia. Mentre i giudizi determinanti sono oggettivamente validi, quelli riflettenti esprimono un bisogno che è tipico di quell'essere finito che è l'uomo. La critica del giudizio quindi è un'analisi dei giudizi riflettenti. I giudizi riflettenti sono di due tipi: estetici e teleologici , ed entrambi ci pervengono a priori .

• I giudizi estetici vengono vissuti immediatamente e intuitivamente dalla nostra mente in relazione con l'oggetto e riguardano la bellezza dell'oggetto. È il sentimento che ci pervade quando rimaniamo estasiati dal bello . Questo è la chiave che la natura ci offre per farci scoprire, attraverso il simbolo della bellezza naturale, la sua finalità morale e la realtà di Dio, sommo Bene:

• I giudizi teleologici invece pervengono al fine dell'oggetto in relazione al mondo attraverso un ragionamento. Per esempio riflettendo sullo scheletro di un animale diciamo che esso è stato prodotto al fine di reggere l'animale. Il giudizio teleologico è il sentimento che ci pervade quando avvertiamo un'intima consonanza tra i fenomeni della natura e le nostre finalità etiche .

Il giudizio estetico

Kant nella Critica del giudizio analizza il bello dandone quattro definizioni, che delineano altrettante caratteristiche:

• il disinteresse : secondo la "qualità" un oggetto è bello solo se è tale disinteressatamente, quindi non per il suo possesso o per interessi di ordine morale , utilitaristico ma solo per la sua rappresentazione;
• l' universalità : secondo la "quantità" il bello è ciò che piace universalmente, condiviso da tutti, senza che sia sottomesso a qualche concetto o ragionamento, ma vissuto spontaneamente come bello;
• la finalità senza scopo : secondo la "relazione" un oggetto è bello non perché sia il suo scopo esserlo ma perché un oggetto bello è tale nella sua compiutezza anche se non esprime alcun fine;
• la necessità : secondo la "modalità", è bello qualcosa su cui tutti devono essere d'accordo necessariamente senza alcuna giustificazione razionale; anzi, Kant pensa che il bello sia qualcosa che si percepisce intuitivamente : non ci sono quindi "principi razionali" del gusto, tanto che l'educazione alla bellezza non può essere insegnata in un manuale, ma solo attraverso la contemplazione stessa di ciò che è bello.

Ovviamente Kant cerca di far luce sull'universalità del bello facendo la distinzione tra il piacevole legato ai sensi e quindi dato da giudizi estetici empirici privi di universalità e il piacere estetico puro che invece non subisce condizionamenti di alcun tipo (quindi universale); tra bellezza aderente riferita a un determinato modello (come un edificio o un abito, o una persona) e bellezza libera , appresa senza alcun concetto come la musica senza testo (ovviamente solo quest'ultima è universale).

Il filosofo, trovandosi di fronte il problema della legittimazione dell'universalità del giudizio estetico, decide di spiegarlo affermando che quest'ultimo nasce dal libero Giuoco tra immaginazione (irrazionale) e intelletto (razionale); questo meccanismo, uguale in tutti gli uomini, dimostra che il gusto gode di universalità. La "rivoluzione copernicana", operata nella Critica della ragion pura , si ripropone nella Critica del Giudizio : il bello non è più qualcosa di oggettivo e ontologico, ma l'incontro tra spirito e cose, attraverso la mediazione della nostra mente ; infatti,secondo la rivoluzione copernicana di Kant, è sempre il soggetto il centro di ogni cosa.

Il giudizio riflettente riguarda la soggettività e la sfera estetica, mentre quello determinante, proprio della conoscenza oggettiva già analizzata nella Critica della ragion pura , ha come finalità il perseguimento del “vero” e non del “bello”. Entrambi però hanno un principio comune, perché: «Il Giudizio in generale è sempre una facoltà di pensare il particolare come parte dell'universale ed è obbligato a risalire dal particolare della natura all'universale». Il rapporto del particolare all'universale è perciò “dovuto” e quindi necessario e da ciò lo stretto rapporto tra il pensiero estetico e quello teleologico.

La natura è pura immanenza, non ha perciò caratteri di universalità perché si manifesta nel disomogeneo, nel differenziato, nel molteplice e nel particolare. Però nel giudizio viene sempre subordinata all'universale, quindi al divino che l'ha creata. Il sentimento individuale dà un giudizio estetico che è sempre solo soggettivo, ma tende all'unità oggettiva del trascendente. Elevandosi sopra la percezione sensibile va verso la contemplazione del trascendente.

Il concetto di bellezza va perciò riferito a un'idealità che è possibile definire e codificare in un canone, con il sentimento che deve sempre essere pilotato dalla ragione. La bellezza che si deve cercare è sempre quella “ideale”, che non può mai essere qualcosa di “incerto; il vero bello è sempre “definito” e fissato per il suo fine oggettivo e razionale. Kant così afferma che la bellezza teleologica è un a-priori e che: «La bellezza si esprime come la forma finalizzata dell'oggetto, percepita non in vista di alcun scopo pratico.» Perciò il sentire estetico, per quanto basato sulla libertà individuale, è veramente tale se mira alla necessità della sfera ideale e universale, in modo da sottrarsi all'accidentalità del particolare.

Lo stesso argomento in dettaglio: Sublime .

Nella Analitica del sublime , prima parte (2º Libro) della Critica del giudizio , Kant spiega, rifacendosi a precedenti teorie del sublime , che il sentimento va razionalizzato in un'analisi rigorosa: il sublime nasce peraltro da un libero Giuoco tra immaginazione ragione. Secondo Kant vi sono due tipi di sublime, il “matematico” e il “dinamico”, che vanno distinti: il matematico è uno stato sintonico con l' infinito , il dinamico è il senso dell'inadeguatezza rispetto a un “troppo”. Il sentimento del sublime è quindi un sentimento dell'«assolutamente grande» attraverso una «dinamica dell'animo», mentre quello del bello «mette l'animo in una stasi contemplativa» Entrambi così danno piacere, ma di diverso genere e intensità.

Il sublime, assai più del bello, va “oltre” gli aspetti della natura immanente e, riferendosi alle idee della ragione (libertà, immortalità dell'anima e esistenza di Dio) si rapporta alla trascendenza del divino.

La filosofia della storia

La prima opera d'interesse per la concezione della filosofia della storia in Kant è l' Idea per una storia universale dal punto di vista cosmopolitico del 1784 . Compaiono nel titolo le concezioni illuministe della storia considerata universale, nel senso che si prescinde dalle singole storie delle singole nazioni, volendo indicare la storia come appartenente a tutti gli uomini senza distinzioni: quindi essa non può essere che universale e cosmopolita così come nel suo Saggio sui costumi la definiva Voltaire , a cui d'altronde risale anche l'espressione filosofia della storia (in La philosophie de l'histoire del 1765 ).

La riflessione kantiana sulla storia troverà poi un ulteriore approfondimento nello scritto Per la pace perpetua : un progetto filosofico del 1795 , dove si terrà conto della situazione storica contemporanea profondamente mutata con lo scoppio della Rivoluzione francese .

Il discorso sulla filosofia della storia troverà infine la sua conclusione ne Il conflitto delle facoltà (1798), dove si analizza lo scontro tra le facoltà universitarie per conquistare il primato nel mondo accademico. Quest'ultimo scritto sembrerebbe estraneo al tema della filosofia della storia se non si considerasse quanto dice Kant in un breve frammento: « Se il genere umano sia in costante progresso verso il meglio. » Qui comincia ad apparire una certa vena di scetticismo per cui Kant inizia, con la visione del Terrore giacobino sotto gli occhi, ad avere dei dubbi sull'effettivo valore della Rivoluzione francese.

Idea per una storia universale...

In particolare nell' Idea per una storia universale... Kant afferma che « poiché gli uomini, nei loro sforzi, non si comportano semplicemente in modo istintivo , come gli animali, ma neppure in modo prestabilito [...] di loro non pare possibile una storia sistematica , come ad esempio quella delle api o dei castori » per cui non esiste una storia progressiva ed eterna, quasi regolata da quelle stesse leggi che regolano la natura , poiché l'uomo è in grado di costruire liberamente la sua storia ma non è detto che lo faccia perseguendo il bene. Aggiunge Kant: « non si può trattenere un certo fastidio a vedere rappresentato il loro [degli uomini] fare e omettere sulla grande scena del mondo, e pur con l'apparenza, di tanto in tanto, della saggezza [...] si trova il fare e omettere intessuto di vanità infantile », tanto che le azioni umane, sia pure talora guidate dalla razionalità, il più delle volte sembrano dirette a mettere in opera il male, quasi senza rendersene conto, come fanno i bambini nella loro ingenuità. Allora « Per il filosofo non c'è altra via d'uscita [...] che quella di tentare se, in questo assurdo andamento delle cose umane, possa scoprire uno scopo della natura »: il filosofo cioè non può rinunciare ad avere fiducia negli uomini e quindi si domanda se alla fine, nonostante l'infantile e stupido agire degli uomini, non vi sia una sorta di laica provvidenza storica che, incarnatasi nella natura, guidi gli uomini e le loro azioni verso i migliori fini (« tutte le disposizioni naturali di una creatura sono destinate a dispiegarsi un giorno in modo completo e conforme al fine »). Una storia dove gli uomini come marionette sono manovrati per mettere in atto « una storia secondo un determinato piano della natura » che persegue i suoi fini anche contro la stessa volontà degli uomini. ^[28]

Il conflitto delle facoltà

Dubitando che « il genere umano sia in costante progresso verso il meglio », quale sarà allora, si chiede Kant, il futuro della storia umana? Ragionevolmente si possono ipotizzare tre strade:

• quella terroristica : una storia cioè indirizzata al sempre peggio, con una conclusione visionaria apocalittica e con la vittoria dell' Anticristo , che segni la fine della storia.

Concezione questa poco accettabile, poiché in questo modo la storia « distruggerebbe se stessa » a meno che non la si intenda come millenarismo , per cui dalla massima negatività e dalle macerie della vecchia storia non avvenga la nascita di una nuova e migliore storia;

• quella abderistica , della follia e stupidità degli abitanti di Abdera. Gli uomini si aggirano in una storia senza senso, in un guazzabuglio caotico compiendo azioni insensate: « si rovescia - dice Kant - il piano del progresso, si costruisce per poter abbattere ». Come il mitico Sisifo , gli uomini si affannano a costruire l'edificio della storia che però essi stessi distruggeranno, per ricominciare poi daccapo.

Una storia ferma quindi, che si muove per tornare su i suoi stessi passi. Una storia naturale come quella degli animali, che non può essere progressiva perché dominata dall'istinto che li guida sempre allo stesso modo; una storia questa che non può appartenere agli uomini perché essi seguono nelle loro azioni il lume della ragione.

• quella eudemonistica , quella felicemente, ma non inevitabilmente, progressiva. Poiché l'uomo è libero, osserva Kant, non è detto che egli scelga sempre e comunque di realizzare il bene per cui se « quand'anche fosse provato che il genere umano [...] abbia a lungo progredito e possa ancora progredire [...], nessuno può sostenere che non possa ora iniziare il suo regresso ».

L'uomo è un legno storto , una mescolanza di bene e male, che rende difficile, ma tuttavia non impossibile, una visione ottimistica della sua storia. Kant vuole a tutti i costi avere fiducia nell'uomo e cerca riscontri in avvenimenti storici che confortino la sua speranza che da un legno storto possa nascere un albero dritto.

Questo evento storico che possa dare conforto alla fiducia in una storia progressiva, Kant lo identifica nella Rivoluzione francese che va considerata in modo distaccato - secondo un giudizio storico , avrebbe detto Benedetto Croce - e non lasciandoci trascinare da un passionale giudizio morale che ce la farebbe considerare come una congerie di « fatti e misfatti ». Una giusta visione sarà quindi quella per cui « La Rivoluzione di un popolo di ricca spiritualità [...] può riuscire o fallire, essa può accumulare miseria e crudeltà tali che un uomo benpensante esiterebbe a ripeterla », ma essa « trova negli spiriti di tutti gli spettatori [...] una partecipazione e aspirazione che rasenta l'entusiasmo ». ^[29] Questo consenso universale è il segno che anche un fatto storico così imbevuto di violenza segna comunque un progresso della storia.

La libertà politica

Il Diritto

Secondo Kant, il diritto è «l'insieme delle condizioni, per mezzo delle quali l'arbitrio [intendendosi per «arbitrio» la facoltà del consociato di desiderare e conseguire il suo oggetto] ^[30] dell'uno può accordarsi con l'arbitrio di un altro secondo una legge universale della libertà» ^[31] .

La libertà di ognuno coesiste con la libertà degli altri. Ovviamente l'uomo kantiano non può non avere bisogno di un padrone, data la facilità con cui cede all'istinto egoistico. Ma il padrone non è un altro uomo, bensì il diritto stesso.

Kant analizza l'uomo e in lui trova una tendenza egoistica, ovverosia una "insocievole socievolezza".

Alla fine dunque gli uomini tendono a unirsi in società, ma con una riluttanza a farlo davvero, con il rischio di disunire questa società. In poche parole: si associano per la propria sicurezza e si dissociano per i propri interessi. Ma è proprio questa conflittualità a favorire il progresso e le capacità del genere umano, perché lottano per primeggiare sugli altri, come gli alberi: «si costringono reciprocamente a cercare l'uno e l'altro al di sopra di sé, e perciò crescono belli dritti, mentre gli altri, che, in libertà e isolati fra loro, mettono rami a piacere, crescono storpi, storti e tortuosi».

La libertà ei limiti dello Stato

Kant non ignora affatto le tesi lockiane sul liberalismo (di cui il filosofo inglese può essere considerato il fondatore) ^[32] ,perché anche egli afferma che lo Stato mira a garantire la libertà di ogni persona contro chiunque altro. Kant pertanto può essere considerato un pensatore liberale: anzi la sua filosofia costituisce uno dei punti di vista più alti del pensiero liberale. Kant delinea uno "Stato repubblicano" che si basa su "Tre principi della ragione":

• La Libertà (in quanto uomo).
• L'Uguaglianza di tutti quanti di fronte alla legge (in quanto sudditi).
• L'Indipendenza dell'individuo (in quanto cittadino).

Questa visione dello Stato va in conflitto con un qualsiasi dispotismo presente, anche paternalistico. Contrariamente all'ammirazione dei filosofi a lui contemporanei per i cosiddetti sovrani illuminati, Kant diffida della politica che ha come guida l'uso della forza:

Secondo Kant infatti, «un governo paternalistico è il peggiore dispotismo che si possa immaginare», dato che costringe i sudditi ad attendere che il capo dello Stato giudichi solo mediante la sua bontà.

C'è solo una soluzione a questo problema: «essere liberi per poter esercitare le proprie forze nella libertà».

Teologia

Un interesse specifico Kant ebbe per la teologia di cui è intrisa la sua speculazione. Ne sono chiara testimonianza le numerose opere di carattere teologico come L'unico argomento possibile per la dimostrazione dell'esistenza di Dio pubblicato nel 1763 , la Ricerca sulla chiarezza del principio della teologia naturale e della morale ( 1764 ), Sull'uso dei principi teologici nella filosofia del 1788 , La religione entro i limiti della semplice ragione pubblicato nel 1793 , una Dottrina filosofica della religione (uscita postuma nel 1817 ).

Ma è tutto il suo pensiero a essere fondato sulla realtà di Dio e sul modello morale da Lui posto come itinerario verso la santità morale. In La religione nei limiti della semplice ragione Kant riassume in funzione religiosa il suo metodo, già preparato nelle precedenti Critica della ragion pura e nella Critica della ragion pratica , per arrivare a definire la sua filosofia cristiana, fondata sull'idea morale dell' Imperativo come dovere dell'uomo di diventare degno di Dio.

Deismo e teismo

Lo stesso Kant riguardo alla religione, distingue il deismo dal teismo :

Fra le varie religioni rivelate, per Kant, il Cristianesimo, in particolare, ha entrambe le caratteristiche del teismo, poiché concepisce la divinità come persona dotata d'intelletto e volontà, e del deismo, poiché ritiene di poter conoscere Dio con la ragione.

Il cristianesimo quindi è utile ed accettabile poiché:

Alcuni critici hanno messo in evidenza la relazione della concezione religiosa kantiana con il deismo ^[35] mentre altri hanno dimostrato come la religione morale kantiana si muova dal deismo al teismo ^{[36] [37]} .

È stato infine sottolineato come Kant nella sua La religione entro i limiti della semplice ragione abbia ridotto il sentimento religioso alla razionalità, la religione alla morale e questa al cristianesimo ^[38] .

La perfezione morale

Lo stesso argomento in dettaglio: La religione entro i limiti della semplice ragione .

Ne La religione entro i limiti della semplice ragione Kant afferma che l'umanità tende a Dio per il dovere di realizzare la "perfezione morale". L'uomo morale è santo, «È il solo gradevole a Dio». Ma proprio in questo scritto propone il concetto del male radicale , sull'impossibilità di raggiungere un simile scopo con le sole nostre forze e senza ricorrere a un «completamento soprannaturale» tramite la grazia divina.

In un tardo scritto dell' Opus postumum scrive che Dio farà in modo che si realizzi il suo regno anche sulla terra, però anche l'uomo deve fare la sua parte «Ma non è permesso all'uomo di restare inattivo e di lasciar fare alla Provvidenza [...]. Il compito degli uomini di buona volontà è "Che venga il regno di Dio e sia fatta la sua volontà sulla terra.» ^[39]

In una lettera al suo grande amico Stäudlin nel maggio del 1793 afferma che tutto il suo lavoro speculativo è rivolto alla riforma della filosofia in funzione della religione , perché il fondamento della propria formazione culturale è «principalmente nelle cose di religione» ^[40]

Contributi nell'astronomia

Una certa fama postuma venne a Kant dalla sua ipotesi cosmogonica esposta nel 1755 nell'opera Storia universale della natura e teoria del cielo , dove propose la teoria del collasso di una nebulosa per spiegare la formazione del Sistema solare . La teoria venne poi ripresa e rielaborata da Laplace ed è diventata nota come ipotesi di Kant-Laplace . La tesi durante tutto l'Ottocento ebbe molto credito ma nel Novecento risultò superata dalla nuova astrofisica. Inoltre egli pensò anche alle galassie quali "Universi-Isola" ma in modo impreciso e vago. C'è qualcuno che attribuisce anche a Kant di aver precorso la definizione del concetto di buco nero . Egli affermò: «Se l'attrazione agisce sola, tutte le parti della materia dovrebbero avvicinarsi sempre più, e diminuirebbe lo spazio che occupano le parti unite, di modo che si riunirebbero finalmente in un solo punto matematico». ^[41]

Kant e il kantismo

Ritratto di Kant

La fama di Kant, ^[42] che gli permise di esercitare un notevole influsso sul pensiero europeo a cavallo tra Settecento e Ottocento , è stata tradizionalmente attribuita non solo alla sua capacità di accogliere le istanze provenienti da due tradizioni filosofiche contrapposte come il razionalismo europeo e l' empirismo anglosassone ^[43] , ma anche di averne tentato una riformulazione in chiave del tutto nuova e originale.

Kant volle armonizzare il ragionamento di tipo matematico con quello di tipo sperimentale e in questo senso si può dire che egli raccoglie l'eredità di Galilei , che tuttavia era essenzialmente uno scienziato. Kant invece lasciò a se stesso il compito di giustificare tale accordo tra matematica ed esperimento sul piano filosofico : compito che Kant si assunse e per questo fu da molti considerato, più che un punto di approdo, come l'inizio di un nuovo modo di filosofare.

Difficoltà e problemi

La distinzione tra sensibilità e intelletto che ne era conseguita, e che aveva permesso a Kant di ricondurre la conoscenza umana a due fonti separate, fu in particolare al centro di un vivo dibattito, tanto più che essa veniva situata al di qua di un ulteriore dualismo tra fenomeno e noumeno.

Contro l'idealismo di Berkeley Kant aveva infatti ammesso che oltre i limiti del sensibile esistono dei corpi reali, i quali, colpendo la nostra sensibilità, determinano l'insorgere in noi delle rappresentazioni fenomeniche. Ma poiché ogni rappresentazione subisce inevitabilmente l'impronta dell'apparato soggettivo che la riceve, veniva ad aprirsi un salto incolmabile tra le apparenze sensibili ( il Fenomeno ) e la cosa in sé ( Noumeno ) quest'ultima restava così del tutto ignota e inattingibile. Fu per questo motivo che Kant ricevette le accuse di fenomenismo e agnosticismo .

Ben presto si pose quindi il problema di come salvare la natura del criticismo affrontando le difficoltà che Kant aveva involontariamente sollevato. Friedrich Heinrich Jacobi per primo mise in evidenza come Kant avesse assegnato al noumeno una funzione causale , l'avesse cioè utilizzato come "causa" dell'insorgere in noi dei fenomeni. Ciò contrastava non solo col carattere inconoscibile della cosa in sé, ma anche con la concezione kantiana della causalità come categoria dell'intelletto valida solo per i fenomeni, mentre Kant l'aveva usata in un ambito che travalicava i fenomeni stessi. ^[44]
Lo stesso genere di critiche fu mosso anche da Gottlob Ernst Schulze , secondo il quale Kant, postulando la cosa in sé, sarebbe caduto nel dogmatismo che voleva combattere. Kant infatti, ammettendo la necessità di supporre il noumeno, avrebbe fatto derivare dalla pensabilità di un oggetto la sua esistenza, e non sarebbe pertanto riuscito a superare lo scetticismo anti-metafisico di David Hume . ^[45]

Sul fronte opposto, già con Karl Leonhard Reinhold nel 1787 le critiche a Kant si erano di fatto tramutate in una prospettiva idealistica che mirava esplicitamente a eliminare la cosa in sé. ^[46] Tra gli altri, Salomon Maimon fu tra coloro che cercarono di dare maggior rigore al criticismo esprimendo l'esigenza di attenersi a ciò che è contenuto nella coscienza, senza andare alla ricerca di fittizie cause esterne; il noumeno ad esempio fu da lui paragonato a un numero immaginario . ^[47] Sarà poi con Johann Gottlieb Fichte , e ancor più con Friedrich Schelling , che le critiche a Kant assumeranno sempre più una valenza ontologica: l'errore di Kant sarebbe stato infatti quello di partire da una conoscenza necessaria e universale senza basarsi sull' ontologia , ma è proprio da questa che scaturisce il necessario e l'universale. Fichte racchiuse così l' essere dentro l' autocoscienza trasformando la "cosa in sé" nel momento trascendentale di auto-formazione del soggetto. ^[48]

Note

Bibliografia

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