Filozofia dezastrului
«Cutremurul din 1 noiembrie 1755 a lovit apoi lumea occidentală ca un fulger și a transformat pentru totdeauna filosofia ființelor gânditoare. [1] " |
În contextul dezbaterilor filosofice dezvoltate în Iluminism , așa-numita filozofie a dezastrului sau a catastrofei capătă o importanță deosebită. [2]
Dezastrul din gândirea antică
Tendința filosofiei de a aborda tema dezastrului se găsește cu mult înainte de Iluminism zdruncinată de încrederea sa optimistă din cutremurul de la Lisabona din 1755 .
În Timeul lui Platon, un bătrân preot egiptean spune astfel ciclul dezastrelor de pe Pământ:
«... multe și pentru multe feluri au fost și vor fi exterminările oamenilor: cele mai mari pentru foc și apă, altele minore din multe alte motive. Pentru că ceea ce se spune și printre voi, că odată Phaeton, fiul Soarelui, după ce a jugat pe dragul tatălui său, pentru că nu a putut să-l conducă pe calea tatălui său, a ars totul pe pământ și el însuși a pierit electrocutat, acest lucru are aspectul unei fabule, dar adevărul este abaterea corpurilor cerești, care se mișcă în jurul pământului și pe cer, și distrugerea prin mult foc și la intervale lungi de timp a tot ceea ce este pe pământ. [3] " |
În această concepție, care va fi, de asemenea, tipică ecpirozei stoicilor care iau în considerare teoria heracliteană a focului, forța productivă și rațiunea ordonatoare a lumii, există un element consolator reprezentat de natura ciclică a catastrofei din care lumea se regenerează pe sine prin opera naturii benigne. Natura ciclică asigură o palingeneză pe care se va baza încrederea optimistă a Iluminaților în progresul umanității.
Optimismul iluminist înainte de 1755
Credința în optimismul și progresul umanității garantate de Dumnezeu a fost exprimată de Leibniz în Eseurile sale teodice din 1710:
„Acum această înțelepciune supremă [a lui Dumnezeu], împreună cu o bunătate care nu este mai puțin infinită decât aceea, nu ar putea să nu aleagă cele mai bune. Căci așa cum un rău mai mic este un fel de bine, tot așa un bine mai mic este un fel de rău, dacă acționează ca un obstacol în calea unui bine mai mare și în acțiunile lui Dumnezeu ar exista ceva de corectat, dacă El ar avea posibilitatea de a face mai bine. [...] Înțeleg prin lume seria și conexiunea tuturor lucrurilor existente, ca să nu se spună că mai multe lumi ar putea exista în momente și locuri diferite. De fapt, trebuie să le numărăm pe toate împreună ca o lume sau, dacă preferați, ca un Univers. Și când toate timpurile și locurile ar fi fost umplute, ar rămâne întotdeauna adevărat că ar fi putut fi umplute într-o infinitate de căi și că ar exista o infinitate de lumi posibile printre care Dumnezeu trebuie să fi ales cel mai bun, pentru că el nu face nimic fără să acționeze conform la motivul suprem. Unii adversari, incapabili să răspundă la acest argument, vor răspunde probabil la concluzie cu un argument contrar, susținând că lumea ar fi putut fi fără păcat și fără durere; dar neg că ar fi fost cel mai bun atunci. Pentru că este necesar să reflectăm că totul este conectat în fiecare dintre lumile posibile: Universul, oricare ar fi fost, este într-o singură bucată, ca un Ocean; cea mai mică mișcare își extinde efectul la orice distanță, astfel încât Dumnezeu a reglementat totul în avans și odată pentru totdeauna, având rugăciuni prevăzute, fapte bune și rele și toate celelalte, și fiecare a contribuit în mod ideal, înainte de existența sa, la decizie care a fost luată cu privire la existența tuturor lucrurilor. Astfel încât nimic nu poate fi schimbat în Univers (așa cum se întâmplă într-un număr), cu excepția existenței sale sau, dacă preferați, a individualității sale numerice. Deci, dacă cel mai mic rău care se întâmplă în lume nu s-ar întâmpla, nu ar mai fi această lume, care, la urma urmei și cântărită, i-a apărut cel mai bun Creatorului care a ales-o. [4] " |
Concepția reafirmată în 1714 cu principiile naturii și grației bazate pe rațiune :
„Din perfecțiunea supremă a lui Dumnezeu rezultă că, în crearea universului, el a ales cel mai bun plan posibil, în care cea mai mare varietate posibilă este unită cu cea mai mare ordine posibilă ... și asta pentru că în intelectul divin, proporțional cu perfecțiunile, toate pretențiile posibile la existență; rezultatul acestei afirmații trebuie să fie lumea prezentă, cât mai perfectă posibil. [5] . " |
O exaltare a optimismului cosmic se găsește mai târziu în Alexander Pope cu lucrarea sa din 1734 Eseu despre om, care devine punctul de referință pentru cei care susțin că prezentul este cea mai bună dintre toate lumile posibile chiar dacă această credință începe să fie defectuoasă, chiar înainte de Cutremurul de la Lisabona din 1755, de masacrele provocate de războiul de succesiune austriac (1740-1748) și de cel din cei șapte ani (1756-1763). Se începe să ne întrebăm dacă optimismul istoric este cu adevărat sustenabil atunci când în 1753 Academia de Științe din Berlin anunță o competiție pe această temă: Analiza gândirii lui Pope, cuprinsă în propoziția „Totul este bun”, este necesară . Adolf Friedrich Reinhard a câștigat cu o disertație în care a contestat optimismul lui Leibniz și Pope, dând naștere unei controverse pline de viață în cercurile iluministe germane unde Moses Mendelssohn și Gotthold Ephraim Lessing , coautori ai operei Pope, Ein Metaphisyker! (1753) , în cazul în care cele două , mai degrabă decât de sprijin de Papa și motto - ul său „Orice ar fi, are dreptate“ (tot ce este drept) [6] [7] polemicized cu Academia din Berlin de Științe , care a anunțat concursul pentru a discredita lui Leibniz teodicee care a fost , de asemenea , fondatorul Academiei. În controversa din 1759, Kant va fi, de asemenea, inclus în lucrarea Saggio su câteva considerații despre optimism [8], deoarece ceea ce au afirmat oponenții lui Leibniz că „Înțelepciunea supremă ar fi putut considera un lucru mai rău mai bun decât un lucru excelent” contrastează cu principiile bunului simț. [9]
Voltaire și Rousseau
Încă un prim susținător al optimismului leibnizian este Voltaire care, în timpul șederii sale forțate la Londra, din 1726 până în 1728, l-a întâlnit personal pe Papa, pe care îl amintește cu stimă în scrisorile sale filozofice scrise la întoarcerea în Franța, când împărtășește optimismul gânditorilor englezi și, în schimb, critică Pesimismul lui Pascal . În poezia Le mondain din 1736, el provoacă orice practică ascetică sau una inspirată de frugalitatea și simplitatea susținută de puritani și catolici și în schimb înalță pofta materială de a trăi și nu renunță să se bucure pe deplin de ceea ce viața poate oferi.
Părerea sa se schimbă radical după cutremurul de la Lisabona, când începe să se îndoiască de existența răului ca alegere providențială a lui Dumnezeu. Pentru a primi sprijin pentru teza sa, care presupune că va atrage critici din partea catolicilor, trimite o copie a lucrării. Poem despre dezastru de la Lisabona la Rousseau , D'Alembert și Diderot exponenți ai partidului filosofilor. Dar pentru cel care în prefață scrie referindu-se la sine:
«Autorul se ridică împotriva abuzurilor care ar fi putut fi făcute din axioma antică, totul este bine. El adoptă acest adevăr trist și mai vechi, recunoscut de toți, că există rău pe pământ și mărturisește că expresia totul este bun, luată în sens absolut și fără speranță de viitor, nu este decât o insultă pentru durerile vieții noastre. [10] " |
și care adaugă că filosofii care teoretizează binele în fața dezastrului sunt mai cruzi decât cutremurul însuși:
«Totul este bine: moștenitorii morților își vor crește astfel averile, tâmplarii vor avea venituri frumoase prin reconstruirea caselor; în timp ce animalele se hrănesc cu cadavrele îngropate în ruine; este efectul necesar al cauzelor necesare; răul tău individual nu este nimic, dimpotrivă vei contribui la binele general. [11] " |
Rousseau răspunde în mod neașteptat, luându-l pe Leibniz și Pope:
„Optimismul pe care îl găsești atât de crud mă consolează, totuși, pentru aceleași dureri pe care le descrii ca fiind de nesuportat. Poezia lui Pope îmi înmoaie durerile și mă îmbibă cu răbdare, a ta mă ascuțește durerile și mă îndeamnă să murmur împotriva Providenței; și lipsindu-mă de tot, mă duce la disperare. [12] " |
Dar mai ales filosoful francez respinge ideea că răul este dorit de Dumnezeu și crede că primii arhitecți ai existenței răului sunt oamenii:
„Rămânând subiectul dezastrului de la Lisabona, veți fi de acord că, de exemplu, natura nu adunase în niciun caz douăzeci de mii de case cu șase sau șapte etaje în acel loc și că, dacă locuitorii acelui oraș ar fi fost distribuiți mai uniform peste teritoriu și găzduit în clădiri mai puțin impunătoare, dezastrul ar fi fost mai puțin violent sau, probabil, nu ar fi fost deloc [13] " |
Locuitorii Lisabonei, potrivit lui Rousseau, au jignit simplitatea naturii dorind cu mândrie să construiască o capitală prosperă în care s-au adunat mii de oameni care, dacă ar fi rămas în mediul țărănesc, nu și-ar fi pierdut viața.
«[...] Este posibil să ne îndoim că seismele se produc și în deșerturi? Numai că nu este menționat pentru că nu provoacă nici o pagubă Domnilor orașelor, singurii bărbați care trebuie luați în considerare. [14] " |
Lăcomia pentru bogăție poate fi, prin urmare, diminuată de catastrofele naturale care, cu efectele lor teribile, egalează societatea, care a abandonat starea naturală și îi conferă o nouă moralitate:
„Cutremurele, erupțiile vulcanice, incendiile, inundațiile, potopul, schimbând brusc cursul societăților umane cu fața pământului, le-au combinat într-un mod nou, iar aceste combinații, ale căror cauze principale au fost fizice și naturale, au devenit în timp, cauzele morale care schimbă starea lucrurilor; au produs războaie, migrații, cuceriri și în cele din urmă revoluții care umple istoria și care sunt considerate opera oamenilor, fără a reveni la ceea ce i-a făcut să acționeze în acest fel. [15] " |
Controversa dintre cei doi filosofi se încheie cu considerațiile amare ale lui Rousseau asupra lui Voltaire cărora nu le risipește laude, dar în realitate critică dur, reproșând ușurința pesimismului său celui care „trăiește liber în sânul abundenței. Sigur de nemurirea atinsă acum, [ tu Voltaire [16] ] filosofezi în liniște ... Și totuși nu vezi altceva decât rău pe pământ. Și eu, pe de altă parte, un om întunecat, sărac, singuratic, chinuit de un rău fără remediu, meditez cu plăcere în schitul meu și constat că totul este bine " [17] Rousseau recunoaște că credința sa în optimism nu este întemeiată pe logica filosofică, dar în ciuda a tot ceea ce simte cu întreaga sa ființă că nu poate renunța să creadă în ea fără a se nega pe sine:
«Toate subtilitățile metafizicii nu mă vor face să mă îndoiesc pentru o clipă de nemurirea sufletului și a unei Providențe binefăcătoare. Îl simt, cred în el, îl vreau și sper pentru asta și l-aș apăra până la ultima mea suflare. [18] " |
Kant
După considerațiile sale inițiale expuse în faza juvenilă și precritică în cele trei lucrări dedicate cutremurului de la Lisabona, în cea mai matură fază a gândirii sale, când a elaborat deja cele trei critici, Kant într-un eseu din 1791 scrie că toate sistemele filosofice au eșuat în teodicie [19], deoarece atunci când rațiunea nu se limitează la dominarea terenului experienței, unde generează și erori și iluzii, ci tinde să acționeze în orizontul metafizicii , se ciocnește de probleme de nerezolvat:
„Rațiunea umană, chiar și fără pușcăria simplei deșertăciuni a atotștiinței, este perpetuă condusă de propria sa nevoie față de acele probleme care în niciun caz nu pot fi rezolvate printr-o utilizare empirică a rațiunii ... și astfel, la toți oamenii, o anumită metafizică are a existat întotdeauna și va exista întotdeauna, de îndată ce rațiunea ajunge la speculații [20] " |
În metafizică, care pretinde că cunoaște totalitatea și se prezintă ca o știință, lipsește de fapt un obiect definit empiric și din el sunt generate acele idei de suflet, de lume și de Dumnezeu, complet lipsite de conținut care nu poate fi reprezentat prin totalitatea faptelor empirice.
Fără a fi avocatul apărării lui Voltaire sau Rousseau în controversa care îi împarte, Kant pune atunci problema optimismului diferit întrebându-se ce valoare are viața pentru noi: dacă se afirmă că trebuie marcată de plăcere, el răspunde că în De fapt, acest lucru nu trebuie să caracterizeze viața omului: încetarea plăcerii sau a fericirii nu face ca viața să expire pesimist, ceea ce se califică în schimb pentru ceea ce face omul, în sensul că viața merită trăită dacă respectați legea datorie. Omul nu trebuie să scape de durere, deoarece acesta este ceea ce îl determină să acționeze. Dacă omul insistă leneș să dorească liniștea plăcerii, natura cu forțele sale conflictuale îl vor face să acționeze.
Amurgul rațiunii
În urma dezastrelor uriașe, mult mai semnificative decât cutremurul de la Lisabona, care a caracterizat lumea occidentală în secolul al XX-lea , ne-am întrebat cum ar fi putut avea loc acele evenimente provocate de om într-o moștenitoare europeană a rațiunii iluministe. Filosofii care au asistat la catastrofa europeană precum Walter Benjamin , Theodor Adorno , Max Horkheimer și Emmanuel Lévinas s-au întrebat care ar putea fi semnificația unei filozofii care încă se amăgește în definirea rațională a sufletului și a acțiunilor omului. Cu toate acestea, filosoful nu poate închide ochii în fața evenimentelor și simte încă o dată datoria de a încerca să lumineze rațional întunericul istoriei. [21]
Negarea faptului că evenimentele catastrofale pot întrerupe cursul istoriei și își pot marca sfârșitul este tipică istoricismului lui Benedetto Croce pentru care este greșit să credem într-o prezență a negativului, a răului în istorie, unde în schimb este întotdeauna un progres de neoprit face din negativitate un pas pe care se exercită forța pozitivului. Dacă acest lucru nu a fost cazul în viziunea unor istorici, acest lucru s-a întâmplat din cauza inadecvării analizei istorice care a dus la condamnări arbitrare precum cea din Evul Mediu , condamnată în Renaștere și apreciată în schimb în romantism . O poveste pur negativă este o non-poveste, o pseudo poveste poetică unde predomină sentimentele și judecățile morale. Cu siguranță există perioade critice în istorie, dar acestea trebuie considerate nu în sine, ci ca momente de tranziție de la o perioadă, în unele privințe pozitive, la alta chiar mai bună. [22]
Notă
- ^ Theodore Besterman , Voltaire et le désastre de Lisbonne ou La mort de optimisme , în: Studii despre Voltaire și secolul al XVIII-lea , Les Délices 1956, vol. II, pp. 7-24.
- ^ Cu excepția cazului în care se indică altfel, informațiile conținute în această intrare provin din: Voltaire, Rousseau, Kant, Despre catastrofă. Iluminismul și filosofia dezastrului , Introducere și editare de Andrea Tagliapietra , Traduceri de Silvia Manzoni și Elisa Tetamo, cu un eseu de Paola Giacomoni, ed. Bruno Mondadori (seria Sintesi ) 2004
- ^ Platon, Timeo , 22 cd (în Platon, Opere complete 9 vol. Editat de Gabriele Giannantoni, Laterza, Roma-Bari 1970, vol VI p.360
- ^ GW Leibniz, Eseuri de teodicie , I, 8-9
- ^ GW Leibniz, Principiile naturii și grației , 10
- ^ A. Pope, Eseu despre om , editat de A. Zanini, Liberlibri, Macerata 1994, pp. 30-31
- ^ Motto-ul lui Pope va fi preluat de Voltaire sub forma „ Tout est bien ” (Patrick Riley, The Cambridge Companion to Rousseau , Cambridge University Press, 2001, p.221)
- ^ Kant va nega ulterior opera ca fiind a sa. (Voltaire, Rousseau, Kant, Despre catastrofă. Iluminismul și filosofia dezastrului , Introducere și editare de Andrea Tagliapietra; op.cit. P.XXIII)
- ^ I. Kant, Eseu despre unele considerații ... în Scrieri precritice, trad . aceasta. . Laterza Roma-Bari 2000, p. 97
- ^ Voltaire, Poem despre dezastrul de la Lisabona , prefață, p.2
- ^ Voltaire, op.cit. ibidem
- ^ JJ Rousseau, Scrisoare către Voltaire , (în Voltaire, Rousseau, Kant, Despre catastrofă .... op.cit. P.23)
- ^ J.- J. Rousseau, Scrisoare către Voltaire despre dezastrul de la Lisabona , p.25
- ^ J.- J. Rousseau, op.cit. ibidem
- ^ J.-J. Rousseau, Fragmente politice în scrieri politice , 3 vol., Editat de M. Garin, Laterza, Roma-Bari 1997, vol. 2, p.285
- ^ Cursiv de scriitor
- ^ J.-J. Rousseau, Scrisoare către Voltaire despre dezastrul de la Lisabona , p.34
- ^ J.-J. Rousseau, op, cit. ibidem
- ^ Despre eșecul oricărei încercări filosofice în teodicie , în Kant, Întrebarea frontierei , editat de F. Desideri, Genova 1990, pp. 30-31
- ^ Immanuel Kant, Critica rațiunii pure , 1781
- ^ Orietta Ombrosi, Amurgul rațiunii. Benjamin, Adorno, Horkeimer și Levinas în fața Catastrofei , introd. de Catherine Chalier , Giuntina, 2014
- ^ B. Croce, Teoria și istoria istoriografiei , editat de G. Galasso, editor Adelphi, 2001
