Mary Douglas

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Lady Mary Douglas , născută Margaret Mary Tew ( Sanremo , 25 martie 1921 - Londra , 16 mai 2007 ), a fost o antropologă britanică .

Autor al publicațiilor de interes considerabil și perspective științifice largi, contribuțiile sale au fost deosebit de relevante în domeniul antropologiei sociale și simbolice .

Elevă a lui Evans-Pritchard , a avut o viziune teoretică asupra practicii antropologice care poate fi considerată o refacere și actualizare a teoriilor lui Émile Durkheim , propunând, de asemenea, o analiză structurală alternativă a antropologiei postmoderne . O mare parte din cercetările sale s-au referit la studiul religiilor , într-o perspectivă puternic comparativă.

Doctor în științe economice de la University College London în 1965, Mary Douglas este considerată de Royal Anthropological Institute drept una dintre cele mai importante figuri din teoria socială contemporană; a primit numeroase premii academice în Anglia și în străinătate în timpul vieții sale îndelungate, inclusiv titlul important de Dama di Commenda al Imperiului Britanic acordat în 2004.

Biografie

Introducere: munca de cercetare de teren la Lele (Zaire)

Născută în Sanremo în 1921, a urmat cursurile Universității din Oxford și, la fel ca mulți dintre colegii ei, a fost deosebit de fascinată de predarea lui Evans-Pritchard , așa că a decis să se dedice studiului antropologiei sociale și în special al culturilor sub -Africa Sahariană .
Cariera sa academică este legată de populația Lele , aparținând macro-grupului bantu , stabilit în regiunea râului Kasai ( Zaire , pe atunci Congo Belgian , în prezent Republica Democrată Congo ), chiar dacă drumul său științific se va extinde de-a lungul anilor, aducând la un nivel din ce în ce mai mare contribuțiile sale la cele mai disparate discipline ( antropologie socială și religioasă , antropologie simbolică , filosofie , economie ).

Primele cercetări despre câmpul lui Douglas datează din anii '49 / 50, dar în '52 / 53 lucrarea a fost finalizată și a fost prezentată în cele din urmă în 1963 sub forma unei monografii, un tip de scriere etnografică inaugurată de Evans-Pritchard și pe atunci foarte răspândit.

Este un grup semi-nomad care trăia la acea vreme într-un regim de vânătoare și culegere asociat cu creșterea animalelor mici (în majoritate câini și păsări) și care se mișca în mod tradițional aproximativ la fiecare 10/15 ani.

Mediul lelei se distinge cu precizie între pășune și pădure și acesta este atribuit cel mai mare prestigiu: diversitatea mediului afectează foarte mult relațiile sociale, se crede că pădurea este locul prin excelență potrivit pentru bărbați, în timp ce preria este un spațiu rezervat femeilor.

Pădurea este considerată atât prodigioasă, cât și periculoasă și, în acest sens, o mare valoare este atribuită ghicitorilor care au capacitatea de a interacționa cu puterile naturii și, în același timp, de a extrage din ea remedii necesare în scopuri terapeutice.

Există multe ritualuri care animă viața socială a lui Lele, dar, observă Douglas, cele mai de remarcat se referă la prepararea medicamentelor și a medicamentelor. Se crede că atât viața, cât și moartea sunt puternic dependente de voința lui Njambi, Dumnezeul creator: aici ghicitorul se caracterizează nu numai prin abilitatea de a pregăti remedii terapeutice, ci mai ales prin cunoașterea fenomenelor naturii și a capacitatea de a le interpreta sugerând obligații spirituale care vindecă o situație de conflict și dizarmonie.

Chiar și printre Lele, rolul strămoșilor ca mediatori între lumea umană și cea divină este deosebit de relevant. Există, de asemenea, alte forțe, alte ființe spirituale, amestecul pădurii care, deși binevoitor, se poate dovedi a fi periculos pentru oameni mai ales noaptea.

Liniștea satului și bunăstarea locuitorilor săi par a fi problemele centrale în jurul cărora se învârte gândirea culturală a Lelei; matrilinearitatea face acest sistem social instabil, prin urmare solidaritatea devine necesară și se manifestă în vânătoarea comunitară a animalelor mari în care implicarea tuturor (inclusiv tineri și bătrâni) este de fapt indispensabilă.

Vânătoarea este, prin urmare, activitatea supremă, factorul de coeziune al societății Lele și este alăturată unui sistem simbolic alcătuit din trei grupuri de cult: Părinții, Pangolinii și Divinatorii. Primii sunt bărbați care au generat descendenți și care au trecut printr-o anumită cale inițiatică , distingându-se în cele din urmă ca părinți de fii și fiice; aceștia din urmă sunt numiți Pangolini și li se atribuie o putere sacră superioară, atât de mult încât pot fi și Divinatori sau experți deja posedați de un spirit în timpul unui vis sau într-o stare de veghe.

Matriliniaritatea și amanetul

Studiile asupra societăților din Africa Centrală și de Sud l-au determinat pe Max Gluckman , exponent principal al așa-numitei „ Școli din Manchester ”, să se întrebe dacă există sau nu un sistem de descendență și rudenie recunoscut în Africa centrală .

Dezbaterea o implică și pe Mary Douglas, care subliniază, la fel ca și colegii ei, existența unor grupuri corporative de descendență în rândul popoarelor din Africa Centrală ( Yao , Cewa , Nyanja , Ambo și Ndembu ), dar mai ales remarcă existența unei instituții ereditare asupra servitorilor că el numește ca pawnship (pion în italiană se traduce ca gaj, garanție în timp ce în limba engleză sensul se poate referi la bunuri materiale , cum ar fi ființe umane). Pionul este deci o persoană, în general o femeie, care este dobândită pentru a compensa un drept; într-o societate matriliniară, este evident modul în care poate fi util în negocierile de schimb matrimonial.

Această instituție influențează foarte mult rudenia și sistemul social: acuzațiile de vrăjitorie sunt compensate prin amanet , ceea ce duce la un control mai mare de către bătrânii diferitelor căsătorii.

Imaginea istorică referitoare la această instituție este foarte complexă: potrivit lui Douglas, nu ar exista nicio urmă a acesteia în rândul popoarelor cu descendență patriliniară a celor trei regate Bushong , Yaka și Bemba, în timp ce baKongo constituie o excepție; Lunda, care se deplasa de la vest la est, a invadat popoare care practicau amanet în sistemele de ascendență matrilineală și, în timpul acestor migrații, vor restabili o ascendență matriliniară, eliminând totuși instituția.
Toate acestea îl determină pe antropolog să creadă că amanetul a avut o influență puternică în a determina dacă sistemele de ascendență matrilineală s-au schimbat sau au rămas așa.

Teoria culturală a riscului

O altă contribuție importantă a lui Douglas la antropologia contemporană este cu siguranță constituită de studiile sale asupra conceptelor de risc și pericol bazate pe analiza comparativă a religiilor și a sistemelor simbolice.

Prima lucrare teoretică este din 1966 și îi conferă imediat o notorietate considerabilă: Puritate și pericol. O analiză a conceptelor de poluare și tabu (ediția italiană: Puritate și pericol , 1966) este o lucrare de amploare în care sunt comparate diferitele concepte de impuritate și curățenie .

Teza de bază este că aceste definiții simbolice, în diversitatea lor formală și intrinsecă, sunt pentru Douglas necesare pentru structurile sociale existente în practic orice tip de societate. Paralela este constituită de prescripțiile adoptate de populația Lele și de interdicțiile alimentare din Vechiul Testament : în ambele cazuri nu este vorba doar despre igienă, ci la un nivel mai profund instituția care definește ceea ce poate fi acceptat și ceea ce este inacceptabil. la un sens moral colectiv care se traduce printr-un sistem simbolic într-o ordine socială.
Mai exact, antropologul susține că regulile rituale evreiești Casherut nu sunt nici regulamente primitive pentru sănătate, nici dovezi alese aleatoriu ale devoțiunii evreului față de Dumnezeu : aceste reglementări au servit la susținerea categorizărilor simbolice și, prin urmare, alimentele interzise au fost acele „ambigue” care pun sistemul categoriilor în criză. De exemplu, porcul are copita furculită ca ungulatele, dar nu este un rumegător .

În mod similar, Douglas susține că ritualurile de puritate centrate pe sexualitate servesc la afirmarea distincției de gen a corpului uman în conformitate cu distincția socială. Tabuurile sunt dispozitive concepute pentru a proteja categorisirile, ele servesc la identificarea ambiguităților și la transpunerea lor în tărâmul sacrului .

În a doua lucrare teoretică Simbolurile naturale. Explorări în cosmologie (prima ediție în 1970 , a doua ediție în 1973 ) Douglas continuă analiza investigând relațiile și conexiunile dintre clasificările simbolice și sistemele sociale.

Sunt luați în considerare în special doi factori: rangul dintre membrii unei societăți date și alții din afara acesteia și, în al doilea rând, sistemul de reguli care leagă fiecare individ de ceilalți. În consecință, sunt definite două sisteme: unul mai stabil și mai durabil în care legăturile interne sunt puternic structurate (în caste, clase sau sfere sociale specializate) și o societate în care relațiile interne sunt mai puțin structurate și în care predomină un anumit individualism.

Aceste reflecții îl vor conduce pe antropolog să elaboreze un alt text fundamental, How Institution Think ( 1986 ), în care analiza se concentrează pe definirea mecanismelor fundamentale care stau la baza funcționării societăților umane.

Procedând în sens cronologic, un alt eseu important, scris în colaborare cu politologul Aaron Wildavsky, se referă în principal la conceptul de risc pornind de la societățile tradiționale din Africa subsahariană , cu o referire specială la practicile și sistemele de gândire ale vrăjitoriei, care prezintă o diversitate considerabilă în acest sens până la comparații cu alte tipuri de societate: rezultatul este o teorie a percepției pericolului care funcționează ca un sprijin pentru structurile sociale existente care trebuie să rămână în utilizarea elaborărilor care le legitimează.

Analizând relațiile dintre cultură și percepția riscului în societățile industriale, apare o necunoaștere a riscurilor la care cineva este supus: percepția este deci legată de contextul cultural de referință.

Eseul din 1980 dedicat „profesorului” Sir Edward Evan Evans-Pritchard al cărui scop este în mod clar nu numai biografic, ci privește metoda particulară de cercetare în antropologie , precum și efortul menit să sublinieze relația sistematică dintre filosofia morală și religie cu comportamentul social .

Vrăjitoria dintre azande este de fapt descrisă în faimosul eseu ca un sistem rațional și conform aceleiași referințe metodologice, sistemul social al lui Nuer este definit ca o anarhie ordonată, deoarece prezintă o întrepătrundere complexă între membrii diferitelor linii și membri aparținând clasele de vârstă (seturi de vârstă).
Evans-Pritchard are meritul de a fi plecat de la tendința evolutivă a timpului său, depășind dihotomia existentă între primitiv și civilizat.

Mary Douglas evidențiază două trăsături deosebite ale lucrării mentorului ei: prima este credința în existența unui caracter egalitar al cunoașterii umane, în timp ce a doua se referă la analiza instrumentală pentru a evidenția acest caracter. În timp ce împărtășește un fundal cu figuri precum Malinowski , Mauss și Lévy-Bruhl , intuițiile sale merg mai departe și pregătește o metodă bazată pe cercetări de teren care îl transportă în medii: această capacitate de a relaționa cu ceilalți prin depășirea propriilor prejudecăți permite Evans- Pritchard pentru a evidenția aspecte extrem de complexe și semnificative ale culturii Azande și, în același mod, de a împărtăși cu Nuer activitatea pastorală, esențială sistemului lor de semnificație, cumpărarea unui bovin pentru sine este o demonstrație suplimentară a sensibilității acestei „zeități tutelare” de antropologie britanică.

Chiar și după Douglas, nu există un gând primitiv în sine, dar adevărata întrebare privește toate ființele umane în general. Răspunsul se regăsește din nou în instituțiile sociale dezvoltate de diferitele societăți umane. Nu doar calculul cost-beneficiu guvernează societățile avansate tehnologic și structurate social. Pentru antropolog, orice societate nu poate exista dacă membrii săi nu împărtășesc gânduri și structuri de referință sau mai bine zis dacă gândurile individuale nu au o origine socială. Același discurs poate fi aplicat categoriilor de timp , spațiu și cauzalitate ( Durkheim ) și categoriilor de natură , raționalitate , justiție și ordine.

Toate ființele umane creează instituții în cadrul cărora redefinesc clasificările pe baza cărora acționează toți cei care împărtășesc acel sistem simbolic de referință. Dominația instituțiilor asupra minții umane este profundă și extrem de înrădăcinată.

Principalele lucrări

  • The Lele of the Kasai (1963)
  • Puritate și pericol (1966), il Mulino
  • Poluare (1968)
  • Simboluri naturale (1970)
  • Implicit Meanings (1975) eseuri
  • - Glume. Repensarea culturii populare: perspective contemporane în studiile culturale. [1975] Ed. Chandra Mukerji și Michael Schudson. Berkeley: U of California P, 1991.
  • Evans-Pritchard (1980)
  • The World of Goods (1979) cu Baronul Isherwood , Il mondo delle cose , 1984, il Mulino
  • Risc și cultură (1980) cu Aaron Wildavsky
  • În vocea activă (1982)
  • Cum gândesc instituțiile (1986), Cum gândesc instituțiile , 1990, il Mulino
  • Persoane dispărute: o critică a științelor sociale (1988) cu Steven Ney
  • Risk and Blame: Essays in Cultural Theory (1992), Risk and Blame , 1996, il Mulino
  • Stiluri de gândire: Eseuri critice despre bunul gust (1996)
  • Levitic ca literatură (1999)
  • În sălbăticie: Doctrina întinării în cartea numerelor (2001)
  • Băutură constructivă: perspective asupra băuturii din antropologie (2002)
  • Lacrimile lui Iacob: lucrarea preoțească a reconcilierii (2004)
  • Gândirea în cercuri (2007)

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 105 514 047 · ISNI (EN) 0000 0001 1479 3636 · LCCN (EN) n79018041 · GND (DE) 121 127 060 · BNF (FR) cb11900507n (dată) · BNE (ES) XX985519 (dată) · NDL (EN, JA ) 00438168 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79018041