Mitologia sumeriană

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Fără note de subsol
Acest articol sau secțiune pe tema mitologiei lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice .
Deși există o bibliografie și / sau legături externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu exactitate originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Pentru a aborda corect mitologia sumeriană , este necesar să reținem care a fost concepția pe care sumerienii o aveau despre viața însăși. Este unul dintre cele mai vechi popoare, oamenii care au stabilit mai întâi sfera ideilor morale și a concepțiilor religioase, care au creat mai întâi legi ( Codul Ur-Nammu a fost elaborat cu aproape trei secole înainte de Codul Hammurabi ) și, mai presus de toate, oamenii care a inventat mai întâi scrierea , sau mai bine zis o serie de simboluri scrise (sau mai degrabă gravate) care corespundeau ideilor rostite, începând astfel ceea ce numim istorie și prima literatură .

Origini

Calea pe care ne -a condus la înțelegerea aproape completă a culturii sumeriană a fost lung și sinuos, de multe ori înșelătoare, cu siguranță , de asemenea , complicată de diferența conceptuală dintre scris scrisoarea noastră și scrierea lor special, numit un wedge- cuneiformă în formă caracterelor utilizate.. Trebuie remarcat faptul că, conceptual, scrierea sumeriană este foarte asemănătoare cu cea chineză sau japoneză : o ideogramă sau o pană în cazul sumeriană ar putea indica nu un singur obiect, ci alte obiecte, idei sau gesturi legate de acesta. De exemplu, simbolul desemnat pentru a indica cuvântul „gură”, care are o anumită pronunție, ar putea fi folosit în alte contexte și cu pronunții diferite, pentru a indica sfera conceptelor legate de gură: „vorbi”, „dinte” , „cuvânt” și așa mai departe. Acest lucru i-a făcut pe primii sumerologi să cadă în eroare, când au descoperit tăblițele care descriu Epopeea lui Gilgamesh , regele lui Uruk: prima transliterare a numelui „Gilgamesh” a fost de fapt „Izdubar”, eroare care a fost observată și corectată ulterior. Acesta este doar un exemplu al dificultăților întâmpinate de cercetători în catalogarea și traducerea tabletelor sumeriene.

Pe măsură ce studiile au progresat, a fost descoperită o lume formată din oameni, eroi și zei ( Annunaki ) strâns legați între ei și de natura însăși. Astăzi încă se discută dacă mitologia este un set de fabule simple sau o încercare de a explica fenomenele naturale sau o învățătură morală născută din conștiința colectivă a unui popor; în ceea ce privește sumerienii , toate aceste presupuneri trebuie să fie considerate la fel de valabile.

Civilizația sumeriană s-a dezvoltat în jurul anului 5.000 î.Hr., când omul tocmai devenise conștient de sine și de comunitatea sa. Ne putem baza pe fapte, fără îndoială, dar sociologia și antropologia ne ajută să înțelegem un popor dispărut. Și aceste științe, împreună cu excelentele traduceri ale textelor aflate în posesia noastră, ne prezintă o lume în care omul nu este complet stăpân pe propriul său destin: adică este atunci când devine conștient de faptul că este pe Pământ cu singurul scop al slujirii zeilor. El nu este încă homo faberul latinilor, iar moartea este singura soartă care îl așteaptă: numai zeii sunt nemuritori și aceasta este legea ineluctabilă a vieții.

Acești zei nu sunt entități abstracte și nici măcar nu sunt fenomene naturale numite cu nume pitorești: zeitățile sumeriene sunt entități concrete și strâns legate de natura din care face parte și omul, fiecare fiind responsabil în mod natural de un eveniment (moarte, primăvară) sau la un concept (creație, fecunditate), dar la fel ca zeii greci, într-adevăr mai mult decât zeii greci, ei depind în toate privințele de ființe umane, care reprezintă natura conștientă de ea însăși.

Rezultatul este portretul unui popor puternic și mândru, un popor care caută sensul unei lumi pe care nu o cunoaște transformând-o în poezie și, în același timp, îi observă dezvoltarea și misterele cu un ochi științific, care își petrece zilele. gândindu-se să placă zeilor și, între timp, pune bazele civilizațiilor viitoare. De fapt, nu trebuie să uităm că sumerienii au fost în primul rând un popor în continuă îmbunătățire, că scrierea sumeriană are o gramatică foarte avansată, că printre sumerieni au existat matematicieni și astronomi care au elaborat probleme și soluții conexe și oameni de știință care au catalogat flori, pietre, insecte și animale.

Mitologia sumeriană reprezintă, fără îndoială, un punct esențial pentru a înțelege contradicțiile și sufletul extrem de poetic al sumerienilor, o civilizație cu o sensibilitate foarte profundă și o sete de cunoștințe de neextins, care a lăsat urme de neșters în toate culturile contemporane și ulterioare.

Caracteristici

Cosmogonie

La început a existat Marea Primordială ( Nammu ), probabil niciodată creată și, prin urmare, eternă. Din Marea a provenit Muntele cosmic , care avea ca bază cele mai joase straturi ale pământului și vârful cerului. Muntele era alcătuit din Rai și Pământ, încă uniți și nu distincti. Raiul, în personificarea zeului An , și Pământul, în personificarea zeiței Ki , au dat naștere zeului Air Enlil . În acest moment a avut loc separarea: Un Rai „a tras” spre el, în timp ce Enlil „a tras” Pământul, mama sa. Din incestul lui Enki și Ninhursag s-au născut toate ființele vii, zei, oameni, animale și plante [1] .

De asemenea, sumerienii au introdus conceptul despre mine . Înțelesul exact al acestei idei nu este în întregime clar, dar pare să reprezinte o potențială esență creatoare, atât abstractă, cât și concretă, la baza existenței întregii Creații. Fiecare obiect sacru și fiecare concept (cum ar fi tronul sau monarhia) avea propriul ME.

Cosmologie

Cosmologia sumeriană

Sumerienii au considerat universul vizibil sub forma unei emisfere, având Pământul ca bază și Cerul ( An-Ki ) ca capac. Pământul era un disc plat înconjurat de mare ( Abzu ) și plutea pe el. Sub pământ se afla o altă emisferă diametral opusă celei a cerului, nevăzută, care conținea regiunile infernale ( Kur ). Astfel, universul în general era o sferă, împărțită în două pe orizontală de planul diametral constituit de pământ. Din unele fragmente se pare că sumerienii au considerat cerul format dintr-un metal cu reflexe albăstrui (această credință depindea probabil de faptul că meteoriții sunt compuși în principal din fier și nichel aproape pur: fierul sideral era singura sursă de fier metalurgic pur din antichitate. ).

Între Rai și Pământ a existat un al treilea element, un fel de „vânt”, sau „respirație” ( lil ), ale cărui caracteristici erau expansiunea și mișcarea (caracteristici pe care le considerăm acum proprii atmosferei ). Se credea că elemente cosmice precum Soarele , Luna și stelele sunt compuse din aceeași materie, dar în acest caz luminoase.

În afara sferei universului, un Ocean Cosmic se întindea la nesfârșit, o mare primordială misterioasă și invizibilă.

Zeii și eroii

Sumerienii și-au reflectat propriul mod de viață și în descrierea evenimentelor divine. În consecință, au descris o adunare de zei (echivalentă cu adunările oamenilor) prezidată de un rege sau de zeul creator principal. Adunarea Anunnaki (așa cum erau numiți zeii, „fiii lui An ”) era alcătuită din șapte supremi (inclusiv cei patru creatori) cu sarcina de a decide soarta oamenilor și a zeilor și din 50 din minori, numiți „mari zei”.

Au locuit într-un loc nespecificat deasupra Muntelui Cosmic, „în locul unde răsare soarele”.

Cei patru creatori au fost recunoscuți în An , Enlil , Enki și Ki / Ninhursag , corespunzând celor patru principii ale creatorului Rai, Aer, Apă și Pământ.

Inițial, zeul cerului An a deținut rolul de zeu principal, dar încetul cu încetul a fost înlocuit în imaginația colectivă de Enlil , zeul aerului. Nu se știe cu certitudine care a fost procesul care l-a determinat să fie cel mai important zeu al panteonului sumerian, dar se presupune că motivul poate fi identificarea sa cu „respirația”, „principiul” vital care dă lumii viață și o menține în continuu flux.

Zeul Enki , stăpânul oceanului și al prăpastiei ( Abzu ), a urmat în listarea celor patru zei principali. Ultima a fost zeița Ninhursag , numită inițial Ki , Pământul. Era numită și Nintu , adică „ea care naște” și era considerată mama tuturor ființelor vii [1] .

Particula nin care alcătuiește numele zeițelor înseamnă „Doamnă” și aceeași semnificație o are particula en pentru zeii masculini, care înseamnă „Domn, suveran”: aceasta subliniază importanța sau nu a unor zeități. Particula an , după cum am văzut, înseamnă cer și definește legătura mai mult sau mai puțin strânsă pe care unii zei o au cu același zeu An sau cu cerul fizic.

  • Anunnaki (adunarea tuturor zeilor)
  • Un (zeul Cerului, unul dintre cei patru creatori)
  • An-Ki („Muntele Cosmic”, alcătuit din zeii An și Ki)
  • Aruru (zeița creației)
  • Ashnan (zeița grâului)
  • Bau sau Ninisinna sau Gula (zeița medicinei)
  • Belili (zeița luminii, consoarta zeului soarelui Bel)
  • Dimpemekug (zeul scrib al lumii interlope)
  • Dumu-zi-Abzu (zeul vegetației și fertilității, echivalent cu tamuzul babilonian [2] )
  • Enlil (zeul Aerului, unul dintre cei patru creatori)
  • Enki (zeul apei, unul dintre cei patru creatori)
  • Enkidu (prietenul fidel al lui Gilgamesh)
  • Ereshkigal (zeița lumii interlope)
  • Geshtinanna (zeița „apei dătătoare de viață”)
  • Gilgamesh (regele mitic al lui Uruk , protagonist al Epopeii lui Gilgamesh )
  • Haia (soția lui Nidaba)
  • Ki sau Nantu sau Ninhursag sau Ninmah (zeița pământului, unul dintre cei patru creatori)
  • Kur (zeul lumii interlope)
  • Inanna (zeița fertilității și frumuseții)
  • Ishkur (zeul ploii și al uraganelor)
  • Ishtaran (zeul însărcinat cu soluționarea diferențelor)
  • Lahar (zeul vitelor)
  • Nammu (personificarea mării primitive)
  • Nanna sau Sin (zeul lunii)
  • Nidaba (zeița înțelepciunii, scrisului și literaturii)
  • Nin-Asu (zeița lumii interlope, fiica lui Ereshkigal)
  • Ninlil (zeița aerului și a cerealelor)
  • Ningal (mama lui Utu și zeița lunii)
  • Utu (zeul soarelui, echivalent cu Shamash-ul babilonian, de asemenea Šamaš )
  • Ziusudra (omul salvat de potopul universal , numit în Epopeea lui Gilgamesh Utnapishtim sau „Ziua vieții” [3] )

Fragmente

Pentru a înțelege mai bine mitologia sumeriană, este potrivit să cunoaștem câteva dintre episoadele care o alcătuiesc. Întrucât tabletele pe care sunt gravate aceste episoade sunt adesea ilizibile sau incomplete în anumite puncte, povestea nu are întotdeauna caracterul consecvent cu care suntem obișnuiți sau nu îi cunoaștem întotdeauna începutul sau sfârșitul.

Titlurile, care nu există în versiunile originale (din câte știm), au fost date cu scopul de a defini subiectul acoperit de narațiune și, prin urmare, sunt arbitrare.

Va fi posibil să observăm, în următoarele fragmente, unele asemănări cu miturile și religiile ulterioare.

Enlil și Ninlil

Când omul nu era încă creat, orașul Nippur găzduia zeul Enlil , zeița Ninlil și Nunbarshegunu, mama ei. Acesta din urmă a decis să se căsătorească cu fiica ei cu zeul Enlil și într-o zi i-a spus să se scalde în pârâul Nunbirdu, astfel încât părintele Enlil să o poată observa. Așa s-a întâmplat, dar Ninlil nu s-a simțit pregătit să cedeze atențiilor zeului („buzele mele sunt prea mici, nu știu sărutări”). Apoi, Enlil, sfătuit de vizirul său Nusku, a invitat-o ​​pe zeiță la o plimbare cu barca și a abuzat-o. În acel moment, zeul lunii Sin a fost conceput.

Zeii s-au indignat de acest comportament și i-au poruncit lui Enlil să părăsească orașul. Zeul s-a supus, îndreptându-se spre lumea interlopă ( Kur ). Atunci Ninlil, însărcinată, a decis să-l urmeze în destinul său, dar Enlil a crezut că în felul acesta fiul său, destinat să locuiască pe cer, va fi în schimb obligat să trăiască în măruntaiele regiunilor infernale. Apoi a conceput un stratagem: întrucât pe drumul către lumea interlopă erau trei dintre minorii pe care călătorul trebuia să-i întâlnească ( gardianul porților iadului, omul râului iadului și omul bărcii ), Enlil a decis să angajeze din când în când asemănarea acestor trei personaje, fertilizând Ninlil cu trei zeități infernale, astfel încât să-l înlocuiască pe fiul său Sin în lumea interlopă.

În această poveste, apare pentru prima dată un exemplu de metamorfoză divină.

Enki și Ninhursag, sau paradisul pământesc

În țara Dilmun (acum Bahrain ) nu există boală sau moarte. Zeii decid apoi să-și creeze paradisul aici. Cu toate acestea, Dilmun nu are apă dulce, care este esențială pentru viața animalelor și a plantelor. Apoi Enki , zeul apei, îl cere pe zeul soarelui Utu să facă să țâșnească apa din pământ, astfel încât să poată iriga pământul. Dilmun devine apoi o grădină luxuriantă, în care Ninhursag , zeița mamă, fertilizată de zeul Enki, dă naștere a trei generații de zeițe, care la rândul lor sunt fertilizate de propriul lor tată Enki. Acest punct, în ciuda aparentei sale harniciuni, este foarte important, deoarece poemul subliniază sarcinile zeițelor, insistând că nașterile au fost nedureroase. După ce a născut zeițele, Ninhursag, încolțește opt plante; Enki este curios să guste fructele și le face să fie smulse de către mesagerul său Isimud. Zeul le mănâncă apoi succesiv, dar acest lucru stârnește furia lui Ninhursag, care îl blestemă și îl destină la mai multe rele. Zeița atunci, poate ca să nu se lovească de o gândire ulterioară, dispare. Zeul Enki începe apoi să acuze boli și boli pe tot corpul său și niciunul dintre ceilalți zei nu-l poate ajuta. Următoarea parte, destul de incompletă, spune despre cum o vulpe se oferă să-l conducă pe Ninhursag înapoi la sfaturi mai blânde, în mod natural contra cost. Enki acceptă, iar vulpea (nu știm cum) reușește să o readucă pe zeiță la Enki . Ninhursag creează apoi multe zeități, ale căror nume corespund bolilor lui Enki, astfel încât să-l poată vindeca.

În acest poem, multe paralele cu Geneza biblică par evidente. Cel mai surprinzător a fost descoperit de sumerologul Samuel Noah Kramer : zeița Ninhursag creează pentru a vindeca o coastă a lui Enki se numește Nin.ti. În sumerian cuvântul TI indică atât „coastă”, cât și „viață, lasă să trăiești”; în consecință, sumerienii l-ar fi identificat pe zeița Ninti, „Doamna coastei”, cu „ea care face viața”. Personaje semantice care, conform ipotezei lui Kramer, ar putea fi traduse în tradiția evreiască ulterioară și care par să ducă înapoi la figura Evei biblice. Desigur, identitatea semantică nu a fost păstrată, deoarece în ebraică cele două cuvinte „coaste” și „viață” sunt diferite una de cealaltă.

Emesh și Enten

Zeul Air Enlil decide să facă din Sumer o țară înfloritoare, apoi să scoată toate speciile posibile de copaci și plante. În acest scop, el îl creează pe Emesh , zeul verii, și pe Enten , zeul iernii, și le atribuie fiecăruia sarcinile proprii: Enten, „Făcătorul zeilor”, face ca vitele să nască, că păsările construiesc cuiburi, că peștii depun ouă, copacii poartă fructe și așa mai departe. Pe de altă parte, Emesh reglează creșterea culturilor, construirea de case și orașe, face ca arborii și vegetația să crească.

După ce și-au îndeplinit sarcinile, cei doi frați decid să meargă la tatăl lor Enlil pentru a le prezenta ofertele. Emesh aduce cu el câteva animale domestice și sălbatice, păsări și plante, în timp ce Enten aduce metale, copaci, pietre prețioase și pești. Ajuns în fața locuinței lui Enlil , Enten se bate cu Emesh, de care este gelos. Iritat de discuție, Emesh vine să-l provoace pe Enten pentru titlul său de „Făcătorul zeilor”. Cei doi frați, încă certându-se, ajung în prezența lui Enlil și, după ce și-au prezentat ofertele, expun cazul tatălui lor.

În timp ce Enten se plânge că a fost insultat în ciuda muncii sale excelente, Emesh se lansează în fraze măgulitoare față de Enlil (această parte ne este de neînțeles până acum) cu intenția de a-i câștiga favoarea. Dar Enlil îi oferă sprijinul lui Enten și îl reconfirmă „Făcătorul zeilor”. În cele din urmă, cei doi frați se împacă, Emesh îngenunchează în fața fratelui său adresându-i o rugăciune (în semn de respect) și, după ce i-a împărtășit miere și vin, îi dă aur, argint și lapis lazuli. Poezia se încheie destul de brusc (din cauza unor goluri) cu formula finală „Părinte Enlil, să fii slăvit!”.

Creația omului

Igigilor le este greu să obțină mâncare, așa că decid să se plângă lui Enki , zeul apei, dar și zeul înțelepciunii. Dar el doarme adormit pe mare și nu le aude plângerile. Atunci Nammu , mama lui Enki , devine purtător de cuvânt și îi comunică problema lor. El îi spune să creeze „servitori” care să poată face treaba pe care Igigi nu o poate face. Enki reflectă și apoi sfătuiește mama să creeze forme cu lutul Abisului ( Abzu ) și să le imprime imaginea Igigi : aceste forme vor fi numite „bărbați”.

Pentru a celebra această decizie, Igigi organizează un banchet, în timpul căruia Enki și Ninmah, zeița nașterii, se îmbată și își pierd luciditatea. Ninmah ia apoi lut din Abis și forjează cu acesta șase indivizi anormali, provocându-l pe zeu să le găsească o anumită utilizare [4] . Enki acceptă și reușește să termine lucrarea decretându-le soarta și dându-le pâine să mănânce. Nu există știri despre imperfecțiunile primelor patru, în timp ce ultimele două sunt o femeie incapabilă să procreeze și o ființă asexuată. Destinul primului este să locuiască în harem , cel al celui de-al doilea să „umble în fața regelui”.

Cu toate acestea, Enki nu vrea să fie depășit de zeița Ninmah și, la rândul său, forjează o creatură (nu știm cum). Ființa creată de el este cumva neînsuflețită, slabă în trup și spirit. I se oferă pâine, dar el nu întinde mâna pentru a o primi, i se vorbește, dar nu răspunde; nu poate sta în picioare, nici să stea, nici să-și îndoaie genunchii. Apoi, Enki îi cere lui Ninmah să dea un ajutor acestei creaturi, dar nici măcar zeița nu este capabilă să facă nimic. Urmează o lungă discuție între cei doi zei, foarte incompletă și, prin urmare, dificil de înțeles, dar se pare că Ninmah l-a blestemat pe Enki pentru inconștiența sa în crearea unei ființe atât de mizerabile și se pare că zeul ajunge să creadă că blestemul este meritat (majoritatea probabil că acest lucru fiind incapabil să facă altceva decât să fie îngrijit, nu este altul decât nou-născutul).

Inanna și Shukallituda

Narațiunea începe prin relatarea eforturilor zadarnice ale grădinarului Shukallituda în obținerea unei grădini luxuriante. Deși a irigat constant și și-a acordat tot timpul pentru îngrijirea grădinii, acesta din urmă a continuat să rămână uscat și arid. Apoi a început să studieze semnele cerului și astfel a învățat să cunoască Legile zeilor. Așa că a plantat copaci ( sarbatu ) în grădina sa, la umbra căreia vegetația a început să crească și să înflorească.

Într-o zi, zeița Inanna , după ce a călătorit cerul și pământul, a decis să se odihnească chiar lângă grădina Shukallituda. A spionat-o de la marginea grădinii, a așteptat noaptea și, cu favoarea întunericului (și ajutat de oboseala extremă a zeiței), a abuzat-o. Când soarele a ieșit, Inanna , privind în jur, a observat indignarea pe care a suferit-o. Orbită de mânie și de dorința de răzbunare, pentru a afla cine era vinovatul, a aruncat trei plăgi asupra lui Sumer: prima a umplut fântânile țării cu sânge; al doilea a devastat teritoriul cu vânturi și uragane; din al treilea nu știm nimic, deoarece tableta este ruptă.

Știm însă că Shukallituda, sfătuit de tatăl său, a ajuns în țara sumerienilor , scăpând astfel de răzbunarea zeiței. Între timp, Inanna , incapabilă să afle cine era muritorul care îndrăznea să o indigneze, a decis să meargă la Enki pentru sfaturi.

Astfel se încheie această poezie pentru noi.

Notă

  1. ^ a b Giovanni Pettinato, Mitologia sumeriană , UTET, Torino, 2001.
  2. ^ Tammuz , pe treccani.it , enciclopedie online Treccani . Adus la 26 octombrie 2011 .
  3. ^ Utnapiștim , pe treccani.it, on - line Treccani enciclopedie . Adus la 26 octombrie 2011 .
  4. ^ G. Pettinato , p.71 .

Bibliografie

  • Franco D'Agostino, Gilgamesh: cucerirea nemuririi , PiEmme, Torino, 1997 ISBN 88-384-2954-5
  • Samuel Noah Kramer, Sumerienii , Newton, Roma, 1997 ISBN 88-8183-776-5
  • Michael Jordan, Mituri în jurul lumii , Mondadori, Milano, 1998 ISBN 88-04-44879-2
  • Paola Palmiotto, Pre-patriarhatul în mitologia sumeriană , Persiani Editore, Bologna, 2009
  • Giovanni Pettinato (editat de), Mitologia sumeriană , Torino, UTET, 2001 (antologia textelor mitologice sumeriene în traducere italiană).

Elemente conexe

Alte proiecte

Controlul autorității Tezaur BNCF 6439 · LCCN (EN) sh85089430 · BNF (FR) cb11957877c (data)
Mitologie Portal de mitologie : Accesați intrările Wikipedia care tratează mitologia
Adus de la „https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Mitologia_sumera&oldid=117193773 ”