Tamuz (zeitate babiloniană)

Acest articol sau secțiune pe tema mitologiei nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Căsătoria lui Ishtar și Tamuz

Tamuz ( arabă تموز = Tamuz, ebraica תמוז = Temwtz, akkadiană ỾỾ = Du'zu sau Duzu) este zeitatea sumeriană Dumuzi (Dumuzi-Abzu) ^[1] , al cărei cult s-a răspândit în toată estul Mediteranei, inclusiv în Grecia, unde a luat-o numele lui Adonis . Datorită documentației ample găsite de arheologi, cultele legate de zeul Dumuzi / Tamuz pot fi reconstruite cu mare precizie. Tamuz este paredronul zeiței fertilității Inanna / Ishtar / Astarte , a cărei moarte și înviere a reprezentat regenerarea periodică a vegetației în primăvară.

Numele acadian / babilonian Tammuz a rămas în limbile semitice până în prezent, indicând luna a zecea a calendarului ebraic (iunie / iulie aprox.) Și luna iulie a calendarului gregorian în arabă .

Cultul

Printre reprezentările lui Dumuzi este cunoscută în special cea a zeului păstor, sărbătorită de fermierii de oi care l-au numit fiu al lui Duttur , personificarea divină a oilor. În timp ce crescătorii de vite îl numeau fiul lui Ninsûna , personificarea divină a vitelor sălbatice . Renașterea vegetației în primăvară și înflorirea pășunilor au fost, de fapt, baza acestor economii.

Din unele texte apare o formă a zeului numită „Dumuzi a cerealelor”, legată de agricultură, dar în special de activitatea de fabricare a grâului, activitate născută în civilizația sumero-akkadiană.

Din nou, o formă a cultului îl vede ca „zeul copil”, Damu , care trebuie legat de venerația cultivatorilor de fructe din Eufratul inferior. Mitologia lui Damu este parțial detașată de cea generală a lui Dumuzi, nu prevede ritualuri de căsătorie, dar ritul căutării zeului mort este deosebit de important.

Cultele și figura lui Dumuzi sunt strâns legate de cele ale zeiței Inanna (Ishtar). Căsătoria dintre tânărul zeu și zeița iubirii a fost celebrată în mod sacru și organizată în fiecare an. Cuplul Inanna - Dumuzi, pe lângă mit, a fost sărbătorit în literatura nereligioasă ca exemplu de relație amoroasă.

Curte în versuri

Inanna și Dumuzi se întâlnesc pentru prima dată și se îndrăgostesc, trece o zi înainte de a se putea revedea, Inanna cântă:

Căsătoria sacră

Ritul central în cultul lui Dumuzi este căsătoria sacră, ritul ia aspecte și semnificații diferite pentru diferitele comunități care l-au sărbătorit. Pentru cultivatorii de fructe, căsătoria a reprezentat plinătatea sezonului, timpul recoltei, bogatul banchet de nuntă plin de tot felul de disponibile, chiar și ceea ce nu a putut fi păstrat în timpul sezonului de iarnă. Pentru crescătorii de vite, accentul a fost pus pe împerechere, reprezentat de actori umani, ritul fertilității făcând ca puterea generativă a divinului să coincidă cu actul sexual.

Ritual de doliu

Moartea zeului este comună tuturor miturilor lui Dumuzi (sau Damu), dar este diferită în diferitele texte găsite. Motivele morții zeului rămân în general vagi.

Începând cu solstițiul de vară, o perioadă de doliu a fost sărbătorită în Orientul Apropiat Antic, ca și în Marea Egee: babilonienii credeau că scurtarea zilelor și atenuarea căldurii de vară au coincis cu „moartea” zeului și au sărbătorit o „înmormântare” care a durat șase zile, o perioadă de doliu care a fost încă observată în fața Templului Ierusalimului , spre groaza profetului reformator Ezechiel :

„Apoi m-a condus la pragul porții casei Domnului, care era orientată spre nord; și la garnizoană erau așezate femei plângând pentru Tamuz. Așa că el mi-a spus:„ Ai văzut asta, fiul omului? ? și veți vedea urâciuni chiar mai mari decât acestea ”- Ezechiel 8.14-15.

În Babilon, luna Tammuz a fost numit în onoarea zeului eponim, derivat din sumeriană zeul oier, numit Dumuzi sau Dumuzid, consort al zeiței Inanna și în paralel akkadiană formă soțul lui Ishtar , asirian Adonis, dobândite în Panteonul grecesc . Numele „Tammuz” pare să fi derivat din forma akkadiană „Tammuzi”, bazată pe vechiul Damu-zid sumerian. Ultima versiune sumeriană standard, Dumu-zid în pasaj a devenit Dumuzi în akkadiană.

În celebrul poem Coborârea Inanei în lumea interlopă, zeul Dumuzi este sacrificat în locul zeiței.

În poezia „Visul lui Dumuzi”, zeul are o presimțire a propriului destin și cere tuturor ființelor naturii să se plângă de aceasta. Zeul are mai multe vise care îi prezic moartea, potrivit acestor vise, o bandă de bandiți l-ar ucide de-a lungul unui drum, în ciuda acestui fapt, speră să scape de soartă. De mai multe ori, când zeul este capturat și totul pare pierdut, el se întoarce către o altă divinitate, Utu , și reușește să scape. La sfârșitul poveștii, căutând refugiu într-o stână neprotejată în deșert, urmăritorii săi ajung la el și destinul este împlinit. La moartea zeului urmează plângerile și căutarea disperată de sora sa Geshtinanna , parțial aceasta amintește mitul egiptean al lui Isis și Horus, dar revenirea la viața zeului, în acest caz Damu, este raportată într-o singură compoziție.

Mitul

În Lista regală sumeriană există un „Dumuzi Pescarul, al cărui oraș era Kua, a domnit 100 de ani”, al doilea conducător al primei dinastii din Uruk , a cărui domnie a fost intermediară între cea a Lugalbandei și cea a lui Gilgamesh , despre care se crede că este fiul lui Lugalbanda; o situație neexplicată în textele cunoscute. Nici nu se explică cum în alte texte Dumuzi este întotdeauna păstor și nu pescar. În poezia ciclului epic sumerian dedicat acestuia, caracteristicile divine ale lui Dumuzi se suprapun cu caracteristicile sale de conducător (angajat, în special, în ciocnirea dintre Uruk și Aratta ).
Lista regală enumeră un păstor Dumuzid ca al cincilea dintre regii care au domnit în Eridu înainte de Potop . Dar Eridu , înconjurat de lacuri și corpuri de apă dulce, este exact locul în care ne-am aștepta să găsim un pescar și nu un păstor.

În orice caz, un număr mare de poezii și cântece pastorale povestesc despre dragostea Inanei și a păstorului Dumuzi. Un text restaurat în 1963 spune „curtarea lui Inanna și Dumuzi” cu o terminologie tandră și explicit erotică.

Apoi, Inanna (Ishtar în textele akkadiene) pleacă în lumea interlopă, numită Kur , care era condusă de sora ei Ereshkigal , probabil pentru a-l revendica ca pe a ei. Inanna / Ishtar trece prin șapte porți și fiecare trebuie să scoată o haină sau un ornament, astfel încât la a șaptea poartă să rămână complet goală. În ciuda avertismentelor despre vanitate, Inanna / Ishtar nu se întoarce, dar îndrăznește să stea pe tronul Ereshkigal. Judecată imediat de Anunnaki din lumea interlopă, lovită de „privirea morții”, este agățată fără viață de un cârlig.

Servitoarea de încredere a lui Inanna, Ninshubur, încearcă să obțină ajutor de la ceilalți zei, dar numai înțeleptul Enki răspunde. Detaliile planului lui Enki diferă ușor în cele două povești care au ajuns până la noi, dar finalul este că Inanna / Ishtar încă trăiește. Dar o lege a „conservării sufletelor” cere ca ea să-și găsească un înlocuitor în Kur. Merge de la un zeu la altul, dar fiecare o roagă să-l cruțe și nu are chef să meargă înainte până când nu-l găsește pe Dumuzi / Tammuz așezat pe tronul ei, aparent mulțumit de absența ei. Inanna / Ishtar dezlănțuie imediat demonii împotriva lui. În acest moment, textele akkadiene susțin că Belili, sora lui Tammuz, niciodată menționată înainte, își dezbracă bijuteriile, plângând și implorând ca fratele ei să se întoarcă din lumea morților.

În acest moment există o oarecare confuzie, deoarece numele Belili este raportat și în textele sumeriene, dar nu este numele surorii lui Dumuzi, care se numește Geshtinanna , ci numele unei bătrâne pe care un alt text o numește Biluli.

În orice caz, textele sumeriene raportează că Dumuzi fuge la sora sa Geshtinanna, care încearcă să-l ascundă, dar nu poate înfrunta în cele din urmă demonii. Dumuzi fuge din loc în loc cu demonii la călcâie, până când în sfârșit îl capturează în timp ce se află sub presupusa protecție a bătrânei pe nume Bilulu sau Belili, și apoi îl conduc în lumea interlopă. În acest moment Inanna se căiește.

Inanna caută să se răzbune pe Bilulu, pe fiul său ucigaș G̃irg̃ire și pe consortul său Shirru „al deșertului vrăjit, fiica nimănui și a niciunui prieten”. Inanna îl transformă pe Bilulu într-o cantină și pe G̃irg̃ire într-un zeu protector al deșertului, în timp ce lui Shirru i se atribuie sarcina de a se asigura întotdeauna că riturile corespunzătoare sunt efectuate ca protecție împotriva riscurilor de trecere a deșertului.

În cele din urmă, Inanna se liniștește și își schimbă decretul prin readucerea la viață a soțului ei Dumuzi; se găsește un compromis prin care Geshtinanna va lua locul lui Dumuzi în Kur timp de șase luni pe an.

Întrucât Dumuzi / Tamuz este zeul vegetației și recoltei, acest lucru corespunde schimbării anotimpurilor, deoarece abundența culturilor se diminuează în absența sa. Este un zeu înviat , la fel ca egipteanul Osiris , Baal în poemul dedicat lui în literatura ugaritică, Dionis în versiunea mitului în care își salvează mama Semele de uitarea lumii interlope și o duce cu el la Olimp. , Adonis venera la Byblos.

O interpretare mai veche

Conform primelor texte găsite, s-a presupus că coborârea lui Inanna / Ishtar în lumea interlopă s-a produs mai degrabă decât după moartea lui Dumuzi / Tammuz și că scopul ei era să-l salveze. Aceasta este cea mai familiară formă a mitului, așa cum apare în textul „Coborârea zeiței Ishtar în lumea interlopă” de M. Jastrow, din 1915, disponibil pe scară largă pe internet. Prin descoperirea de noi texte în 1963, povestea a căpătat un alt farmec, deși vechea interpretare este încă răspândită. În afară de epopeea extinsă „Descendența Inanei”, o „Curte de Inana și Dumuzi”, necunoscută anterior, a fost tradusă pentru prima dată în engleză și adnotată de Sumerologul Noah Kramer și savantul folclorului Diane Wolkstein, apoi publicată în 1983. Iubitul lui Inanna, cioban-rege Dumuzi, poartă găleți cu lapte drept cadou de nuntă, purtându-le cu un baston pe umeri.

Mitul lui Inanna și Dumuzi a fost subiectul unui simpozion la Lindisfarne (Northumberland, Marea Britanie), publicat sub numele de The Story of Inanna and Dumuzi: From Folk Tale to Civilized Literature: A Symposium in Lindisfarne. (raportor William Irwin Thompson, 1995).

Mișcarea Tamuzi

În anii 1950 și 1960, o importantă mișcare de avangardă culturală arabă a fost răscumpărată divinității orientale, luată ca simbol al renașterii după moartea sângeroasă, precum și omologului său grec Adonis, începând de la traducerile lui Jabra Ibrahim Jabra Golden Bough James Frazer și Waste Land of TS Eliot . Adonis, adoptat ca nume de plumă de unul dintre cei mai renumiți dintre autorii tamuzi , Adonis , devine astfel un simbol estetic și politic în același timp.

Notă

subliniază indispensabil

Bibliografie

• Thorkild Jacobsen, Comorile întunericului - O istorie a religiei mezopotamiene Yale University Press, Londra. p. 273 (1976).
• Kramer, Samuel Noah și Diane Wolkstein, 1983. Inanna: Regina Cerului și a Pământului (New York: Harper & Row) ISBN 0060908548

Elemente conexe

• Tamuz (lună)

linkuri externe

• Tammuz , pe Treccani.it - ​​Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei Italiene .
• ( EN ) Tammuz , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Poezii sumeriene despre Dumuzi și Inanna
  • ETSCL: Narațiune: Inanna și Dumuzi în Unicode ^{[ link rupt ]} e ASCII ^{[ link rupt ]}
  • ETSCL: Imnuri: Inanna și Dumuzi în Unicode ^{[ link rupt ]} e ASCII ^{[ link rupt ]}
• „Descendența lui Ishtar” akkadiană
  • „Coborârea zeiței Ishtar în lumea interlopă”, trad. M. Jastrow, 1915; pe texte sacre și texte antice și istoria lui Mike
  • „Pogorârea lui Ishtar”, trad. E. Speiser, 1950: Eliade și Gateway to Babylon
  • „Pogorârea lui Ishtar”, trad. Stephanie J. Dalley , pe mindspring.com . Adus la 20 august 2005 (arhivat din original la 25 octombrie 2005) .

Portalul mitologiei : accesați intrările Wikipedia care tratează mitologia