Atraḫasis

Tabel cuneiform care prezintă Poemul lui Atraḫasis , versiunea paleo-babiloniană în limba akkadiană a mitului potopului universal. Datând din secolul al XVII-lea. BC, acest panou a fost găsit la Sippar și este păstrat acum la British Museum din Londra.

Atraḫasis (din Akkadian , lit. „foarte înțeleptul”; numit și Atramḫasīs , Atra-ḫasis , Atar-ḫasis sau Atrahasis ) este unul dintre numele cu care regele Šuruppak este indicat în poeziile mesopotamiene inerente miticului potop universal , astăzi spune-i lui Fara, în partea de sud-centrală a Irakului , eroul care a supraviețuit și a fost făcut nemuritor de zei.

În literatura akkadiană se numește Utanapištim ( akkadian : 𒌓𒍣 lit. „Cel care a găsit viața”; redat și ca Ut-napištim sau Utnapištim ) și, în literatura sumeriană, este indicat de numele Ziusudra (Sumerian, Zi- u- sud-ra, lit. „Viața de zile lungi”, redat și sub numele de Ziusura), cunoscut în literatura ulterioară în greacă sub numele de Xisouthros (în istoria Babilonului (Βαβυλωνιακὰ) Berossus ).

Ziusudra în literatura sumeriană

Lista regală sumeriană și regii antidiluvieni

Lista regală sumeriană (Sumerian: [nam] -lugal an-ta ed ₃ -de ₃ -a-ba; Când domnia a coborât din cer ) este un text cuneiform sumerian compus între 2100 și 1900 î.Hr. ^{[1] [2]} cu scopul stabilirii bazelor tradiționale și politice pentru unificarea teritoriului Sumer (sudul Mesopotamiei) ^[3] .

Există mai multe versiuni care au ajuns la noi despre acest document fundamental al civilizației sumeriene. Unele dintre acestea, în special cele indicate cu abrevierile WB, P5 și K oferă în mod clar o listă a regilor care au trăit înainte de potopul universal (în sumerian amāru , în akkadian abūbu ). Dintre aceste trei surse, cea indicată cu acronimul WB ^[4] este cea mai completă și, prin urmare, utilizată de cercetători.

Acest text începe cu principiul „domniei” care coboară din cer ( nam] -lugal an-ta ed3-de3-a-ba : „Când domnia a coborât din cer”) pentru a fi atribuit pentru prima dată orașului sumerian Eridu unde rămâne în total 64.800 de ani, ulterior acest principiu se mută în orașul Bad-Tibira pentru încă 108.000 de ani, apoi coboară pe orașul Larak pentru încă 28.800 de ani, apoi la Sippar timp de 21.000 de ani și, în cele din urmă, înainte potopul universal, în Šuruppak :

În această versiune a listei regale sumeriene Ubartutu (Ubara-Tutu) este ultimul rege înainte de potop. Într-un alt tabel, pe care cercetătorii îl indică ca WB 62 (datat la sfârșitul mileniului III, scris și în sumeriană și editat de Langdon), Ziusudra ( zi-u4-sud-ra dumu su-kur-lam : „Ziusudra man of Šuruppak ") ^[5] .

Ziusudra și mitul sumerian al Marelui Potop

Mitul marelui potop este de origine sumeriană. După cum vom vedea mai târziu, cauza Potopului este urmărită de o alegere divină. Într-o poezie, în limba sumeriană, cunoscută sub numele de Enki și Ninḫursaĝa care datează de la începutul mileniului al doilea (trei texte: Nippur, Ur și unul de proveniență necunoscută), și pe care le păstrăm în 284 de versete cu câteva pasaje incomplete, lumea de dinainte este astfel descrisă a civilizației.

Dilmun (de asemenea, Tilmun sau Telmun) este denumirea prin care sumerienii au indicat actuala insulă Bahrain, inclusiv, probabil și insula Failaka. Aceste insule erau foarte importante pentru comerț. În acest mit, Dilmun este descris ca un pământ virgin, pur, sfânt, lipsit de civilizație. Ninskila, paredra zeului Enki, îi cere acestuia din urmă să îi furnizeze apă pentru a începe producția agricolă. Enki folosește zeul soarelui, Utu, iar insula se îndreaptă spre civilizație. După cum vom vedea, în povestea sumeriană a potopului, Dilmun va fi locul pe care zeii îl vor atribui lui Ziusudra, singurul om care a supraviețuit potopului și a devenit nemuritor de către ei.

În ceea ce privește mitul sumerian al potopului universal, avem un tabel în limba sumeriană ^[6] care precede poemul asirian-babilonian al Atraḫasis cu mai mult de un secol, acesta din urmă datând din perioada paleo-babiloniană (secolul al XVIII-lea î.Hr.) ). Prin urmare, acest tabel colectează cea mai veche versiune sumeriană a mitului potopului universal. A fost găsit la Nippur (Nibru, astăzi Nuffar) în 1895 și a fost publicat pentru prima dată de asirologul german Arno Poebel (1881-1958) în 1914 în Text istoric și gramatical . Tabelul nu este bine conservat, textul său cuneiform se mișcă de-a lungul a șase coloane. S-au pierdut primele 36 de rânduri, unde probabil ar fi fost povestită creația omului de către zeul Enki și zeița Nintu (cunoscută și sub numele de Ninḫursanga). Cu toate acestea, există o amenințare pentru umanitate și un zeu (Enki sau poate Enlil ^[7] ) ia cuvântul:

Următoarele rânduri, cele de la 51 la 84, s-au pierdut. Se pare încă o dată că oamenii își pot pierde existența și, atunci când textul reia (rândurile 85-100), zeul Enki vine în continuare în ajutorul lor pentru construirea orașelor și a guvernelor centrale organizate, atribuindu-le sediul zeilor ^[8] , și pentru construcția de canale potrivite pentru irigarea câmpurilor. Liniile 101-139 s-au pierdut aici trebuind să fie raportat motivul pentru decizia ulterioară a lui Dumnezeu de a trimite marele potop. Când, la rândul 140, textul ia în primire pe Enki și Nintu încercând să se opună deciziei zeilor de exterminare a oamenilor.

Și aici regele Šuruppak, Ziusudra, rege devotat zeilor, s-a oprit în rugăciune în templu (rândurile 145-150) când:

S-au pierdut liniile 161-200, unde ar fi trebuit să se găsească instrucțiunile zeului Enki către Ziusudra pentru a construi barca și pentru a ajunge în siguranță. În cele din urmă, sosirea potopului universal.

Liniile 201-211 spun despre sfârșitul Potopului când zeul soarelui, Utu, reapare în splendoarea sa. Apoi Ziusudra iese din barcă și sacrifică boi și berbeci către Utu. Liniile 212-250 sunt fie de neînțeles, fie au fost pierdute, unde reproșurile regelui zeilor Enlil ar fi trebuit găsite împotriva lui Enki vinovat de salvarea lui Ziusudra.

Cu ultimele versete, 262-265, care au fost totuși pierdute, se încheie cea mai veche relatare sumeriană a mitului potopului universal.

Cu toate acestea, în această privință, este necesar să reamintim concluziile asirologului italian Giovanni Pettinato, care concluzionează astfel asupra acestui tabel care, prin urmare, ar conține:

Savantul italian și-a reiterat poziția în această privință și în intrarea Atrahasis of the Encyclopedia of Religion publicată de Macmillan în 2005 ^[9] .

Asiriologul britanic Stephanie Dalley, pe de altă parte, consideră că scrierea acestui tabel în limba sumeriană se bazează pe o lucrare anterioară compusă în limba akkadiană ^[10] . De aceeași părere, erudiții englezi Jeremy Black și Anthony Green ^[11] . Aceasta a fost și opinia lui Jean Bottéro și a lui Samuel Noah Kramer care, având în vedere această lucrare sumeriană produsă pe un original akkadian, specifică după cum urmează în poemul paleo-babilonian în limba akkadiană din Atraḫasis:

Pe de altă parte, Pettinato este, de asemenea, absolut convins că acest poem, cel din limba akkadiană din Atraḫasis, aparține exclusiv tradiției asiro-babiloniene:

Atraḫasis, Utanapištim, în literatura asiro-babiloniană

Având în vedere că mitul potopului universal este atestat în lucrări în limba sumeriană, nu este clar dacă, în mod specific, textul inerent poveștii sale în limba respectivă, găsit într-un tabel menționat în paragraful precedent, ar trebui înțeles ca un produs original al culturii respective sau este o ediție sumeriană a unei relatări anterioare în limba akkadiană și, prin urmare, aparținând mitologiei semitice. Cu siguranță, însă, cercetătorii sunt de acord că povestea mitică a lui Atraḫasis, cu conotația sa specifică și, prin urmare, și cele referitoare la Utanapištim, toate raportate în limba akkadiană, trebuie înțelese exclusiv în contextul asirian-babilonian și, prin urmare, semitic.

Poemul lui Atraḫasis : antropogonia și mitul asirian-babilonian al marelui potop

Avem câteva fragmente din acest poem care datează din perioade diferite: șapte texte de origine paleo-babiloniană, două din perioada mijlocie-babiloniană, aproximativ o duzină datând din perioada neo-asiriană (cu modificări) și în cele din urmă două aparținând Perioada neobabilonică.

Plecând de la un fragment găsit în 1874 în Biblioteca Ashurbanipal (668-627 î.Hr.), am aflat de existența acestei lucrări. În 1956, asirologul danez Jørgen Læssøe (1924-1993) a reconstruit textul dovedindu-se în fața celei mai vechi lucrări religioase inerente „Genezei”. Ulterior, în 1965, asirologul britanic Wilfred George Lambert a publicat fragmentele colectate la British Museum din Londra în textele sale cuneiforme din tablele babiloniene din British Museum care constau din cel mai vechi text disponibil pentru noi (de aici paleo- babilonian ), datând din până în secolul 18. î.C.

Cunoaștem numele autorului scrib al celui mai vechi text paleo-babilonian: Ipiq-Aya (identificat anterior cu numele Kasap-Aya, Ku-Aya sau chiar Nûr-Aya), probabil originar din Sippar și care a lucrat sub Domnia babiloniană a lui Ammi-ûadûqa (1702-1682). Textul este format din trei tabele, fiecare dintre ele fiind dezvoltat pentru opt coloane, patru în față și patru în spate, fiecare coloană este formată din aproximativ 55 de linii. Prin urmare, întreaga lucrare este alcătuită dintr-un total de 1.245 de linii, dintre care doar câteva au ajuns la noi.

• Tabelul I: zeii Igigi se răzvrătesc împotriva corbului dur, zeii Anunnaki decid apoi să creeze oameni care să-i înlocuiască; zeul Enki / Ea și zeița mamă Mummu generează bărbați, dar după 1.200 de ani de activitate „din” lor îl convinge pe Enlil să-i trimită o epidemie, dar acest lucru este împiedicat de intervenția lui Enki / Ea.

Poemul lui Atraḫasis se deschide cu condiția care a ajuns imediat după cosmogonie: zeul cerului, Anu, a urcat în cer; Ea (Enki), a coborât în ​​Apsû, lumea interlopă a apelor abisale, pe care se sprijină pământul; Enlil a luat pământul pentru sine, cu toate ființele vii cuprinse în el. Pe de altă parte, zeii Igigi au fost obligați să lucreze pe pământ, o zonă în care domnește zeul Enlil. Igigi sapă râuri, inclusiv Tigru și Eufrat, și canale. Munca grea a zeilor Igigi, făcută zi și noapte, durează 2.500 de ani. Astfel, începând de la linia 39 a Primului Masă al Poemului , acești zei încep să se gândească până când unul dintre ei (al cărui nume nu îl cunoaștem, poate Alla) îi îndeamnă să renunțe la munca lor și să se răzvrătească. Igigi îi ascultă pe tovarășul lor și își aruncă uneltele în foc și, mărșăluind împreună, se îndreaptă spre sanctuarul Enlil (E-kur, lit. „Casa Muntelui”). Este abia trecut de miezul nopții și sanctuarul zeului Enlil este înconjurat de mulțimea tumultuoasă a Igigi. Zeii slujitori ai lui Enlil, Kalkal și Nusku urmăresc scena cu îngrijorare: primul închide ușa sanctuarului, în timp ce al doilea decide să-l trezească pe stăpânul său avertizându-l de pericol. Enlil are apoi armele aduse și ușile baricadate, după care le-a convocat pe Anu și Ea. Când ajung ceilalți doi Anunnaki, Enlil îi explică faptele și pericolul pe care îl conduce, întrebându-l dacă ar trebui să provoace bătălia. Anu îl sfătuiește să-l trimită pe Nusku pentru ca motivele acestei revolte să fie cunoscute. Nusku merge la Igigi explicându-i că a fost trimis de Anu și Enlil pentru a afla motivele lor, Igigi răspund mesagerului divin că toți împreună au decis rebeliunea și că motivul pentru aceasta rezidă în munca grea impusă lor. Nusku se întoarce la sanctuarul Enlil și raportează răspunsul lui Igigi la Anunnaki. Enlil plânge și medită să părăsească pământul și să urce în cer cu Anu, redându-i puterile divine pe pământ. Anu răspunde ^[12] că înțelege bine motivele Igigi, efortul lor este prea mare, așa că sugerează să creeze omul ( Lullû ) ^[13] , așa că îl cheamă pe zeița Mami, zeița mamă, pentru a lucra această creație și comunică decizia lui Igigi, care, simțindu-se ușurat de corbea epuizantă, se bucură.

Mami se pune la dispoziția creației omului, dar explică faptul că, fără ajutorul lui Enki / Ea, sau a purificărilor sale, ea nu poate continua. Ea decretează purificările și indică într-un zeu sacrificiul necesar pentru a putea continua la crearea primului om: cu carnea și sângele unui zeu, amestecat cu lut, el poate deveni de fapt om. Anunnaki decid să sacrifice zeul Wê (zeul Inteligență, zeul Spirit) a cărui carne îi va permite omului să posede eṭemmu ^[14] . Mammu se pregătește apoi pentru opera creației, din acest motiv zeii Igigi decid să-l indice pe Mammu drept „Doamna tuturor zeilor” (Bêlet-kala-ilî). Ea (sau Mammu) amestecă lutul apoi îi cheamă pe Anunnaki și Igigi care scuipă pe aluat. Omul se pregătește să „fie” și i se va atribui sarcina care aparținea anterior zeilor Igigi: munca grea de pe pământ.

Liniile 251-270 din versiunea paleo-babiloniană s-au pierdut, urmează povestea din versiunea asiriană a K.7816 + (păstrată în British Museum): Ea pregătește aluatul în timp ce Nintu (Mummu) repetă formulele de sacrificiu, apoi îndepărtează paisprezece pâini de lut așezând șapte la dreapta și șapte la stânga, despărțindu-le cu un zid de cărămidă. De asemenea, o versiune neo-asiriană, K 3339 și K 8562, explică faptul că Mummu taie cordoanele ombilicale dând naștere la șapte cupluri între bărbați și femele care se vor alătura.

Bărbații construiesc pioane și sape și încep lucrarea pentru care au fost creați de zei. Nu trec nici 1.200 de ani înainte ca bărbații înmulțiți să producă zgomot. Enlil nu suportă strigătele lor și poruncește să se declanșeze o epidemie. Atraḫasis este un om, „Înțeleptul cel Mare”, căruia îi place să se distreze cu zeul Ea, care îi readuce atenția. Prin urmare, Atraḫasis întreabă Ea cât va dura epidemia. Ea îl sfătuiește pe Atraḫasis să convoace șefii satelor și să sugereze că aceștia nu mai vor sacrifica zeilor, ci doar lui Namtar, numai lui trebuie să i se ofere hrană, astfel încât, onorat de astfel de daruri, zeul să decidă suspendarea ciumei. De fapt, așa se întâmplă Namtar confuz de aceste daruri și decide să suspende epidemia comandată de Enlil.

• II Tabel: după ce a eșuat prima încercare, Enlil trimite secetă și, prin urmare, foamete împotriva umanității; această încercare a eșuat, din nou, grație intervenției lui Enki / Ea, Enlil provoacă din nou foametea controlând direct efectele acesteia; Enki / Ea intervine din nou, apoi Enlil convoacă o adunare divină și ordonă potopul universal să extermine definitiv omenirea.

Dar „zgomotul” oamenilor continuă și Enlil continuă să nu poată dormi, așa că comandă foamete. Următoarele 30 de linii, de la linia 22, din acest tabel II, s-au pierdut. Dar pot fi reconstituite cu un fragment, tot paleo-babilonian, găsit în Nippur și semnat ca Ni 2552+, păstrat acum în Muzeul din Istanbul. Dialogul dintre Enki / Ea și Atraḫasis este apoi repetat, de această dată pentru a fi onorat exclusiv cu ofrandele este zeul Adad. Adad onorat și confuz de ofrande îl face să plouă pe câmpuri procurând mâncare. Și aici lipsesc unele rânduri, chiar și în textul lui Nippur este dificil de reconstituit, totuși se înțelege că de data aceasta Enlil este hotărât să pună capăt zgomotului oamenilor și decide să trimită din nou foametea. Cu toate acestea, acum, regele zeilor decide ca executarea ordinului său să fie verificată de Anu, precum și de Adad, și el însuși verifică efectele secetei și, prin urmare, ale foametei, pe pământ. Atraḫasis este disperat de acest nou flagel. Fragmente din aceste rânduri sugerează că Enki / Ea ascultă lamentările Marelui Înțelept și o face într-un fel să intervină Laḫmu, ființe marine divine. Dar încercarea lui Ea eșuează de data aceasta. Seceta este răspândită pe tot pământul, iar ciuma foametei nu dă semne de sfârșit. Enki / Ea încearcă din nou, dar nu este clar cum, cel puțin reușind să atenueze flagelul prin implicarea altor zeități în întreprindere. Acest fapt îl înfurie pe Enlil, care decide să convoace o adunare plenară a zeilor. Aici Enlil se plânge de neascultare de ordinele sale, Ea izbucnește în râs (sau se enervează) și Enlil reacționează prompt la infracțiune stabilind exterminarea totală a umanității: potopul universal. În același timp, cerând jurământul solemn al zeilor pentru ca acest lucru să se întâmple. Enki / Ea este indignat și întreabă de ce ar trebui să jure să-și extermine „creaturile”, amintindu-și că nu este treaba lui să procure acest lucru, că zeul Enlil are grijă de asta.

• Tabelul III: zeul Enki / Ea îl ajută pe Atraḫasis invitându-l să construiască o barcă unde să se poată refugia și unde să salveze toate speciile de animale; Atraḫasis finalizează lucrarea cu puțin înainte de potopul universal; toți oamenii pier și barca Atraḫasis aterizează pe vârful unui munte; zeii se grăbesc în jurul bărcii Atraḫasis, Enlil este furios, dar în cele din urmă, liniștit de Enki / Ea, decide să dea viața eternă lui Atraḫasis; în același timp, zeii aplică restricții asupra omenirii.

Zeul Enki / Ea nu vrea ca omenirea să fie exterminată, așa că trimite un vis la Atraḫasis. Liniile 3-10 care conțin invocarea lui Atraḫasis către Enki / Ea s-au pierdut, ulterior eroul Poemului îi cere zeului o explicație a visului. Enki / Ea vorbind printr-un perete, îl invită pe Atraḫasis să-și dărâme casa și apoi să construiască o barcă, sugerând să o ascundă astfel încât zeul Soarelui, Šamaš (Utu), să nu o vadă. Barca, specifică Enki / Ea, trebuie să fie mare și solidă, după care, avertizează zeul, vă voi „face să plouă păsări în număr mare și pești în coșuri” (linia 35). Atraḫasis îi cheamă pe bătrânii orașului și îi avertizează că Enlil și Enki / Ea sunt în dezacord, din acest motiv el, Atraḫasis, devotul celui de-al doilea zeu (linia 45), a decis să abandoneze țara, regatul Enlil, pentru a merge către regat de Enki / Ea. Meșterii orașului îl ajută să construiască barca mare, după care Atraḫasis începe să se umple cu bunurile sale și cu exemplarele tuturor animalelor. În cele din urmă, organizează un banchet. Vremea din oraș se schimbă brusc, cerul se întunecă și începe primul tunet. Atraḫasis se refugiază în barcă înfundând trapa cu bitum. Potopul universal izbucnește și „popoarele mureau ca muștele” (linia 19). Potopul teribil îi îngrozește chiar pe zei, iar Enki / Ea este înfuriat să vadă creaturile sale exterminate. Zeița Mammi este în disperare (de la rândul 32 și urm.) Se întreabă cum poate „rămâne aici în această locuință a durerii”; bărbații umple marea „ca muștele râului, / ca niște bucăți de lemn, aici sunt îngrămădite pe plajă”. Primele 29 de rânduri ale coloanei V s-au pierdut. Potopul se termină și barca Atraḫasis aterizează pe vârful unui munte, Atraḫasis eliberează toate animalele și se sacrifică printr-o fumigare mirositoare către zei. Enlil se apropie de barcă și realizând că un bărbat a scăpat de Potop, el se înfurie furios, întrebându-se cine a trădat jurământul divin. Anu sugerează că este posibil ca Enki / Ea să intervină în acest moment mărturisind intervenția sa în favoarea lui Atraḫasis, invitându-l pe Enlil să se calmeze și reamintindu-i că vinovații trebuie pedepsiți. Versetele 27-38 s-au pierdut, aici zeii au trebuit să găsească un acord și astfel să acorde nemurirea lui Atraḫasis. Tabelul se reia cu satisfacția zeilor și cu Enki / Ea convocând pe Mammu, zeița-mamă căreia îi cere să impună bărbaților mortalitatea și legea triplă care constă în a face unele femei infertile, făcând demonul (demonul - Pašittu) care smulge copiii de la mamele lor și instituie consacrarea unora dintre ei (femeile-Ugabtu, femeile-Entu, femeile-Igiṣītu) interzicându-le astfel să devină părinți. Alte 42 de linii pierdute, apoi un imn în cinstea celui care a salvat descendența umanității în zilele potopului universal.

Utanapištim al lui Sinlechi: Tabelele X și XI

Același subiect în detaliu: Epopeea lui Gilgameš .

Titlul „Epopeea lui Gilgameš”, atribuit în mod obișnuit operei Utanapištim, este modern și nu este atribuit în niciun fel autorilor săi. În cataloagele antice, sumeriene, asiriene și babiloniene, orice lucrare a fost identificată cu prima sa linie de transcriere, sau mai precis cu o parte a primei linii. Versiunea care este convențională indicată de moderni drept „clasică” este atribuită scribului și exorcistului kasit Sîn-lēqi-unninni („Sinlechi”). A fost găsit acum aproximativ două secole în fragmente de lut din ruinele bibliotecii regale din palatul regelui Ashurbanipal (Aššur-bāni-apli) din Ninive , capitala Imperiului asirian. Această lucrare a fost cu siguranță colectată și canonizată înainte de secolul al VIII-lea î.Hr., poate în jurul secolului al XII-lea î.Hr., și ulterior reprodusă fidel, așa cum era obiceiul cărturarilor. Questa versione classica era raccolta in XII tavole, la cui maggior parte è composta da tre colonne, sia nella parte anteriore che in quella posteriore. Ogni colonna si compone di 50 righe, dal che gli studiosi deducono che l'intera opera fosse composta da circa 3000 righe, di cui più 2000 sono giunte fino a noi. La divisione dell'Epopea classica nelle XII tavole non segue una logica di "contenuto", ma semplicemente di "lunghezza": quando una tavola esauriva lo spazio per il racconto, questo veniva fatto seguire in quella successiva; accade quindi che un singolo racconto dell'Epopea possa occupare lo spazio di più tavole.

Nelle Tavole X e XI dell'Epopea classica babilonese (in accadico: [šá naq-ba i-mu-ru i]; Colui che vide le profondità ) viene riportato l'incontro tra il divino eroe Gilgameš , che era alla ricerca dell'immortalità e Utanapištim, il sopravvissuto al diluvio universale a cui gli dèi donarono la vita eterna.

• L'incontro con Utanapištim . Dopo varie peripezie, Gilgameš raggiunge Utanapištim il quale gli chiede conto delle sue condizioni pietose, il re di Uruk spiega che la morte dell'amico Enkidu e la scoperta della morte lo hanno angosciato, la divina taverniera Šiduri non lo ha aiutato e ora sta lì, di fronte Utanapištim, che agognava di incontrare. Utanapištim gli replica che non ha senso che un essere divino destinato ad essere re viva come un mendicante e che la sua agitazione gli ha fatto solo «avvicinare il giorno lontano della verità» (rigo 300, lett. "hai avvicinato a te i tuoi giorni lontani": ru-qu-tu tu-qar-r [a-ab] ūmī(u4) ^meš -ka) . Utanapištim spiega quindi al re di Uruk che:

• Utanapištim racconta il Diluvio. Gilgameš dice a Utanapištim che non nota alcuna differenza con lui, le loro membra sono uguali, quindi gli domanda come abbia ottenuto l'immortalità dagli dèi. Utanapištim gli risponde raccontandogli un segreto: nell'antica città di Šuruppak, che si colloca sulle rive dell'Eufrate, abitavano gli dèi che un giorno decisero di inviare il Diluvio sulla terra, giurando su questo tra loro. Ma il dio Ea (l'Enki sumerico) decise di rivelare il piano alla parete di una capanna, avvertendo così il figlio di Ubartutu, Utanapištim, di abbattere la sua casa costruendo una nave, abbandonando quindi tutti i suoi possedimenti per aver salva la vita. Ea gli intimò anche di far salire sulla nave tutte le specie di esseri viventi. Utanapištim obbedì a Ea, ma gli chiese cosa avrebbe dovuto rispondere alle domande dei suoi concittadini. Ea gli consigliò di raccontare che il re degli dèi, Enlil, era adirato con lui e quindi aveva deciso di sfuggirgli scendendo nell'Apsū (sumerico: Abzu ; le acque sotterranee, lì dove vive il dio Ea/Enki) per vivere con Ea; di converso, Enlil, avrebbe recato abbondanza e ricchezze agli altri cittadini di Šuruppak. Utanapištim approntò quindi la nave, divisa in sei comparti e alta sette livelli per centoventi cubiti complessivi, alloggiando la sua famiglia, le varie specie di esseri viventi, le provviste ei tesori che possedeva. Il dio Sole Šamaš avvertì Utanapištim dell'arrivo del Diluvio facendo piovere focacce e grano su Šuruppak: fu il segnale perché Utanapištim si rifugiasse dentro la nave sbarrandone la porta. Il giorno si fece tenebra e una terribile tempesta sconvolse la città e tutta la terra. Anche alcuni dèi ebbero timore del diluvio: Ištar, Beletili e altri Annunaki si lamentarono di ciò che avevano procurato. Per sette giorni e sette notti il terribile Diluvio si abbatté sulla terra.
• Utanapištim racconta ciò che accadde dopo il Diluvio. All'alba del settimo giorno il Diluvio cessò. Utanapištim guardò fuori dalla nave dove regnava il silenzio: l'intera umanità era tornata ad essere argilla (accadico: ù kul-lat te-ne-šé-e-ti i-tu-ra a-na ṭi-iṭ-ti ). Utanapištim pianse con fiumi di lacrime, guardando fuori la nave scorse un'isola e quindi l'imbarcazione si incagliò sulla vetta del monte Nimuš. All'alba del settimo giorno Utanapištim liberò una colomba che tornò indietro perché non trovò un luogo dove fermarsi. Quindi liberò una rondine ma anch'essa tornò. Infine un corvo che invece avendo trovato cosa mangiare e dove posarsi, non tornò. Utanapištim si risolse quindi ad abbandonare la nave, predisponendo un sacrificio di libagioni in sette vasi con canna, cedro e mirto. Allora tutti gli dèi si raccolsero intorno all'offerta di profumi per odorarli, ma Utanapištim intimò al re degli dèi, Enlil, di non accostarvisi, in quanto fu colui che aveva deciso di scatenare il Diluvio distruggendo l'umanità. Enlil giunse nei pressi della nave di Utanapištim e scoperto che alcuni uomini erano scampati al Diluvio, si infuriò, domandandosi quale dio li aveva potuti avvertire, ponendoli in salvo. Ninurta gli rispose che con ogni probabilità a compiere ciò era stato Ea.
• Utanapištim racconta il diverbio tra gli dèi. Ea allora intervenne accusando di sconsideratezza Enlil, che avrebbe dovuto punire gli uomini che compivano i delitti piuttosto che ucciderli. Sarebbe stato infatti preferibile diminuirne il numero, ma non sterminarli tutti. Poi Ea precisò che non aveva avvertito nessuno, ma solo inviato un sogno ad Atra-ḫasis (rigo 197 nel testo in accadico edito da Oxford, rigo 187 nella traduzione di Pettinato, Atra-ḫasis, anche Atram-ḫasis, "il saggio per eccellenza", è un epiteto di Utanapištim) che quest'ultimo aveva correttamente interpretato. Ea concluse invitando Enlil a fare le sue scelte. Il re degli dèi salì sulla nave e, prendendo per mano Utanapištim e facendo inginocchiare sua moglie, li benedisse rendendoli simili agli dèi (quindi immortali) intimandogli però di vivere lontano, nei pressi della foce dei fiumi.
• La prova del sonno per Gilgameš. Terminato il racconto, e spiegato a Gilgameš il motivo della sua immortalità, Utanapištim domanda al re di Uruk come possa riuscire a far nuovamente riunire gli dèì affinché questi si decidano a renderlo immortale, invitandolo infine a non dormire per sei notti consecutive. Gilgameš si siede, ma appena seduto si addormenta. La moglie di Utanapištim invita il marito a svegliare subito il re di Uruk, ma questi gli risponde che l'umanità è ingannevole e quindi intima alla moglie di cuocere un pane ponendolo poi vicino alla testa del re di Uruk, segnando su un muro i giorni che passano. Giorno dopo giorno i pani si accumulano vicino al capo di Gilgameš risultando secco quello del primo giorno e, via via, fino al più fresco, quello dell'ultimo giorno: sono passate sei notti e Gilgameš ha sempre dormito, la sua prova e fallita. Utanapištim tocca Gilgameš e lo sveglia comunicandogli il suo fallimento.
• La triste partenza di Gilgameš e la perdita della pianta della giovinezza. Gilgameš è disperato e invita il battelliere Uršanabi a ripulirlo dalla propria sporcizia e dalle pelli logore, donandogli nuovamente un aspetto regale. Gilgameš si predispone quindi a tornare a Uruk da re. Ma la moglie di Utanapištim invita il marito a fare un dono di commiato a Gilgameš, questi si risolve a comunicargli, per dono, un secondo segreto: esiste una pianta pungente come un rovo, se Gilgameš la raggiunge e la raccoglie... (qui, al rigo 286, il testo è lacunoso ma dal prosieguo si capisce che mangiando questa pianta Gilgameš può riacquistare la giovinezza). Ascoltato ciò, Gilgameš scava un canale e si immerge nelle sottostanti acque dell'Apsū, raccogliendo la pianta miracolosa. Gilgameš si decide tuttavia a non mangiarla subito ma a dividerla con i vecchi di Uruk per provarne gli effetti. Intrapreso il viaggio di ritorno, il re di Uruk si ferma per lavarsi in una pozza d'acqua, nel mentre si purifica, un serpente si avvicina e, annusata la pianta della giovinezza, la mangia, perdendo così la sua vecchia pelle. Gilgameš è nuovamente disperato e piange amaramente la perdita della pianta.

Il filologo e assiriologo francese Raymond-Riec Jestin così chiosa la narrazione della ricerca dell'immortalità da parte dell'eroe di Uruk:

Xisouthros (Ξίσουθρος) nella Storia di Babilonia (Βαβυλωνιακὰ) di Berosso (Βήρωσσος)

Berosso (anche Beroso), in greco antico Βήρωσσος che rende l'accadico Bēl-rē'ušunu (Bel [Marduk] è il loro pastore),fu un sacerdote babilonese vissuto intorno III secolo aC, probabilmente un officiante nel tempio di Marduk a Babilonia (l'Esagila; "Casa che leva alto il capo", "Casa elevata") ^[15] . A seguito della conquista della Mesopotamia da parte di Alessandro Magno, Berosso decise di mettere in lingua greca la storia della propria cultura. Compose quindi la Βαβυλωνιακὰ (Storia della Babilonia), un'opera dedicata ad Antioco I. Il testo di Berosso si suddivide in tre libri: il I tratta dalle origini al diluvio universale, il II giunge al regno di Nabû-naṣir (747 aC), il III arriva ad Alessandro Magno. Di questa opera non conserviamo che frammenti ripresi da altri autori antichi e quindi raccolti e studiati agli inizi del XX secolo dal filologo e storico tedesco Paul Schnabel (1887-1947) ^[16] . I richiami al mito Ziusudra (Atraḫasis) di Berosso sono riportati da due autori antichi:

• Il primo di questi è il grammatico greco Alessandro Poliistore ('Αλέξανδρος ὁ Πολυΐστωρ), vissuto nel I secolo aC, il quale ci narra di Xisouthros (Ξίσουθρος, adattamento in greco del nome sumerico Zi-u ₄ -sud-ra ) al quale apparve il dio Kronos (Κρόνος) in sogno per rivelargli che il giorno 15 del mese macedone di Daisios (Δαίσιος, corrispondente al mese mesopotamico di Ayyar, approssimativamente il nostro mese di maggio) l'umanità sarebbe stata sterminata dal diluvio universale, ordinandogli quindi di seppellire i testi sacri nella città di Sippar (città del dio Sole, Utu) e di fabbricarsi una grande barca dove rifugiare i propri familiari e le varie specie di animali. La storia di Xisouthros segue il racconto mesopotamico, egli imbarca parenti e animali e dopo il Diluvio manda in avanscoperta gli uccelli finché non tornarono più avendo trovato di che mangiare e dove posarsi. Lasciata la grande barca insieme agli altri, costruì un altare offrendo un sacrificio agli dèi e quindi scomparve:

• Un secondo riferimento all'opera di Berosso la si riscontra in Abideno (Ἀβυδηνός, II secolo dC) autore di una smarrita περὶ Ἀσσυρίων (Storia degli Assiri [e dei Babilonesi]) citata secoli dopo da autori cristiani come Eusebio di Cesarea e Cirillo di Alessandria. In questi frammenti si parla di Sisithros (altra resa del sumerico Ziusudra) con una storia analoga, anche se più sintetica, a quella riportata di Alessandro Poliistore.

Note

Bibliografia

• Opere in lingua italiana con le versioni integrali di questi miti mesopotamici:
  • Per quanto attiene alla letteratura in lingua sumerica:
    • Giovanni Pettinato , Mitologia sumerica , Torino, Utet, 2001.
    • Giovanni Pettinato, (a cura di), La Saga di Gilgameš , Milano, Mondadori, 2008.
    • Jean Bottéro e Samuel Noah Kramer , Uomini e dei della Mesopotamia , Torino, Einaudi, 1992.
  • Per quanto attiene alla letteratura in lingua accadica:
    • Giovanni Pettinato, Mitologia assiro babilonese , Torino, Utet, 2005.
    • Giovanni Pettinato, (a cura di), La Saga di Gilgameš , Milano, Mondadori, 2008.
    • Jean Bottéro e Samuel Noah Kramer, Uomini e dei della Mesopotamia , Torino, Einaudi, 1992.
• Altre traduzioni e studi:
  • Luigi Cagni , «La religione della Mesopotamia», in Storia delle religioni. Le religioni antiche , Laterza, Roma-Bari 1997, ISBN 978-88-420-5205-0
  • WG Lambert and AR Millard . Atrahasis: The Babylonian Story of the Flood . Eisenbrauns, 1999. ISBN 1-57506-039-6 .
  • Q. Laessoe. "The Atrahasis Epic, A Babylonian History of Mankind". Biblioteca Orientalis , 13 [1956]. pp. 90–102.
  • Jeffrey H. Tigay. The Evolution of the Gilgamesh Epic . Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1982. ISBN 0-8122-7805-4 .
  • FNH al-Rawi, AR George. Tablets from the Sippar Library VI - Atra-hasîs . in Iraq 58 . 1996, pp. 147 - 190.
  • Dizionario Bompiani delle opere dei personaggi, di tutti i tempi e di tutte le letterature . Milano, Bompiani, 2005. Vol. 9. pp. 9208–9209. ISBN 88-452-3238-7 .

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su Atraḫasis
• Wikibooks contiene testi o manuali su Atraḫasis
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Atraḫasis

Collegamenti esterni

• The Story of Atrahasis , su faculty.gvsu.edu .

V · D · M Letteratura religiosa dell'antica Mesopotamia
Letteratura religiosa in lingua sumera	Il mito sumerico del Diluvio Universale · Epopee di Gilgameš · Cilindri di Gudea
Letteratura religiosa in lingua accadica	Atraḫasis: il mito assiro-babilonese del Diluvio Universale · Epopee di Gilgameš · Ludlul bēl nēmeqi, Il poema del Giusto sofferente · Enūma eliš · Teodicea babilonese · La Leggenda della nascita di Sargon

Portale Letteratura

Portale Mitologia

Portale Religione