Elan vital
Momentul vital este o expresie cunoscută mai ales în cultura franceză ( élan vital ), folosită de obicei în parapsihologie , în New Age , în științele spirituale și filozofice și în curentele artistice ale secolului al XX-lea al dadaismului și fauvismului .
Deja în filosofia greacă a istoricului stoic Posidonius a fost ipotezat conceptul unui fel de forță vitală , considerată ca emanând din soare către toate creaturile vii de pe suprafața pământului.
În filozofiile orientale , Ki a fost teoretizat, un concept al energiilor fundamentale ale universului, din care fac parte natura și funcțiile minții umane, și Kundalini , o energie reziduală a creației (mai bine cunoscută sub numele de shakti ) care se găsește în fiecare ființă umană. În special Kundalini ar corespunde „forței generative” spre deosebire de celelalte două forme tradiționale de energie, adică prana (sau energie vitală) și fohat (sau energia mișcării).
În Occident, teoria impulsului vital [1] aparține în mod corespunzător filozofiilor vitaliste care s-au dezvoltat la sfârșitul secolului al XIX-lea în opoziție cu pozitivismul și idealismul căruia i s-a reproșat că a redus filosofia la o reflecție abstractă asupra realității viață care ar fi trebuit definită în schimb prin revenirea la concretitate.
De la începutul secolului al XIX-lea Schopenhauer și-a concentrat filosofia asupra „voinței de a trăi”, conceptul de la baza fenomenelor biologice și spirituale care aveau ca esență o forță irațională și oarbă care făcea fiecare încercare a oamenilor de a da sens și direcție la existența lor însăși.
Spre deosebire de viziunea pesimistă a lui Schopenhauer, Nietzsche , recunoscând în același timp imposibilitatea raționalizării existenței, așa cum se întâmplase de la Socrate încoace, cu rezultatul de a face pe omul occidental modern să cadă într-un nihilism renunțativ, a profețit totuși apariția unui supraom capabil să accepte și să depășească durerea existenței recurgând la forțele sale vitale pământești.
Expresia „impuls vital” a fost utilizată în mod specific de filosoful Henri Bergson în cartea sa Evoluția creației din 1907 [2] , în care abordează problema autoorganizării și morfogeneza spontană a tuturor lucrurilor din natură. Potrivit lui Bergson, există o diferențiere continuă în dezvoltarea vieții în diferite direcții evolutive, de exemplu de-a lungul liniei organico-anorganice, ceea ce explică evoluția formelor vii. Când suntem copii, explică Bergson, dezvoltarea noastră viitoare se caracterizează printr-un număr nespecificat de tendințe: credem din când în când, pe măsură ce creștem, că vom fi pompier, jurnalist, explorator ... etc, dar atunci în cele din urmă doar unul dintre aceste drumuri va deveni real. În natură se întâmplă la fel: la început se desfășoară multe căi evolutive, unele dintre acestea sunt blocate, iar altele în schimb continuă, iar forța vitală, impulsul creativ care a fost în linia de dezvoltare care s-a oprit, continuă, curge și dă forță față de liniile care continuă să evolueze cu un „impuls vital”. Este ca și cum ai spune că din maimuțele antropomorfe cimpanzeul reprezintă o linie evolutivă care la început și-a continuat evoluția , care apoi s-a oprit, în timp ce impulsul vital care a dus la Homo sapiens a continuat într-o altă direcție. [3]
Inițial, în mediul literar și para-științific al saloanelor franceze s-a emis ipoteza că energia vitală a ființelor vii, a plantelor și a animalelor, ar putea fi tradusă și măsurată ca și cum ar fi energie electrică, luând un reper din conceptul bergsonian de „curent”. de viață ” .
În timp ce confirmă științific o activitate bio-electrică minimă a tuturor organismelor vii, biologul englez Julian Huxley a negat ulterior analogia cu elan vital, folosind ultimul termen, energie vitală , într-un sens mai metaforic.
Efectul cel mai senzațional al teoriei impulsurilor vitale a fost în domeniul artistic unde a fost reluată ideea bergsoniană că omul ar trebui să facă o creație estetică a propriei sale vieți. Avangardele moderne precum dadaismul au realizat tocmai acest proiect încercând să depășească distincția dintre opera artistică și creatorul acesteia, exprimând astfel în artă „ bucuria lor de a trăi ” ( bonheur de vivre ) naturală. Expresionismul a suferit și el din acest aspect al gândirii lui Bergson.
Notă
- ^ Ubaldo Nicola, Atlas ilustrat de filosofie , Giunti Editore, 1999
- ^ O expresie similară ( forța vitală ) se găsește mai devreme în Ralph Waldo Emerson (1803–1882), filosof, scriitor, eseist și poet american.
- ^ Giovanni Fornero, Salvatore Tassinari, Filosofiile secolului XX , Volumele 1-2, Pearson Italia Spa, 2006 p.215
Elemente conexe
linkuri externe
- ( EN ) Moment vital , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
